阿毘曇毘婆沙論 第41卷
問曰：世尊何故先說苦諦，乃至後說道諦？
答曰：欲令文義隨順故。
若先說苦諦，後乃至說道諦，則文義隨順。
復次若如是說諦，則說者亦易、受者亦易。
復次此諸法，或以起處得名、或以隨義得名、或以見時得名。
以起處得名者，如念處禪無色定等，行者先修身念處，佛先說身念處，後乃至說法念處禪無色定，廣說亦爾。
隨義得名者，如正斷神足根力覺道等。
見時得名者，如四聖諦行者先見苦諦，佛先說苦諦，後乃至見道諦，佛後說道諦。
問曰：此中因論生論。
行者何故先見苦諦，後乃至見道諦？
答曰：以麁細故。
四諦中苦諦最麁，以苦麁故行者先見三諦，細故行者後見。
如索迦人、蛇摩那人、兜佉羅人學射之時，先射簸箕草人濕泥團等，箭矢無不著，後漸更學乃至射一毛。
彼亦如是。
問曰：應先因後果，何故行者先見苦果、後見集因？
答曰：先見苦、後斷集是隨順法。
云何知苦隨順斷集耶？
答曰：如樹先斷其枝，後拔根易。
如生死樹，先知苦枝，後拔集根則易。
問曰：道在前、滅在後，何故行者先證滅、後修道？
答曰：先滅修道是則隨順。
若當先修道後證滅者，不知此道為是誰道。
若先證滅後修道者，乃知此道是滅道。
如人問他：示我道處。
他人問言：為問至何處道？
答言：欲至城道。
他人答言：此道即是。
如彼以城示道則得隨順，此亦如是，以滅示道則得隨順。
復次行者先以道斷緣三諦愚，後起緣道現在前斷緣道愚。
如人於他面無疑、於自面有疑，若以明鏡照自面像，疑心則除。
彼亦如是。
復次緣苦愚持緣集愚，緣集愚持緣滅愚，緣滅愚持緣道愚。
不得不除緣苦愚除緣集愚，不得不除緣集愚除緣滅愚，不得不除緣滅愚除緣道愚。
如持，生亦如是。
復次觀苦觀能生觀集觀，觀集觀能生觀滅觀，觀滅觀能生觀道觀。
不可不生觀苦觀，乃至能生觀道觀。
復次觀苦觀是集觀因，是根本、是出處、是所作、是緣、是起處。
集觀是滅觀因等，滅觀是道觀因等。
不可不生觀苦觀，乃至生觀道觀。
復次觀苦觀是觀集觀方便，是門、是所依，乃至滅觀是觀道觀方便，是門、是所依，餘廣說如上。
復次觀苦觀是觀集觀所依處、立足處，乃至觀滅觀是觀道觀所依處、立足處，餘廣說如上。
尊者波奢說曰：行者先知五取陰如癰，後求其因，知集是因。
何處能除此因？
滅處能除。
誰能滅耶？
道能滅之。
如身體細軟之人，身生癰瘡受大苦惱。
作如是念：此瘡何由而生？
知從風冷熱生。
何處能令無此？
謂無病處。
誰能除此？
謂若塗、若熟、若破。
彼亦如是。
復次行者知此五取陰是過患。
誰是其因？
集是其因。
何處得除？
滅處得除。
誰能除之？
道能除之。
如人有子，作賊行惡，親近惡友。
彼人作是念：誰令我子作如是惡？
知親惡友。
誰能除制？
知是善友。
彼亦如是。
彼見苦時，先見欲界苦、後見色無色界苦。
問曰：何故行者先見欲界苦、後見色無色界苦耶？
答曰：以麁細故。
欲界苦麁，色無色界苦細，行者先見欲界麁苦、後見色無色界細苦。
問曰：若然者，色界苦麁，無色界苦細，何故一時見耶？
答曰：以與此身俱不俱故。
欲界苦與身俱，色無色界苦雖有麁細，而不與此身俱，故一時見。
復次欲界苦屬我、是我有，色無色界苦不屬我、不是我有，是故俱見。
復次欲界苦，苦痛逼切，如負重擔，是以先見；色無色界苦，非苦痛逼切，如重擔故，是以俱見。
復次欲界苦是近故先見，色無色界苦是遠故俱見。
如近遠俱不俱，此身他身說亦如是。
問曰：行者於色無色界苦為現見不？
答曰：現見有二種：一、離欲現見；二、自身現見。
行者於欲界苦有二種現見，謂自身現見、離欲現見。
於色無色界苦，雖有離欲現見，而無自身現見。
譬如賈客有財兩擔：一自身擔、二使他擔。
於自身擔者，有二種現見：一知財現見、二知重現見。
於他擔者有一種現見，謂知財現見。
復次見欲界苦是善、不善、無記，是以先見；色無色界苦是善、無記，是故俱見。
復次行者成就欲界凡夫性，是以先見；不成就色無色界凡夫性，是故俱見。
復次誹謗時，先謗無欲界苦，是以先於欲界苦生信；後誹謗色無色界苦，是以後生信。
問曰：見諦時，為別相見、為總相見？
若以別相者，別相有無量，見諦則無竟已。
如地有無量別相，若觀地別相，不能令盡而便命終。
若以總相者，云何不名一時見諦？
別相諸法復云何知？
答曰：應作是說：以總相見諦。
問曰：若然者，云何不名一時見諦？
答曰：以總相者，於一諦總相，非四諦總相，為少分相故，分別無量總相別相。
如地有總相，以三大故地是別相。
一切地皆是堅相，是總相。
四大是色陰，色陰有總相別相。
別相者以四陰故，總相者一切色皆是障礙。
五取陰是苦諦，苦諦有別相總相。
別相者以三諦故，總相者一切苦皆是逼切相，以如是總相見諦。
以無常苦空無我行見諦，以苦諦故是總相，以餘三諦故是別相；以諦故是別相，以陰故是總相。
復次一諦非四諦，四諦非一諦，是故不一時見諦。
復次一行非四行，四行非一行，是故不一時見諦。
復次以覺所覺分明了了故，根、根義、所境界、境界亦分明了了故，不一時見諦。
復次以有漏無漏別故不一時見諦。
復次以有為無為差別故不一時見諦。
復次苦諦不一時見，先見欲界苦，後見色無色界苦。
先見欲界諸行因，後見色無色界諸行因。
先見欲界諸行滅，後見色無色界諸行滅。
先見欲界對治道，後見色無色界對治道。
是故非一時見諦。
云何知別相法耶？
答曰：見諦時不知別相法。
一切別相智所應知者，盡以總相智知。
復次若緣諦別相無知，若緣諦總相無知，一時斷故。
是故總相見諦時，亦知別相所知。
佛經說：未知苦聖諦當知。
阿毘曇說：云何智所知法？
答曰：一切法。
問曰：一切諸法是智所知，如阿毘曇說。
佛經何故但說知苦耶？
答曰：佛經說：知苦是出世間智；阿毘曇說：知一切法是世間出世間智。
如世間出世間，有漏無漏、縛解、繫不繫，當知亦如是。
復次佛經說：知苦是近智；阿毘曇說：知一切法是近智遠智。
如近遠，俱不俱當知亦如是。
復次以總相知故，佛說知苦；以總相別相知故，阿毘曇說知一切法。
如總相知別相知，總相解別相解、總相觀別相觀，當知亦爾。
復次佛經說不共智，阿毘曇說共不共智。
復次佛經說見苦時，阿毘曇說觀行時。
復次解有二種：一者假名；二者實義。
佛經說假名解知苦，阿毘曇說實義知一切法。
問曰：云何假名解？
答曰：現見苦是知果，現見集是知因，證滅時知滅，有二功德不在身中，行修道時為斷一切煩惱道。
以如是等總相解故，名假名解。
尊者波奢說曰：佛經說當知苦。
或謂但當知苦，更不知餘。
是故阿毘曇作如是說：應知一切法。
佛經說當斷集。
或謂但當斷集，更不斷餘。
是故阿毘曇作如是說：云何斷法？
一切有漏法。
佛經說當證滅。
或謂但當證滅，更不證餘。
是故阿毘曇作如是說：云何證法？
答曰：一切善法。
佛經說當修道。
或謂但當修道，更不修餘。
欲令此事決定故，阿毘曇作如是說：云何修法？
答曰：善有為法。
復次為斷生死根本及道故，佛經說：當知苦身見是六十二見根，六十二見是煩惱根，煩惱是業根，業是報根，依報故生善、不善、無記法。
身見知苦時斷，是故佛經唯說知苦。
復次若知苦時，斷五我見、十五我所見，是故佛經唯說知苦。
復次知苦時斷二見，謂身見、邊見，得二三昧，謂空、無願，是故佛經唯說知苦。
復次無始已來，眾生於陰中計我想、人想、念想。
誰能斷此惡想使住善想？
唯知苦能，是故佛經唯說知苦。
復次眾生無始已來，於此無常無我無樂無淨陰中，計有常我樂淨。
誰能斷如是顛倒？
唯有知苦，是故佛經唯說知苦。
復次為斷貪著陰者故，眾生無始已來為此陰受苦痛逼切，如負重擔；受是苦已，復追求陰；以追求故，復更生陰。
猶如小兒為乳母所打，還復歸趣。
彼亦如是，為苦所逼，還復歸苦，是故佛經唯說知苦。
復次行者見苦時，令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直，是故佛經唯說知苦。
復次若知苦時亦名斷苦，若斷集時不名知集，是故佛經唯說知苦。
復次行者知苦時住不顛倒想，無有是處。
以分別故說，若行者知苦，更不知餘諦。
若有人問：此陰為是常、是無常耶？
答言：無常，無一剎那住故。
是苦、是樂耶？
答言：是苦，如熱鐵丸。
是淨、不淨耶？
答言：不淨，猶如糞穢。
有我、無我耶？
答言：中無有人、無作者受者，但是諸行糞穢之聚。
復次苦如癰瘡常自困苦，如箭入身、如刀自割、如毒自殺、如火自燒、如怨自害、如住邊城多受厄難。
復次行者見苦時，名真佛出世間，如法入佛法，得無障礙受行佛法。
復次行者見苦時，捨舊緣得新緣、捨共得不共、捨世間得出世間。
復次行者見苦時，未開無漏道門今開、未曾捨凡夫性今捨、未曾得聖道今得。
復次行者見苦時，捨名得名、捨界得界、捨性得性。
捨名得名者，捨凡夫名，得聖人名。
捨界得界者，捨凡夫界，得聖人界。
捨性得性者，捨凡夫性，得聖人性。
復次行者見苦時，得心不得心因、得業不得業因、得明不得明因。
復次行者見苦時，得離五人聚入八人聚。
五人聚者，謂五逆人。
八人聚者，謂四向四果。
復次行者見苦時，捨如樹華凡夫性，得住如門閫聖性。
復次行者見苦時，初得於法不壞信。
復次行者見苦時，得無有是處法。
如說：無有是處是見諦具足人，不故殺生、不故犯戒，乃至廣說。
以如是等事故，佛經唯說知苦。
佛經說集聖諦應知應斷。
阿毘曇說：云何斷法？
謂有漏法。
若作是說，生後有愛是集聖諦者，則生是難：如阿毘曇說：云何斷法？
一切有漏法。
何故佛經但說生彼有愛是集諦耶？
答曰：前說愛所以，此中應廣說。
若作是說，一切有漏因是集諦，則生是難：如苦亦應斷，何故佛經但說斷集？
答曰：為不生苦故。
佛作是說：汝等若不欲苦，應當斷集；若斷集者，苦則不生。
復次為不生果故。
佛作是說：若汝等不欲果者，應當斷因；若斷因者，果則不生。
復次欲斷苦流故。
猶如水相續流，若不斷其源，則水流不止；若斷其源，水則不流。
如是若不斷苦源，苦流不止；若斷苦源，苦流則止。
復次若斷集者，則斷俱因，俱繫得解，得無漏解脫得，斷非想非非想處一切遍因。
復次若斷因者，果亦斷。
因若滅，果亦滅，捨因亦捨果、吐因亦吐果。
復次為捨重擔。
如人身負重擔上嶮難處，為此重擔之所逼切。
他人語言：汝若為此重擔所逼切者，應斷其擔索；若擔索斷，擔自當墮。
眾生亦爾，身負陰擔，上於生死險難之山，為此陰擔之所逼切。
佛作是說：汝等若不欲負陰擔者，應斷於集；若斷於集，陰擔則墮。
復次為對外道故，外道不欲苦果而不斷因。
猶如愚狗捨人逐塊，外道亦爾，不斷苦因、不欲苦果。
佛作是說：汝等若不欲苦果，當斷其因；若斷其因，苦則不生。
復次集中已有三界上中下果。
佛作是說：汝等若於三界上中下果不欲求者，應當斷集；若斷集者，則三界上中下果更不復生。
復次以集能生三苦故。
三苦者，謂欲界、色界、無色界苦。
佛作是說：汝等不欲三苦者，應當斷集，廣說如上。
復次以集能生四苦故。
四苦者，謂四生。
佛作是說：汝等若不欲四苦者，廣說如上。
復次以集能生五苦故。
五苦者，謂五趣。
佛作是說：汝等若不欲五苦者，廣說如上。
以如是等事故，佛經說集應知應斷。
佛經說：苦滅聖諦應知應證。
阿毘曇說：云何得作證法？
答曰：一切善法。
問曰：如阿毘曇說一切善法應證，佛經何故唯說證滅？
答曰：此滅是解脫，亦是不繫相。
復次此滅無處所、無有所依。
復次此滅是因無果、是果無因。
復次此滅是因非有因、是所作非有所作、是緣非有緣、是離非有離、是果非有果。
復次此滅能令陰無非無法體。
復次此滅息三、攝四、捨五。
復次此滅是一味種種道果，淨於四姓，名無上法。
復次此滅是無漏，得是有漏無漏。
滅是非學非無學，得是學無學非學非無學。
滅是不繫，得是繫不繫。
滅是無斷，得是修道斷或不斷。
滅是滅諦攝，得是苦諦集諦道諦攝。
復次此滅是善是常、是善離陰，是善無有上中下，是無前後際。
復次此滅是沙門果非沙門、是婆羅門果非婆羅門、是梵行果非梵行、是道果非道。
以如是等事故，佛經說應證滅。
佛經說：苦滅道聖諦應知應修。
阿毘曇說：云何修法？
答曰：一切有為善法。
問曰：如阿毘曇說一切有為善法皆應修，何故佛經但說修道？
答曰：以道應修應習故。
復次以道有二種修故：一、得修；二、行修。
世俗道有四種修，謂得修、行修、對治修、除去修。
復次此道修時不斷緣愛，世俗道修時斷於緣愛。
復次此道修時其性出而不沒，世俗道修時其性亦出亦沒，於欲界而出、於初禪而沒，乃至於無所有處而出、於非想非非想處而沒。
問曰：無漏道亦爾。
離欲界欲而生初禪，乃至離無所有處欲而生非想非非想處。
答曰：世俗道於彼處生報，非無漏道。
復次此道若修，則滅、損毀、壞於有；世俗道修時，則增益、長養於有。
復次此道若修則令有不相續，斷增長生老病死法；世俗道修時，令有相續增長生老病死法。
復次此道若修是滅苦集道、是滅增長生老病死道；世俗道修時，是苦集道、是增長生老病死道。
復次此道修時，不為身見作所緣，乃至不墮苦集諦中；世俗道雖修，為身見作所緣，乃至墮苦集諦中。
復次此道修時，不為界趣生增長生死法作因；世俗道雖修，為界趣生增長生死法作因。
復次此道修時，能盡界趣生增長生死法；世俗道雖修，不能盡界趣生增長生死法。
復次此道修時，是沙門是沙門果、是婆羅門是婆羅門果、是梵行是梵行果是有果。
以如是等事故，佛經唯說修道。
問曰：聖行名有十六種，體有幾耶？
答曰：或有說者，名有十六，體有七。
緣苦四行，名有四、體亦有四；緣集四行，名有四、體有一，緣滅道亦爾。
問曰：何故緣苦四行，名有四、體亦有四？
答曰：緣苦四行是顛倒近對治，如顛倒名有四、體亦有四，此行亦爾。
評曰：應作是說：聖行名有十六、體有十六。
如名體，名數體數、名相體相、名異體異，當知亦如是。
問曰：聖行體性是何？
答曰：體性是慧。
彼慧體是行行餘行，亦為行所行；彼相應法體非行行餘行，亦為行所行；彼共有法體非行不行餘行，為行所行。
復有說者，聖行是心心數法。
若作是說聖行體性是心心數法者，相應法體性是行行餘行，為行所行；不相應法體非行不行餘行，為行所行。
復有說者，聖行體性是一切法。
若作是說，聖行體性是一切法者，相應法體是行行餘行，為行所行；不相應法體是行不行餘行，為行所行。
評曰：應作是說：聖行體性是慧，如先所說。
此是行體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名無常行乃至名乘行耶。
答曰：以二事故是無常：一以所作、二屬於緣。
所作者，一切有為法所作，唯一剎那頃。
屬於緣者，待因緣而生。
苦痛逼切，如負重擔是苦，對我所見故是空，對我見故是無我。
因如種子法，集如出現法，有如相續法，能生故是緣。
如泥團杖輪水縷等合集故瓶生，彼亦如是。
諸陰盡是滅，無三相故是止，是善是常故。
是妙是離，更無所離故是離，對邪道故是道，對不正故是正，能到解脫城故是迹。
體性是出，不沈沒故是乘。
復次非究竟故是無常，如重擔故苦，內無人無作者無受者無說者故空，不自在故無我。
生故是因，出現故是集，流故是有，作相故是緣。
不相續盡相續故是滅，滅三火故是止，無苦惱故是妙，無過患故是離。
能去是道，相應方便故是正，能到正故名迹，畢竟過生死故是乘。
問曰：見苦諦時見苦四行，謂無常、苦、空、無我。
何故但說苦諦，不說無常空無我諦耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。
復次若說苦諦，當知已說無常空無我諦。
復次此行是不共行，唯在苦諦中；無常行在三諦中；空、無我行在一切法中。
復次此行與有相違，能棄生死。
若有美妙飲食持與小兒，而語之言：此食是苦。
小兒聞已，便生捨心而不欲食。
復次此行是一切所信處，謂愚智、內道外道。
復次智所知善分別故。
佛經說：苦智為知何法？
答曰：知苦。
如智所知，解所解、行所行、根根義、所境界境界，當知亦如是。
復次此行是舊法、是舊文句，過去諸佛說苦諦苦行，今佛亦說苦諦苦行。
問曰：見集諦時見集四行，謂因、集、有、緣。
何故但說集諦，不說因有緣諦？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。
復次若說集諦，當知已說因有緣諦。
復次智所知善分明故。
佛經說：集智為知何法：答曰：知集。
如智所知，乃至所境界境界說亦如是。
復次此行是舊法、是舊文句，過去諸佛說集諦集行，今佛亦說集諦集行。
問曰：見滅時見滅四行，謂滅、止、妙、離。
何故但說滅諦，不說止妙離諦？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。
餘如集諦說。
道諦隨義說亦如是。
滅諦名涅槃、名不相似、名非品、名無色、名第一、名勝智果、名阿羅漢不應親近不應修、名可受、名近、名妙、名離，廣解如雜犍度。
佛以聖語為四天王說四諦，二解二不解。
佛欲饒益憐愍故，復作陀毘羅語說四諦，謂伊禰彌禰踰被陀踏被，二不解者一解一不解。
世尊欲饒益憐愍故，作彌梨車語說四諦，謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻是名苦邊，四皆得解。
問曰：佛能以聖語為四天王說四諦令其解不？
若能者，何故不使他解？
不能者，偈所說云何通？
如偈說：「佛以一音演說法，而現種種若干義，眾生皆謂獨為我，解說諸法不為他。
」一音者，謂梵音。
現種種義者，若會中有真丹人者，謂佛以真丹語為我說法。
如有釋迦人、夜摩那人、陀羅陀人、摩羅娑人、佉沙人、兜佉羅人，如是等人在會中者，彼各各作是念：佛以我等語，獨為我說法。
若貪欲多者，佛為我說不淨；瞋恚多者，佛為我說慈心；愚癡多者，佛為我說緣起，眾生皆謂為我解說。
諸法不為他者，時會各謂佛為說法不為他。
答曰：應作是說：佛能。
問曰：若然者，何故不令他解？
答曰：為滿足諸天王心所念故。
二天王作是念：若佛為我作聖語說四諦者，我則能解。
一天王作是念：若佛以毘羅語說四諦者，我則能解。
一天王作是念：若佛以彌梨車語說四諦者，我則能解。
如其念而為說之。
復次欲現知眾生語言音聲故。
或謂如來唯能作聖語不能作餘語，欲令如是疑心得決定故，而作是說。
復次受化者，或於如來不變形言而得受化，或於如來變異形言而得受化者。
若於如來不變形言得受化者，若變形言而受化者則不能解。
曾聞佛在摩伽陀國，為尊弗迦羅婆羅故，步行經十二由旬，令十萬眾生皆得見諦，皆以不變形言故。
若變形言，彼諸眾生則不能見諦。
若眾生應見如來變現形言而得度者，若不變形言則不得度。
復有說者，不能。
世尊非境界事，不能為境界。
佛雖得自在，不能以耳見色眼聽聲。
問曰：若然者，偈義云何通？
答曰：此是歎說如來之言，所說大過。
如毘婆闍婆提作如是說：如來常定，善安住念慧故；如來不眠，以離蓋故。
如是皆是歎說如來過美之言。
復次如來言音能遍一切聲境界，如其所念皆悉能語。
如來秦語，勝秦中生者；如來若作彌梨車語，勝彌梨車中生者。
復次如來語言速疾迴轉，若作秦語，次作釋迦語，以速疾迴轉故人謂一時。
佛經說：諸比丘！
是苦聖諦，曾從他聞。
於法中正觀思惟，生眼智明覺。
諸比丘！
是苦聖諦，我應當知，曾從他聞，廣說如上。
諸比丘！
是苦聖諦，我已知，曾從他聞，廣說如上。
集滅道說亦如是。
諸比丘！
是苦聖諦，曾從他聞，廣說如上。
是說未知欲知根。
諸比丘！
是苦聖諦，我應當知，曾從他聞，廣說如上。
是說知根。
諸比丘！
是苦聖諦，我已知，曾從他聞，廣說如上。
是說知已根。
如是餘一二諦三轉生三根亦爾。
尊者達磨多羅作如是說：我思惟此所說法，舉身毛竪。
如來所說，義無相違、不失次第；今此所說，失於次第。
所以者何？
此中知已根後說未知欲知根。
如是觀法，非佛辟支佛聲聞所觀。
所以者何？
無有知已根後起未知欲知根現在前者。
若欲捨是所說，是則不可。
所以者何？
此是如來最初之說，五比丘、八萬諸天為證。
若欲不捨此所說者，失於次第。
彼尊者雖有此念，而不捨此說，但正其文。
此經應如是說：諸比丘！
是苦聖諦，曾從他聞，於法中正觀思惟，生眼智明覺。
是集聖諦、是滅聖諦、是道聖諦，廣說如上。
諸比丘！
是苦聖諦，我應當知；是苦集諦，我應當斷；是苦滅諦，我應當證；是苦滅道諦，我應當修，廣說如上。
諸比丘！
是苦聖諦，我已知；是苦集諦，我已斷；是苦滅諦，我已證；是苦滅道諦，我已修。
廣說如上。
若作是說，則不失次第，隨順見諦時。
阿毘曇者作如是說：經文不應正。
所以者何？
過去諸大論師利根智慧，不正經文，何況尊者達磨多羅利根智慧不如前者。
問曰：若然者，此所說豈不違次第耶？
答曰：有二種隨順：一、所說隨順；二、見諦隨順。
以所說隨順故，世尊作如是說；以隨順見諦故，尊者達磨多羅作如是說。
尊者波奢說曰：此中不說未知欲知根、知已根，此中說菩薩欲界聞慧、思慧。
菩薩坐道樹下時，作如是方便觀行。
問曰：若然者，此說云何通？
如說：諸比丘！
我是時得阿耨多羅三藐三菩提。
如來以欲界聞慧思慧得阿耨多羅三藐三菩提耶？
答曰：如來本為菩薩作如是方便觀行時，以欲界聞慧思慧觀於諸法，生智慧光明，除去愚闇義，名必得阿耨多羅三藐三菩提。
如人先以生皮覆面，除去之後以沙羅覆面，其所障礙而甚微少。
彼亦如是。
諸比丘！
我三轉四諦十二行，生眼智明覺。
問曰：如此三轉四諦十二行，應有四十八行，何故但說三轉四諦十二行耶？
答曰：此是三說，十二行法不過十二，餘廣說如雜揵度。
問曰：此四聖諦，若是體斷亦是緣斷耶？
答曰：或是體斷非緣斷，或是緣斷非體斷，乃至廣作四句。
體斷非緣斷者，謂苦諦集諦無漏緣無緣法。
緣斷非體斷者，謂道諦緣有漏法。
體斷緣斷者，謂苦集諦緣有漏法。
非體斷非緣斷者，謂道諦緣無漏無緣法。
一切滅諦，四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
問曰：何故作此論？
答曰：欲令疑者得決定故。
《波伽羅那》說：云何初禪？
答曰：初禪所攝善五陰。
乃至云何第四禪？
答曰：第四禪所攝善五陰。
彼中說善禪，不說染污、不隱沒無記。
或謂禪唯是善，非染污、不隱沒無記。
今欲決定說禪是善、染污、不隱沒無記故，而作此論。
四禪：初禪乃至第四禪。
問曰：何故名禪？
為以斷結故名禪、為以正觀故名禪？
若以斷結故名禪者，無色中亦有定能斷結，亦應名禪。
若以正觀故名禪者，欲界亦有定能正觀，亦應名禪。
答曰：應作是說：斷結故名禪。
問曰：若然者，無色中亦有定能斷結，亦應名禪。
答曰：若定能斷不善、無記結者是禪。
無色定雖能斷無記結，不能斷不善結故，不名為禪。
問曰：若作是說，唯未至依是禪。
所以者何？
能斷不善、無記結故。
答曰：此中說過患對治。
對治有二種，有過患對治、斷對治。
上地雖無不善結斷對治，有過患對治。
問曰：若作是說，上地滅法智、道法智、一切比智則不名禪。
所以者何？
於欲界結不能作斷對治、過患對治故。
答曰：雖非全界全地，而彼界彼地中有能與欲界結作過患對治者，以能者故，不能者亦得名禪。
復次禪中遮少分，有少分與欲界結作斷對治、過患對治；無色界悉遮，乃至無一剎那與欲界結作斷對治、過患對治者。
尊者瞿沙作如是說：此六地盡能與欲界結作斷對治、過患對治，以未至禪初出故斷欲界結；餘者不斷，以未至禪斷故。
如日光初中後時盡與闇相妨，然初出者能除夜闇，中後者雖與闇相妨而不除闇，以初者除故。
猶如六人共一怨家，而共議言：我等若先得怨者必斷其命。
六人之中一得怨而殺，餘五人雖於彼人是怨而不殺者，先已殺故。
如人持六燈次第入闇室中，初入者除室中闇，餘燈雖與闇相妨而不破闇者，已先破故。
如是六地中雖與欲界結作斷對治、過患對治，以未至禪初生斷欲界結，餘地不斷者，以未至禪先已斷故。
若六地非欲界結斷對治者，依根本禪得正決定時，欲界見道所斷結則無分齊，亦不應證解脫得。
以依根本禪得正決定者，於欲界見道所斷煩惱而有分齊，證解脫得。
以是事故，知六地盡有欲界煩惱斷對治、過患對治。
復次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。
無色定雖畢竟斷修道所斷結，不斷見道所斷結。
復次若定能遍緣能斷結者名禪。
無色定雖能斷結，不能遍緣；欲界定雖能遍緣，不能斷結；禪定能遍緣，亦能斷結。
復次若定與五陰俱生作依者名禪，無色定與四陰俱生作依者不名為禪。
復次若定有四枝五枝者名禪，無色定無四枝五枝故不名為禪。
復次若有樂道處名禪，無色定無樂道故不名禪。
復次若定能與道作依者名禪，無色定不能與道作依者不名禪。
復次若定有三種示現者名禪，無色定無三種示現故不名禪。
復次若定有三無漏根者名禪，無色定不具三無漏根故不名禪。
三道亦如是。
復次若有二道處名禪。
二道者，謂見道、修道；忍道、智道；法智道、比智道。
無色中無見道、忍道、法智道故不名禪。
復有說者，以正觀名禪。
問曰：若然者，欲界亦有正觀，應名為禪。
答曰：若定能正觀亦能斷結者名禪；欲界定雖能正觀，不能斷結，故不名禪。
復次若定牢固相續久住出入意不捨者名禪，欲界定與此相違故不名禪。
復次若有定名亦有定用者名禪。
欲界定雖有定名，無有定用。
猶如泥椽，雖有椽名而無椽用。
禪定猶如木椽，亦有椽名，亦有椽用。
復次若定不為嬈亂風所吹動者名禪，欲界定為嬈亂風所吹動故不名禪。
猶如四衢道中燈，為風所吹動。
禪定不為嬈亂風所吹動故名禪。
猶室中燈不為風所吹動，彼亦如是。
禪有十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心；第二禪有四枝，內信、喜、樂、一心；第三禪有五枝，捨、念、慧、樂、一心；第四禪有四枝，不苦不樂、捨、念、一心。
問曰：禪枝名十八，體有幾？
答曰：名有十八，體有十一。
初禪有五枝，名有五，體亦有五。
第二禪增一枝謂內信。
第三禪增四枝，謂捨、念、慧、樂。
第四禪增一枝，謂不苦不樂。
是故禪枝名有十八，體有十一。
復有說禪枝名有十八，體有十。
所以者何？
初禪、第二禪、第三禪樂，俱是一樂枝故。
不應作是說。
所以者何？
初禪樂第二禪樂異、第三禪異。
初禪、第二禪樂是猗樂，第三禪樂是受樂。
初禪第二禪樂是行陰攝，第三禪樂是受陰攝。
是故如前說者好。
如名體，名數體數乃至知名知體，說亦如是。
問曰：何者是禪？
何者是枝？
答曰：一心是禪，餘者是枝。
問曰：若然者，初禪、第三禪有四枝，第二禪、第四禪有三枝。
答曰：一心是禪亦是禪枝，餘者是枝非禪。
如正見是道是道枝，餘是道枝。
如擇法覺是覺是覺枝，餘者是覺枝。
不非時食是齋是齋枝，餘者是齋枝。
如是一心是禪亦是禪枝。
此是禪枝體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名枝。
枝是何義？
答曰：隨順義是枝義、俱負義是枝義、成大事義是枝義、牢堅最勝義是枝義、別異義是枝義。
隨順義是枝義者，若法隨順彼地立枝。
俱負重、成大事、牢堅最勝亦如是。
別異義是枝義者，如軍別異名軍枝，如車別異名車枝，如是禪別異故名禪枝。
是故隨順義是枝義，乃至廣說。
問曰：若是初禪枝，亦是二禪枝耶？
答曰：或是初禪枝非二禪枝，乃至廣作四句。
是初禪枝非二禪枝者，覺、觀是也。
是第二禪枝非初禪枝者，內信是也。
是初禪第二禪枝者，喜、樂、一心是也。
非初禪非第二禪枝者，除上爾所事。
若是初禪枝，亦是第三禪枝耶？
乃至廣作四句。
是初禪枝非第三禪枝者，覺、觀、喜、樂是也。
是第三禪枝非初禪枝者，捨、念、慧、樂是也。
是初禪枝是第三禪枝者，一心是也。
非初禪枝非第三禪枝者，除上爾所事。
若是初禪枝，亦是第四禪枝？
乃至廣作四句。
是初禪枝非第四禪枝者，覺、觀、喜、樂是也。
是第四禪枝非初禪枝者，不苦不樂、捨、念是也。
是初禪枝亦是第四禪枝者，一心是也。
非初禪枝非第四禪枝者，除上爾所事。
是第二禪枝，亦是第三禪枝耶？
乃至廣作四句。
是第二禪枝非第三禪枝者，內信、喜、樂是也。
是第三禪枝非第二禪枝者，捨、念、慧、樂是也。
是第二禪枝亦是第三禪枝者，一心是也。
非第二禪枝非第三禪枝者，除上爾所事。
乃至第三禪四句歷第四禪，應隨相說。
問曰：如猗捨一切地中有，何故初禪二禪立猗不立捨耶？
第三第四禪立捨不立猗耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝義，若法隨順彼地者立枝。
猗隨順初禪第二禪故立枝，捨隨順第三第四禪故立枝。
復次勢用勝故更相覆蔽。
如初禪第二禪，猗勢用勝，覆蔽於捨；第三第四禪，捨勢用勝故，覆蔽於猗。
問曰：云何此二法更相覆蔽？
答曰：以所行相違故。
如一人一時，亦行亦住、亦眠亦寤，一向相違。
彼亦如是。
復次對治欲界五識及麁身故，初禪立猗為枝；對治初禪三識及麁身故，第二禪立猗為枝，第二禪無麁身故。
第三禪不立猗為枝，第三禪無麁身故；第四禪不立猗為枝。
復次以初禪二禪有染污喜，以是事故，佛作是說：應猗不應捨。
是故初禪二禪立猗為枝。
第三第四禪無染污喜，是故諸聖行捨。
復次以初禪二禪猗生有所緣，如說：若心喜時身則生猗。
第三第四禪猗生無所緣，是故諸聖行捨。
問曰：內信一切地盡有何故第二禪地立枝，非初禪耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。
內信隨順第二禪地故立枝。
復次初禪覺觀如火，識身如污泥，令心擾濁信不明淨，如熱濁泥中面像不現。
第二禪無覺觀火、識身污泥，信則明淨，如清冷水面像則現彼亦如是。
復次行者住第二禪，於界離欲、於地離欲，生大信心。
行者離不定欲界欲，起初禪現在前，作如是念：我已得離不定界欲，不知定界欲為可離不？
後離初禪欲，起二禪現在前，是時於界離欲、於地離欲，生大信心。
如初禪地欲可離，當知一切地乃至非想非非想處欲盡可離。
以是事故，二禪信立枝，初禪不立。
問曰：念慧一切地中有，何故第三禪地立枝，非餘地耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。
念慧隨順第三禪故立枝。
復次第三禪道多諸留難，自地亦有留難，他地亦有留難。
他地道多諸留難者，第二禪喜漂沒輕躁，猶如羅剎，令行者離第三禪欲時生諸衰退。
為對是事故，第三禪立念為枝。
是故佛作是說：汝等當正念，莫為第二禪喜之所漂沒。
自地留難者，第三禪樂受，是一切生死中最勝樂，令行者樂著不能離上地欲。
為如是事故，第三禪慧立枝。
是故佛作是說：汝等應於是樂莫生貪著，不求上地離欲法。
問曰：念慧一切地中有，何故第四禪地立念為枝，不立慧？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。
念隨順第四禪故立枝，慧不隨順故不立枝。
復次第四禪道多諸留難，他地有留難。
自地無留難者，第三禪地樂受，於一切生死中最勝。
行者貪著故，不求離上地欲。
是故佛作是說：汝等應當正念，莫為第三禪地樂之所覆沒。
以自地無留難故，不立慧為枝。
復次第四禪地立不苦不樂受為枝。
不苦不樂受是無明分，慧是明分，明無明是相違法故。
問曰：若是禪枝，亦是助道分耶？
答曰：或是禪枝非助道分，乃至廣作四句。
是禪枝非助道分者，初禪觀第三禪樂、第四禪不苦不樂是也。
是助道分非禪枝者，精進、正語、正業、正命是也。
是禪枝亦是助道分者，諸餘助道分是也。
非禪枝非助道分者，除上爾所事。
問曰：初禪觀第三禪樂、第四禪不苦不樂，何故不立助道分耶？
答曰：以覆蔽故。
初禪地觀，為覺所覆蔽故，不立助道分。
第三禪地樂，為猗樂所覆蔽故，不立助道分。
第四禪地不苦不樂，為行捨所覆蔽故，不立助道分。
以如是事故，不立助道分。
問曰：精進何故不立禪枝？
答曰：禪枝於自地勝，精進於他地勝。
初禪地精進作第二禪地方便勝，乃至無所有處精進作非想非非想處方便勝。
復次精進與生定法相妨。
與何生定法相妨？
答曰：樂。
如說：樂故，定心生眾生行精進者必苦。
問曰：何故正語、正業、正命不立禪枝耶？
答曰：禪枝是相應、是有緣、是有行、是有依、是有勢用。
正語、正業、正命與此相違，故不立禪枝。
問曰：若是禪枝，亦是念處耶？
若是念處，亦是禪枝耶？
若是禪枝，亦是正斷、神足、根、力、覺、道分耶？
若是正斷、神足、根、力、覺、道分，亦是禪枝耶？
應隨相廣說。
復作是問曰：若是初禪枝，亦是助道分耶？
若是助道分，亦是初禪枝耶？
乃至第四禪問亦如是，應隨相廣說。
復作是問：若是初禪枝，亦是念處、正斷、神足、根、力、覺、道分耶？
若是念處乃至八道分，亦是初禪枝耶。
乃至第四禪，問亦如是，應隨相廣說。
問曰：諸邊及無色定為立枝不？
若立者，此中何故不說？
若不立者，《施設經》云何通？
如說：頗有空處定於空處定道勝、根勝、定勝枝等耶？
答曰：有。
從空處定起次第，還入空處定。
答曰：或有說者，諸邊及無色定立枝。
《施設經》所說善通。
此中何故不說？
答曰：應說如初禪有五枝，邊亦有五枝，除喜，增不苦不樂受。
如根本第二禪有四枝，邊亦有四枝，除喜，增不苦不樂受。
如根本第三禪有五枝，邊亦有五枝，除樂，增不苦不樂受。
如根本第四禪有四枝，邊亦有四枝，如第四禪。
四無色定亦應爾。
評曰：諸邊及無色定不立枝，是故此中不說。
問曰：《施設經》所說云何通？
答曰：此中說根勝道勝定勝者，以後定用前定為因生故。
枝等者，說覺道枝。
問曰：何故初禪第三禪立五枝，第二第四禪立四枝耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。
五枝隨順初禪第三禪，故立五枝；四枝隨順第二第四禪，故立四枝。
復次欲界是難斷難除難過之界，必須牢強對治，是故彼對治初禪立五枝。
第二禪喜難斷難除難過故，必須牢強對治，是故彼對治第三禪立五枝。
初禪不難斷難除難過故，不須牢強對治，是故彼對治第二禪立四枝。
復次為對欲界五種境界愛故，初禪立五枝；為對二禪五種喜愛故，第三禪立五枝。
初禪無五種境界愛故，第二禪不立五枝；第三禪無五種喜愛故，第四禪不立五枝。
復次欲令行者入超越定得隨順故，起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定。
問曰：如起第三禪入空處定，若是四枝、或是無枝，此中云何得隨順耶？
答曰：一切外法內法所作，初須隨順；後事成時，則不須隨順。
外法所作者，曾聞有王名旃陀掘，臣名遮那伽，於十二年造出金法，始成得一麥粒許，便作師子吼：我今力能造作金山。
內法所作者，如行者修神足時，初能舉身離地如半胡麻，轉如胡麻、半麥一麥、半指一指、半寸一寸、半尺一尺、半肘一肘、半尋一尋、衣鉤衣架。
後若成時，舉身至阿迦膩吒天。
如是外法內法事未成時必須隨順，事已成後不須隨順。
彼超越定亦爾，事未成時起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定；事已成後，起五枝定、入四枝定若無枝定。
佛經說：有四種勝心數法定，受現法樂。
問曰：何故名四種勝心數法定？
答曰：彼定有大勢力、能成大事、有大功用，是根本禪，是故根本四禪名勝心數法定。
復次彼定中多諸心數法可得故，如無量解脫勝處、一切處無礙無諍願智，半多俱置等，是故名勝心數法定。
復次行者於彼定得多種心受樂，如無量解脫乃至空空三昧、無相無相三昧、無願無願三昧，是故名勝心數法定。
受現法樂者，問曰：此法亦受後法樂，不但現法樂。
何故說言受現法樂，不說受後法樂耶？
答曰：應說如說受現法樂，亦應說受後法樂。
而不說者，當知此說有餘。
復次若說現法樂，當知已說後法樂。
所以者何？
後法樂必因現法樂故。
如說：先於此修定，後生彼處。
復次現法樂能令後法樂相續，非後法樂能令現法樂相續，是故說現法樂。
復次現法樂是後法樂方便所依門。
復次現法樂是一切所信處，如愚智內道外道皆信現法樂，後法樂或有信者、或有不信者，不信後法樂者如外道。
復次諸凡小貪著少欲樂，不求離欲。
佛作是說：汝等若欲得廣大樂者，當斷欲愛，起根本禪現在前，當受廣大之樂。
復次現法樂一切盡受，後法樂有受者、有不受者。
以如是等事故，佛說禪是現法樂，非後法樂。
佛經說：諸比丘！
有四種天道，能令眾生不淨者淨，淨者轉更明勝。
問曰：云何立天道？
為以得正決定、為以盡漏耶？
若以得正決定立天道者，則應有六。
所以者何？
依六地得正決定故。
六地者，未至、中間、根本四禪。
若以盡漏者，則應有九。
所以者何？
行者依九地得盡漏故。
九地者，謂未至、中間、四禪、三無色定。
答曰：應作是說：亦以得正決定，亦以盡漏，故立天道。
是說則遮無色定。
問曰：若然者，天道應有六。
尊者波奢說曰：此中說禪及眷屬故，有四無六。
尊者瞿沙作是說：此中說清淨天名天。
天有三種：一、假名天；二、生天；三、清淨天。
假名天者，謂人王等。
生天者，從四天王天乃至非想非非想處天。
清淨天者，謂阿羅漢。
此中說清淨天名天。
得二種道，謂見道修道、忍道智道、法智道比智道，能令身心清淨者。
復次於生天道生怖畏想，欲令安住實義天道故。
佛說此經有四種天道。
生天者，謂三十三天是也。
彼有四種園林：一名質多羅咃；二名頗留沙；三名彌尸迦婆那；四名難陀那。
彼園林中有四種道，種種綵女所遊行處，作諸音樂、燒眾名香、安置種種餚膳飲食，隨意生形，鳥出種種音，能令諸天遊戲園林受於快樂。
諸聖亦爾，滅盡涅槃為園林，四禪為道，種種道品善法而嚴飾之，令諸賢聖受種種快樂，入於涅槃。
云何四種天道？
如比丘離欲惡不善法，乃至廣說。
問曰：盡離欲界法，何故佛但說離欲惡不善法耶？
答曰：如佛說離欲惡不善法，當知已說盡離欲界法。
復次此法體應斷，斷已則不成就與聖道相妨。
有漏善法、不隱沒無記法，不與聖道相妨；欲惡不善法與聖道相妨。
若斷欲惡不善法，當知有漏善法、不隱沒無記法亦斷。
所以者何？
同一對治斷故。
譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨，若破闇時亦燋炷盡油令器熱。
復次以此法難斷難除難過故。
復次以此法是重惡多諸過患故。
復次此法離欲愛時多作留難，令離欲法不得相續。
如守門人不令他人入，彼亦如是。
復次行者為對除此法故，修初禪定道。
復次行者以憎惡此法故，盡離欲界。
復次此法上地所無、所不行故。
以如是等事故，佛說離欲惡不善法。