阿毘曇毘婆沙論 第53卷
問曰：此六通，幾是明非示現、幾是示現非明、幾是明亦是示現、幾非是明亦非示現耶？
答曰：二是明非示現者，謂念前世智、生死智。
二是示現非明者，謂身通、他心智通。
是明亦示現者，謂漏盡通。
非明非示現者，謂天耳通。
問曰：此六通何故三是示現、三非示現？
答曰：令他信樂生希有想入於法者，名為示現。
三通不爾。
若作是說，我天耳聞聲、天眼見色，能知過去無數生事。
人皆生疑：此事或虛或實。
曾聞有一居士請尼揵陀若提子及弟子眾於其家食。
時尼揵陀若提子既入其家，而便微笑。
居士問言：大師已離種種調戲，今何故笑？
師答之言：今我法中所有妙法，汝可悉得聞耶？
是時居士殷勤重問，而便答言：南拔提河側有二獼猴，共鬪不已忽然墮河，為水所漂。
是以我笑。
是時居士而作是言：大師天眼甚為希有，明淨乃爾。
時諸尼揵各坐其床。
次第下食，以飯覆羹而上其師，餘諸尼揵以羹在上。
諸餘尼揵應時皆食。
其師而獨不食。
居士問言：大師！
今者何故不食？
師答之言：此飯無羹，是以不食。
是時居士便語師言：天眼明淨希有乃爾，見南拔提河側獼猴墮河，而不見飯底羹耶？
以是事故，三通非示現，不能令他信樂生希有想入於佛法。
若以身通，令一身為多、多還為一，種種變化，上至梵世，令多眾生生希有想。
若有知他心所念法者，語他人言：汝有如是念、作如是思惟。
悉如其心而不相違，令多眾生於佛法中生希有想。
若為他說法，使遠塵離垢得法眼淨者，亦令多眾生於佛法中生希有想。
以是事故，三通令他信樂生希有想入於佛法。
問曰：何等人應為現神變？
何等人不應為現神變耶？
答曰：若一向信、若一向不信者，不應為現神變。
若在中不定信、不定不信者，應為現神變令入佛法。
何以知之？
經說：佛住那迦揵陀城波婆利迦菴羅林。
時有居士子名翅跋多，往詣佛所，頭面禮足却坐一面，而白佛言：世尊！
此那迦乾陀城豐樂熾盛，人民眾多，加信敬佛法僧。
唯願世尊可聽一沙門於此國土諸人眾前現上人法種種神變，使那迦揵陀人於佛法僧倍生信敬。
佛告居士子：我不為諸弟子作如是說：汝等來往之處，於諸人前現上人法種種神變。
我為諸弟子而作是說：汝等應覆藏善法、發露惡法。
爾時居士子復白佛言：世尊！
見何過患，不令諸弟子現神變，而作是說：覆藏善法、發露惡法耶？
佛告居士子：示現有三種：一神足示現、二知他心示現、三說法示現。
云何名神足示現？
居士子！
若沙門婆羅門示現種種神變，一身為多身、多身為一身，乃至梵世身得自在。
有信者見向不信者說，而作是言：我見沙門婆羅門示現種種神變，一身為多身、多身為一身，乃至梵世身得自在。
時不信者語信者言：汝見此事，有何奇異？
有呪名揵陀羅，有人受持讀誦，亦能示現種種神變。
居士子！
於意云何？
如是不信者豈非嫌責諸信者耶。
居士子白佛言：世尊！
實生嫌責。
復次居士子！
若沙門婆羅門說他人心所念：汝有如是念、如是思惟。
悉如其言而無虛者。
有信者聞向不信者說，而作是言：我見沙門婆羅門知他心所念法，乃至廣說。
時不信者言：汝見此事，有何奇異？
有呪名剎尼迦，若有受持讀誦之者，能知他人心所念法，乃至廣說。
居士子！
當知我以如是過患故，不聽諸弟子示現種種神變，而作是說：汝等當覆藏善法：發露惡法。
以是事故，一向信、一向不信，不應為示現種種神變。
若在中不定信、不定不信者，應為現神變令入佛法。
問曰：何故名示現？
答曰：如守門者法，故名為示現。
如守門人，示現內法令外人知，示現外法令內人知。
示現內法令外人知者，如說：王今在內，澡浴飲食、觀種種珍寶。
示現外法令內人知者，如說：今某國某村持如是信物，今在門外。
以是事故，如守門者法，故名為示現。
佛經說：菩薩於夜初分起通起明，於夜中分起通起明，於夜後分起通起明。
問曰：菩薩何故初中後夜起通明耶？
答曰：是恒河沙等諸菩薩次第行法。
復次初中後夜起通明者，欲令此身成法器故。
復次欲令所作了了分明故。
復次欲安足故起通，欲遠照故起明。
復次喻如無礙解脫道故起通明，通如無礙道、明如解脫道。
復次喻如見道修道故，通如見道、明如修道。
復次喻如善有漏法、無漏法、有漏無漏、無記法故，二通是善有漏，謂身通、念前世智通；一通是無漏，謂漏盡智通；一通是有漏無漏，謂他心智通；二通是不隱沒無記，謂天眼、天耳通。
復次次第降魔眾故。
曾聞菩薩修苦行，知此非道，便從彼起，受難陀難陀婆羅門姊妹十六種乳糜，令身有力。
從吉人邊受草，詣菩提樹下躬自敷草，猶如娑修迦龍王結身交趺而坐，作是誓言：我於此坐不盡漏終不起。
是時天地六種震動如大海中船，亦動自在天宮如佉陀梨葉。
爾時魔王便作是念：今此宮殿何故震動如此？
觀察乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅固誓，即從自宮詣菩薩所作是言：可起剎利！
今時濁惡眾生剛強，汝不能得阿耨多羅三藐三菩提，正應居在轉輪王位，我當獻汝七寶。
爾時菩薩語惡魔言：汝今所說猶如小兒。
日月星宿可令墮落、山林大地住在虛空，欲令我於此坐不盡漏而起者，無有是處。
爾時惡魔復語菩薩：今我軟美之言而汝不用，當現大怖畏事令汝見之。
是時惡魔作是語已，便雨眾華還詣自宮。
遍告六欲諸天：汝等皆應執持種種器仗鬪戰之具，我今有怨在菩提樹下。
惡魔去後未久之間，爾時菩薩即作是念：若與常人有所諍競尚不可輕，何況欲界中尊。
爾時菩薩審諦觀察離欲之道，速離欲界欲，起初禪神足，化作種種相對之類。
魔眾作鳥形來者化作狸猫像，狸猫形來者化作狗犬像，狗犬形來者化作豹像，豹形來者化作虎像，虎形來者化作師子像，師子形來者化作刀劍，火焰者作雨，雨者作蓋；自化其身在琉璃宮內以用障身、不障其眼，亦化此大地可令出聲。
化作如是相對法已，復作是念：我不曾為行道之人作留難耶？
便起念前世智，見過去百千萬世不曾為行道之人而作留難，乃以種種行道之具而饒益之。
復作是念：我作何善業？
惡魔作何善業？
見於惡魔作一大無限施會。
如魔所作會，我復倍是百千萬數。
惡魔布施福業尚不如我，何況持戒修定福業。
爾時菩薩以福德力故端正而坐。
是時惡魔將三十六億魔軍，皆作種種惡貌形色，詣菩提樹下。
爾時菩薩語惡魔言：汝作一無限施會。
如汝所作無限施會，我復倍汝百千萬數。
魔語菩薩：我之施會以汝為證。
誰證汝耶？
爾時菩薩即以相好莊嚴之手按地出大音聲，魔軍聞聲尋即破壞。
是時菩薩以業報天眼，見一由旬色、不聞其聲；便起天耳通，一由旬外雖聞其聲、不見其色；次起天眼通，雖見色聞聲，不知其心為何所念；次起他心智通，知帝釋眷屬心生歡喜，魔王眷屬心生愁惱。
爾時菩薩復作是念：惡魔為以何事發是惡心？
皆因五欲具。
貪著五欲，皆由煩惱，以是事故便起漏盡通。
故作是說，欲次第降魔故，初中後夜起通明現在前。
若見苦時先得何等不壞淨？
見集滅道時先得何等不壞淨？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，一時見諦，無次第見諦。
如毘婆闍婆提。
問曰：彼何故作如是說耶？
答曰：彼依佛經。
佛經說：若於苦無疑，亦於集滅道無疑。
若說於苦無疑亦於集滅道無疑者，豈非一時見諦非次第耶？
為止如是說者意，亦明次第見諦。
若一時見諦非次第者，則違佛經。
如說：須達多居士往詣佛所，作如是問：世尊！
為一時見諦、為次第見諦耶？
佛告居士：次第見諦，非一時見諦。
譬如登四桄梯法。
問曰：若次第見諦非一時者，毘婆闍婆提所引經云何通耶？
答曰：彼經文應如是說：若於道無疑，亦於苦集滅無疑。
應作是說而不說者，有何意耶？
答曰：佛說得果人。
若一人得果，於四諦無疑。
復次此經說不行疑人。
若人見苦，畢竟不行於疑，故作是說。
尊者佛陀提婆作如是說：行者始入見道，義名於一切處信。
問曰：彼尊者說次第見諦、不說一時見諦，何故作是說耶？
答曰：應解彼所說。
以彼作是說：行者在苦法忍時，更無住時必得一切信。
如持泥器於三重屋上投之於地，未至之頃義已名破。
彼亦如是。
是故欲止他義、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
佛身中無學法是名佛，緣彼無漏信，名於佛不壞信。
辟支佛身中所有三根、菩薩身中所有二根三諦名法，若緣彼無漏信，名於法不壞信。
聲聞身中所有學法無學法，若緣彼無漏信，是名於僧不壞信。
無漏戒是聖所愛戒。
若見苦時，先得何等信？
答曰：得法，即於苦法。
尊者瞿沙說曰：信過患法於苦諦，信功德法於滅諦。
若見集時，先得何等信？
答曰：得法，即於集法。
尊者瞿沙說曰：見過患法於集諦，見功德法於滅諦。
若見滅時，先得何等信？
答曰：得法，即於滅法。
問曰：行者見三諦時，得二種不壞淨，謂信及戒。
何故但說信，不說戒耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。
復次此中不問有得幾不壞淨，但問有得緣何不壞。
淨戒是無緣法故，是以不說。
若見道時，先得何等信？
答曰：得於佛法僧不壞信。
外國法師作如是說：見道諦三剎那頃，信根現在前時，取其相應迴轉法，有四不壞淨。
彼信若緣佛身中無學法，是名於佛不壞信；若緣辟支佛身中三根、菩薩二根，名於法不壞信；若緣聲聞身中學無學法，是名於僧不壞信。
取其迴轉戒，名聖所愛戒。
不應如外國法師所說。
罽賓沙門作如是說：彼信總緣於法。
無所分別，名於法不壞信。
但信現在前時，未來則有無量信修未來修信。
或有緣佛無學法者，是名不共緣於佛不壞信；或有緣辟支佛三根、菩薩二根者，是名不共緣於法不壞信；或有緣聲聞身中學無學法者，是名不共緣於僧不壞信。
或有緣佛身中無學法，辟支佛身中三根、菩薩身中二根；或有緣佛身中無學法，聲聞身中學無學法；或有緣辟支佛身中三根、菩薩身中二根，聲聞身中學無學法；或有緣佛身中無學法，辟支佛身中三根、菩薩身中二根，聲聞身中學無學法。
如是等盡是共緣於法不壞信，亦得迴轉聖所愛戒。
如見道諦時三剎那頃，道比智亦如是。
異者，行人爾時見道諦三心頃不得修，緣前三諦信是時頃修。
問曰：如滅道體是淨、是淨處，見時得不壞淨可爾。
苦集諦體非是淨、非是淨處。
所以者何？
是煩惱惡行邪見顛倒法。
云何見時得不壞淨耶？
答曰：以二事故得不壞淨，一是可信、二是可求。
於滅道諦得不壞淨，有二事，以是可信亦是可求。
於苦集諦得不壞淨，唯有一事，是可信，非是可求。
尊者瞿沙說曰：若為苦集所逼，則見滅道是勝。
如人為風暴所逼，則見室宅為勝妙，彼亦如是。
堅信人於堅信道，以二事故得不壞淨，一是可信、二是可求，於堅法道亦有二事。
堅法人於堅法道亦以二事，一是可信、二是可求，於堅信道唯是可信，非是可求。
信解脫道、見到道、時解脫道、非時解脫道、聲聞道、辟支佛道、佛道，隨相而說。
問曰：若信舍利弗身中無學法，為是於法不壞信、為是於僧不壞信？
若是法者，彼緣聲聞身中無學法。
若是僧者，舍利弗一人非僧。
答曰：應說是僧。
問曰：若然者，一人云何是僧？
答曰：若以法而言是僧，若以人而言非僧。
若依未至禪得未曾得，於佛不壞淨現在前時，現在二，謂於佛及戒，未來四。
若起曾得者現在前，現在二，未來無。
乃至依第四禪，說亦如是。
若依無色定得未曾得，於佛不壞淨現在前時，現在一謂信佛，未來四。
若起曾得者現在前，現在一，未來無。
問曰：云何立不壞淨？
為以自體、為以所緣？
若以自體者，應有二種，謂信及戒。
若以所緣者，應有三種，謂佛、法、僧。
所以者何？
戒無所緣故。
答曰：應作是說：以自體亦以所緣。
自體者是戒，所緣者是信。
如自體所緣，自體三寶、自體三歸說亦如是。
此是不壞淨體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說。
何故名不壞。
不壞淨是何義？
答曰：種種觀解、種種籌量得故，名不壞淨。
復次不可破故，名不壞淨。
若沙門婆羅門、若天若魔若梵及餘世間，無有能如法破者，故名不壞淨。
復次此信不可斷，故名不壞淨。
無有沙門婆羅門能如法斷者，廣說如上。
尊者瞿沙說曰：若於佛法，不種種觀解、不種種籌量，猶如水上不繫之船，輕躁易壞。
與上相違，則不輕躁易壞，故名不壞淨。
問曰：世尊何故先說於佛不壞淨，乃至後說戒不壞淨耶？
答曰：若作是說則文義隨順，說者則易、受者易解。
復次佛喻如醫、法喻無病、僧喻瞻病人、戒喻良藥。
復次佛能說法故在初。
佛為說何法？
所以次信。
法為誰說？
法為僧說，所以次信僧。
為以何事故名僧？
以戒故名僧，所以次戒。
復次能示眾生道故先信佛，能到涅槃城故次信法，猶如善伴故次信僧，如資糧故次戒。
復次信佛如船師，信法如彼岸，信僧如同載者，信戒如船。
佛經說：此聖所愛戒，不破不穿、不雜穢惡，智者所稱譽。
問曰：聖所愛戒，何故名不破不穿、不雜穢惡？
廣說如雜揵度。