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阿毘曇毘婆沙論 第54卷

佛經說,佛告比丘:若有眾生能信樂汝所說者,汝等應以慈愍心為說四不壞淨,令得安住修行此法。

廣如契經說。

問曰:世尊何故說此經耶?

答曰。

:欲為說法者顯示應聽法緣故。

說法者不知應為誰說、誰不應為說?

心生怯弱,佛作是說:汝等不應輕有所說。

若有眾生能信樂汝所說者,乃可為說。

復次欲說報恩法故,佛說此經。

經說,佛告比丘:若人於百年中,一肩負父、一肩負母處處遊行,猶不名為報父母恩。

佛告比丘:若父母不信教令立信、無戒為說善戒、慳悋教令布施、無慧教令修慧,爾乃名為報父母恩。

問曰:諸佛法中所有善法盡應教人,何故獨說教四不壞淨耶?

尊者波奢說曰:此中世尊說聖道名不壞淨。

一切聖道,或是相應法、或是共有法,若說信則說相應法聖道,若說戒則說共有法聖道。

復次此說現初門略要始入法。

一切佛法所有善法,或是色或非色,若說戒當知已說色性善法,若說信當知已說非色性善法。

如色法非色法,相應不相應、有依無依、有行無行、有勢用無勢用、有緣無緣,當知亦如是。

復次所有善法,或是根性或非根性,若說信當知已說根性善法,若說戒當知已說非根性善法。

復次依四不壞淨故,施設四沙門果。

復次此四不壞淨有二種相:一不壞相、二是淨相。

不壞相者,無漏信不為非信所壞、無漏戒不為非戒所壞。

信於心數法中是淨相,戒於四大法中是淨相。

復次為示止惡道貧窮怖畏方便故。

戒能止惡道怖畏,信能止貧窮怖畏。

無漏信戒雖無障,非不因有漏信戒。

復次欲引道依外道受化者令入佛法故。

諸比丘,或有親屬依外道受化,以親受故,讚歎佛法、毀訾外道法,令他瞋恚,轉遠佛法。

佛於是說:汝等無力、無畏,不知眾生諸根心行。

汝於彼人若有憐愍心者,當為說四不壞淨。

若得四不壞淨,心不移動。

所以者何?

比丘當知,四大可令變異。

若人得四不壞淨,無有變異。

問曰:一切諸法盡不變異,何以獨說四大不變異耶?

答曰:以四法明四法故。

復次行者先觀四大不變異相,然後於一切法見不變異相。

復次外道計四大是常,佛說四大非是常法。

假令四大如外道所說是常者,是常法可令變異。

若我弟子成就四不壞淨有變異者,無有是處。

復次四大能持展轉增長生死法。

佛經說:信是大象手。

問曰:何故佛說信是大象手?

答曰:能有所取故。

如象有手,能取眾生數、非眾生數物。

如是聖弟子有信手者,能取善法。

佛經說:若聖弟子成就於佛不壞淨、多住此法時,是時先成就於佛不壞淨。

諸天心大歡喜,作如是言:如我等成就多住於佛不壞淨故來生此間,諸聖弟子亦成就於佛不壞淨,身壞命終亦當生此間與我等同處。

成就於法不壞淨、於僧不壞淨、於戒不壞淨,亦如是。

問曰:彼諸天先於此間盡成就四不壞淨。

何故諸天或有讚歎於佛不壞淨者、或有乃至讚歎於戒不壞淨者耶?

答曰:眾生或有為於佛不壞淨勤修方便入於佛法,或有乃至為於戒不壞淨勤修方便入於佛法。

若為於佛不壞淨,諸天勤修方便入於佛法者,則讚歎於佛不壞淨,乃至為於戒不壞淨,諸天勤修方便入於佛法者,則讚歎於戒不壞淨。

復次諸天或有樂觀於佛者、或有樂觀於戒者。

若樂觀於佛者,讚歎於佛不壞淨,乃至若樂觀於戒者,讚歎於戒不壞淨。

佛經說:阿闍世王成就無根信。

問曰:一切有為法皆有根,何故說阿闍世王信無根耶?

答曰:此信以無見道根故。

如說:不壞智相應信,以見道為根。

彼無見道根故言無根,而有與見道相似信為根。

復次無無漏智善根,故言無根。

無漏信以無漏智、無漏善根為根,彼不得無漏智亦不得無漏善根,而得與無漏相似信。

復次阿闍世王不久供養佛,亦不親近諸有德比丘,而得如是信。

若於樓觀象馬之上見佛世尊,即前向佛,以身投地,身無苦痛。

是無根信力,亦是佛之威神,是故名無根信。

復次此信無相似因,無有法與彼信作相似因者。

如乾樹無根,彼信亦爾,故名無根。

復次雖有此信,不免惡道,故名無根信。

此四顛倒,須陀洹幾斷、幾不斷?

問曰:何故作此論?

答曰:如毘婆闍婆提說:有十二顛倒,謂無常有常想顛倒、心顛倒、見顛倒;苦有樂想顛倒、心顛倒、見顛倒;無我我想顛倒、心顛倒、見顛倒;不淨淨想顛倒、心顛倒、見顛倒。

八是見道斷,四是修道斷。

八見道斷者,無常常想顛倒、見顛倒;苦有樂想顛倒、見顛倒;無我我想顛倒、見顛倒;不淨淨想顛倒、見顛倒。

四是修道斷者,無常計常心顛倒,苦計樂心顛倒,無我計我心顛倒,不淨計淨心顛倒。

諸見道斷者,苦比忍現在前時畢竟斷。

諸修道斷者,金剛喻定現在前時畢竟斷。

問曰:彼何故作如是說?

答曰:彼依佛經。

佛經說,佛告比丘:此四顛倒,想顛倒、心顛倒、見顛倒,乃至廣說。

依此經故,說十二顛倒。

以二事止如是說者意,而作問答。

若作是問:此四顛倒,須陀洹幾斷、幾不斷?

則止彼說十二者意。

若作是答:須陀洹盡斷,則止彼說是修道斷者意。

所以者何?

修道中無如是法是須陀洹所斷。

若顛倒有十二種,亦是修道斷者,則違佛經。

如說,佛告比丘:若有四顛倒所顛倒者,當知皆是愚小凡夫。

所以者何?

凡夫觀生死法不見端緒,如觀狗腸。

佛經若說四,當知則無十二。

若說皆是愚小凡夫,當知則非修道所斷。

問曰:若顛倒但有四者,毘婆闍婆提所引經云何通耶?

答曰:想心親近顛倒故亦名顛倒。

問曰:受等諸數法亦親近顛倒法,何故不名顛倒耶?

答曰:此二是世俗言說法故。

世俗皆作是說:此人心顛倒、想顛倒。

而不說受顛倒、思顛倒。

問曰:顛倒體性是何?

答曰:體性是慧。

問曰:若顛倒體性是慧者,此五見幾是顛倒、幾非顛倒?

答曰:二見半是顛倒,二見半非顛倒。

二見半是顛倒者,謂身見、見取、邊見中常見。

二見半非顛倒者,謂邪見、戒取、邊見中斷見。

問曰:何故二見半是顛倒,二見半非顛倒耶?

答曰:以三事故是顛倒,一以猛利、二以妄取、三以一向性顛倒。

邪見、邊見所攝斷見,雖是猛利一向性顛倒,而非妄取。

所以者何?

一向壞物體故。

戒取雖是猛利亦是妄取,而非一向性顛倒。

所以者何?

有少相似故。

有色界道能離欲界,有無色界道能離色界。

此是顛倒體性,乃至廣說。

已說體性所以,今當說何故名顛倒。

顛倒是何義?

答曰:所取顛倒,故名顛倒。

此顛倒,一向見苦斷。

問曰:何故顛倒一向見苦斷耶?

答曰:因苦生故,還見苦斷。

復次此顛倒依果生故,還見果斷。

復次身見是見苦斷性,是顛倒以身見是見苦斷故,顛倒亦見苦斷。

復次苦諦是麁現法,若於麁現法中謬誤者,則為賢聖之所呵責。

如人晝日謬誤,人所呵責,彼亦如是。

餘三諦微細,若於微細法中有謬誤者,賢聖不必呵責。

如人於夜有謬誤者,不必為人之所呵責。

復次行者見苦已,更無顛倒心,無有是處以分別故而作是說:假令行者見苦諦已,不見餘三諦。

他人問言:此陰是常是斷?

答言是斷。

無有一剎那住者,為是苦是樂耶?

答言是苦。

如熱鐵丸,是淨不淨耶?

答言是不淨。

糞穢聚,有我無我耶?

答言無我,無作、無作者。

問曰:堅信、堅法人亦斷顛倒,何故但說須陀洹耶?

答曰:應說而不說者,當知此說有餘。

復次堅信、堅法人是分別相,於此顛倒或有斷者、有不斷者,此中一向說不分別相者。

復次欲令疑者得決定故。

須陀洹行凡夫所行法,與妻子同一處宿,手捫摸骨人,著憍奢耶衣,栴檀塗身,亦著種種瓔珞華鬘,亦驅使奴婢僕從,亦以手打搏眾生時。

人見此事故,謂不斷顛倒。

欲令此疑得決定故,而作是說。

堅信、堅法人,尚無有漏善心、不隱沒無記心現在前,何況染污心耶?

問曰:須陀洹、斯陀含起染愛時,為是樂想淨想、為是苦想不淨想?

若起樂想淨想者,云何不是顛倒耶?

若是苦想不淨想者,云何起染愛耶?

答曰:應作是說:起樂想淨想。

問曰:若然者,云何不是顛倒耶?

答曰:先作是說,以三事故是顛倒,一以猛利、二以妄取、三以一向性倒。

須陀洹染愛雖是猛利及以妄取,而非一向性倒。

復次或有於諦計樂計淨,或有於境界計樂計淨,於諦計樂計淨者須陀洹永斷,於境界計樂計淨者須陀洹未斷。

復有說,須陀洹起染愛時,計苦計不淨。

問曰:若然者,云何起染愛耶?

答曰:從無始已來學習此法、身心生熱,為制伏此心故起此染愛。

猶如自喜婆羅門指觸糞穢,詣鍜師所,求以火淨之。

時鍜師語言:可以灰土浣草而以淨之。

婆羅門言:如是等物不能淨於我指,必當以火淨之。

是時鍜師燒鉗作火色,以鉗其指。

時婆羅門為熱所苦逼,便振其手,以指著口中。

婆羅門審知指不淨,但為苦痛所逼,而著口中。

彼亦如是。

復次為無始已來久習煩惱所逼切故,為治此法起於染愛。

如人身體鮮白軟細,而生癰瘡,極用苦痛,求欲治之。

醫語之言:汝可以濕狗糞而用塗之。

其人即塗。

審知狗糞不淨,為除病故而以塗之。

彼亦如是。

此三三昧,須陀洹幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就?

問曰:何故作此論?

答曰:為止言無過去未來行於世中愚故,廣說如上。

此三三昧,須陀洹幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就?

答曰:未來悉成就,過去滅已不捨則成就,現在若現在前則成就。

道比智最初剎那無過去。

所以者何?

未有一剎那生已滅者。

生已滅者,得果故捨。

三未來成就,一現在,謂無願三昧,彼滅已不捨。

若起空三昧現在前,一過去成就,謂無願三昧,三未來,一現在謂空,彼滅已不捨。

若起無相三昧現在前,二過去,謂空無願三昧,三未來,一現在謂無相,若滅已不捨。

於此三三昧,若起一現在前,過去未來三。

現在一起現在前者,三三昧廣如使揵度大章說。

信解脫轉根作見到,廣說如人品中。

若道過去,彼道已修已猗耶?

乃至廣說。

修有四種:一得修、二行修、三對治修、四除去修。

有為善法是得修、行修,有漏法是對治修、除去修。

外國法師說:修有六種。

四如先說,更有二修,謂戒修、分別修。

戒修者是修根。

如說若此六根,善調伏、善覆藏、善守護、善修者,謂能生樂。

分別修者,分別於身。

如說此身謂髮毛爪齒等,乃至廣說。

罽賓沙門作如是說:此二修當知在前二修中,謂對治修、除去修,是故修有四種。

此中依二種修而作論,謂得修、行修。

如說:若修法智,亦修比智耶?

此亦依二修而作論。

如說:修身、修心、修戒、修慧。

此亦依二修而作論,謂對治修、除去修。

如說:云何修眼根?

亦依此二修而作論。

如說:若修世俗初禪,亦修無漏耶?

此亦依二修而作論,謂得修、行修。

如說:若修空三昧,亦修無願耶?

亦依此二修而作論。

如說:若修身念處,亦修受念處耶?

亦依此二修而作論。

如說:若修無常想,亦觀無常想耶?

此中或有說是得修者,或有說是行修者。

如說:云何可修法?

一切善有為法。

此中雖有四種修義,亦依得修、行修而作論。

是故得作四句。

有法是得修行修非對治修除去修,有法是對治修除去修非得修行修,有法是得修行修亦是對治修除去修,有法非得修行修亦非對治修除去修。

是得修行修非對治修除去修者,無漏有為法是也。

是對治修除去修非得修行修者,染污法、不隱沒無記有為法是也。

是得修行修亦是對治修除去修者,善有漏法是也。

非得修行修亦非對治修除去修者,無為法是也。

問曰:修是何義?

答曰:勳義是修義、學習義是修義、明淨義是修義。

現前修以行名說,未來修以得名說。

現在以現在前故名修,未來以當生故名修。

復次現在有所作故名修,未來與欲故名修。

復次現在在身中故名修,未來以得故名修。

若道過去,彼道已修已猗耶?

答曰:若道過去已修已猗修者,謂二種修:得修、行修。

已猗者,已過去故。

頗道已修已猗,彼道不過去耶?

答曰:有未來道,已修已猗起不淨觀現在前,未來有無量剎那修。

從第二剎那以後,盡名已修已猗道,謂得修。

以在未來故不名過去。

乃至起初盡智現在前,未來有無量盡智剎那修。

從第二剎那修已後,盡名已修已猗道,謂得修。

若道未來,彼道非已修非已猗耶?

答曰:或道在未來,彼道非不已修、非不已猗,乃至廣作四句。

云何道在未來,彼道非不已修、非不已猗?

答曰:諸未來道已修已猗,如上所說。

云何道非已修、非已猗,彼道非未來耶?

答曰:起未曾得道現在前,起不淨觀乃至盡智現在前。

此道非已修、非已猗,此道非未來,非已修者,是行修故。

非未來者,是現在故。

云何道在未來,彼道非已修非已猗?

答曰:諸未來道非已修非已猗者,起不淨觀乃至盡智現在前,未來無量剎那修。

諸未來修,與最初剎那俱者,彼道非已修已猗。

所以者何?

是今修今猗,謂得修,而彼道在未來。

云何道不在未來,彼道非不已修非不已猗?

答曰:過去道亦起曾得道現在前。

曾得道者,曾得不淨觀,乃至盡智起現在前。

問曰:此道是今修今猗,是行修,何故說非不已修非已猗耶?

答曰:此文應如是說:過去道是也。

不應說起曾得道現在前。

若作是說,有何意耶?

答曰:此道雖是行修今修今猗,亦是得修已修已猗。

若道現在,彼道今修今猗耶?

答曰:若道現在,彼道今修今猗;或具二修,謂得修、行修;或有唯行修者。

頗道今修今猗,彼道非現在耶?

答曰:有,起未曾得道現在前未來相似者。

修相似有四種:一修相似、二戒相似、三界相似、四性相似。

修相似者,此中說起未曾得道現在前。

未來相似者修,此中或有說。

有漏道有漏道相似修,無漏道無漏相似修。

評曰:應作是說:有漏道有漏道無漏道相似修,無漏道有無漏道有漏道相似。

所以者何?

以彼力故起世俗道現在前,有漏無漏道修;起無漏道現在前,無漏有漏道修。

戒相似者,如業揵度說。

若成就過去戒,亦成就未來現在相似戒耶?

相似戒者,如逮解脫戒有相似逮解脫戒,禪戒有相似禪戒,無漏戒有相似無漏戒,有作戒有相似有作戒,無作戒有相似無作戒。

界相似者,如根揵度說。

若成就此相似眼根,亦成就此相似身根耶?

若法同在一界可得者名界相似。

欲界法與欲界法相似,色界法與色界法相似,無色界法與無色界法相似。

性相似者,如毘尼中說:尊者陀婆摩羅子左手放光,為諸相似比丘分房舍臥具。

相似誦修多羅者同在一處,相似誦毘尼者同在一處,相似誦阿毘曇者同在一處,相似行阿練若法者同在一處。

欲令諸比丘同住,談論靜默者各相隨順故。

餘經亦說:眾生種類相似相隨,行惡者與行惡者相隨,行善者與行善者相隨。

此中於此四種相似中依修相似而作論。

起不淨觀現在前,未來有無量不淨觀剎那修。

諸未來修與最初剎那俱者,此是今修,謂得修,彼道非現在在未來故。

阿那般那念處、煗頂忍世第一法、見道修道、盡智現在前時,說亦如是。

問曰:退阿羅漢果住須陀洹果時,須陀洹果但是得,亦是修耶?

答曰:但是得,不修。

若還得阿羅漢果時,但是得,亦是修耶?

答曰:過去者是得非修,未來者是得亦修。

問曰:何故過去者是得非修,未來者是得亦修耶?

答曰:若有現在因者,有得亦修。

若無現在因者,但得非修。

問曰:須陀洹果亦有現在因,何故但得非修耶?

答曰:若有現在因、能勝進者,是得亦修。

住須陀洹果,雖有現在因,而是退道故,但得非修。