鞞婆沙論 第4卷
二十二根，十八界，十二入，五陰，五盛陰，六界，色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，學法、無學法、非學非無學法，見斷法、思惟斷法、無斷法，四諦、四禪、四等、四無色定，八解脫，八除入，十一切入，八智，三三昧，三結，三不善根，三有漏，四流，四扼，四受，四縛，五蓋，五結，五下分結，五見，六身愛，七使，九結，九十八使。
二十二根者，眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、護根、信根、精進、念、定、慧根、未知根、已知根、無知根。
問曰：何以故彼作經者依二十二根而作論？
答曰：彼作經者意欲，亦如所欲如是作經與法不相違，以是故依二十二根而作論。
或曰：彼作經者無事。
問曰：何以故彼作經者無事？
答曰：此是佛契經。
佛契經說二十二根，彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。
彼作經者不能二十二根中減一根已立二十一、增一已立二十二。
問曰：何以故？
答曰：所謂是一切佛契經，亦不增亦不減。
不增者，無增可減；不減者，無減可增。
如不增不減，如是無量深無邊。
無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。
如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。
無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。
如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住不能盡佛契經。
或曰：得其邊崖。
如佛契經，此論是，故作經者無事。
問曰：置彼作經者。
何以故佛契經說二十二根？
答曰：佛世尊為教化故說二十二根，彼受化者應須二十二根。
或曰：契經有本末、有因有緣。
問曰：契經有何本末？
答曰：說者：有生聞梵志，彼中食後彷佯遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，在一面坐。
一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！
我欲少有所問。
聽我所問，當為我說。
世尊告曰：梵志！
隨所欲問。
梵志曰：瞿曇！
根謂根。
瞿曇！
根有幾所？
云何瞿曇！
根、根所攝施設而施設？
世尊告曰：汝梵志！
有二十二根，從眼根至無知根。
此梵志！
有爾所根，如是如來根根所施設而施設。
梵志！
若如是說此非根。
如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言，數問已不知，增益生癡。
何以故？
如非境界。
如梵志問佛答，是故契經不必索本末；此應索。
彼梵志何以故問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品、緣起？
有一說者，謂彼梵志疑而問，不疑不問。
或曰：彼梵志善能求喜行，彼盡遊九十六種道，為施設根故。
彼或有一為施設根，如尼揵，是故彼不截菜亦不飲冷水，謂彼於外物計有命想。
問曰：彼尼揵於外物有何根想？
一說者，意根也。
復有說者，命根也。
如是說者，意根及命根，更復有施設二根行及意。
復有施設二根，若眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根，如彼波羅施。
問曰：何以故名波羅施？
答曰：是彼名名波羅施。
或曰：彼姓波羅施，是故名波羅施。
如姓婆蹉拘蹉、婆羅婆羯提羅。
如是彼姓波羅施，是故名波羅施。
若母剎利種、父梵志種，此亦名波羅施。
母梵志種、父剎利種，亦名波羅施。
如從驢馬生名為騾。
此梵志姓名波羅施，彼弟子名欝多羅。
中食後彷佯行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，却坐一面。
坐一面已，世尊告曰：欝多羅！
汝師波羅施為弟子說修根不？
欝多羅白世尊曰：如是。
瞿曇！
波羅施為弟子說修根。
世尊告曰：欝多羅！
云何波羅施為弟子說修根？
欝多羅曰：唯瞿曇。
眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根。
世尊告曰：如是，欝多羅！
盲者為修根。
欝多羅！
盲者眼不見色。
彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。
於是尊者阿難告欝多羅曰：如是，欝多羅！
聾者為修根。
欝多羅！
聾者耳不聞聲。
問曰：如尊者舍利弗，如是比百千那術，世尊能答彼、能斷意。
何以故世尊答一，阿難答二？
何以故世尊不止阿難？
答曰：世尊知阿難言在咽喉欲語。
世尊三阿僧祇劫百千苦行已，終不斷他辯。
以是故本師讚曰：「己弟子說法時，專心聽不斷論；以是故在眾說，於中間無能難。
」以是故不止。
或曰：世尊作是念：若我說，阿難比丘說亦爾，彼不增不減。
如不增不減，以是故不止。
或曰：斷彼異學意故。
若世尊說一，阿難不說二，彼異學還至己眾已，當自稱譽：彼師伏我，非弟子；我師往者，彼不能伏。
若世尊說一，阿難說二，令彼異學勢力斷。
彼作是念：我不與弟子，何況師。
是斷彼異學意故，世尊說一，阿難說二。
或曰：欲滿彼異學意願故。
彼異學作是念：此沙門瞿曇不可伏、不可勝，一切師最妙。
謂本大師者，彼亦不能伏，此況復如我比，我正可共弟子論。
世尊常欲滿彼意所欲願，隨所應解而為說，是故欲滿彼異學意願故不止。
或曰：義證故。
阿難彼異學所宗敬：能說因提書及容色妙故。
世尊說：以此住、問是法，應汝所說不？
以是義證故，世尊說一，阿難說二。
或曰：異學不欲令弟子有所說，恐還難問，使我墮不如故。
世尊無此事。
如尊者舍利弗所有智，百千那術數，不能及佛，況復餘者。
以是故世尊不止阿難。
或曰：現己無慳嫉妬故。
異學不欲令弟子有所說，恐我所得供養弟子得故。
世尊無此事，如世尊所得恭敬供養，盡令一切眾生得。
佛不得者，於此處亦不憂慼。
是謂現己無慳嫉妬故不止阿難。
或曰：現善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。
彼異學法不善說，如破塔不可依。
如是彼意盡壞志亦壞，師志異弟子志異。
此法無彼咎，如師志弟子亦爾，義同義、句同句、味同味乃至同第一義，是謂善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。
以是故，世尊說，一阿難說二，故世尊不止阿難。
問曰：世尊說彼異學有何咎？
彼說亦爾，盲及聾聖修根。
答曰：佛報彼梵志極大咎、斷一切意。
世尊說曰：若汝言聾盲聖修根者，為唐出家、虛剃鬚髮、空修梵行。
應壞此二根眼根及耳根，如是即聖修根。
以是故，佛報梵志極大咎、斷一切意。
復有施設五根：香、味、眼、皮、耳根。
香者鼻根，味者舌根，眼者眼根，皮者身根，耳即耳根。
施設如毘施師也。
復有施設十一根：五覺根、五行根。
五覺根者，眼、耳、鼻、舌、身根。
五行根者，手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。
為十一，如僧呿也。
復有施設百二十根。
問曰：云何異學施設百二十根？
答曰：九十八使及二十二根也。
如是說，此不論。
彼異學不能分別如此法。
問曰：若不能分別者，云何彼異學施設百二十根？
答曰：二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、意根、命根、五痛根、五信此地獄、二十畜生、二十餓鬼、二十天上、二十人間、二十阿須羅。
欲令六趣彼亦二十，是彼異學施設百二十根。
復有說者，彼異學非施設此百二十根。
問曰：若不爾者，復云何？
答曰：彼異學施設百二十因陀羅。
如所說，龍主、迦留羅主、阿須羅主、天主、人主、梵天主。
如此極上極妙身，一一應受百二十主。
彼梵志聞已重更生疑，不知何者第一義施設，一根耶？
至百二十根耶？
彼聞釋種家生童男，三十二相莊嚴身，八十種好，金色圓光，梵音聲如伽毘凌伽鳥，視之無厭。
彼生時行七步，二龍洗浴。
梵志相記於二處非餘：若在家者，為轉輪王如法法王；若除鬚髮被著袈裟信樂捨家學道，當成如來、無所著、等正覺。
世間悉聞，彼已出家學道降魔眷屬，已成無上最正覺，得一切智，及一切現斷一切疑，授一切定決一切論。
我當往問：何者第一義，施設一根至百二十根耶？
彼便至世尊所，到已共世尊面相慰勞，慰勞已却坐一面，白世尊曰：唯瞿曇！
我欲有所問。
聽我所問，當為我說。
世尊告曰：梵志：隨所欲問。
梵志曰：瞿曇！
根謂根。
瞿曇！
根有幾所？
云何瞿曇！
根根所攝施設而施設。
此不說誰施設幾根。
問曰：何以故不說？
答曰：彼作是念：若我說者，彼聞已取彼勝者答我。
世尊告曰：汝梵志！
有二十二根，從眼根至無知根。
此梵志！
有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設。
梵志！
若如是說：非此根，如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言數，問已不知，增益生癡。
何以故？
如非境界。
問曰：何以故說此梵志有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設？
答曰：止彼本所聞，謂彼施設一根至百二十根。
此非如彼所說，我是一切智一切見，猶不能增減二十二根，況復異學以見壞意成就凡智。
以是故彼梵志問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品及緣起。
二十二根者，眼根至無知根。
問曰：名有二十二根，種有幾？
阿毘曇者說曰：師說也，名有二十二根，種有十七。
阿毘曇者五根不欲令是種，男根、女根、未知根、已知根、無知根。
問曰：男根、女根何以不欲令是種？
答曰：彼說如阿毘曇中所說：云何女根身根少分？
云何男根身根少分？
彼離身根不欲令男女根別有種。
問曰：未知根、已知根、無知根，何以故不欲令是種？
答曰：彼說此九根合聚未知根、九根合聚已知根、九根合聚無知根。
合聚九根者，意根、三痛根、信五。
此九根或時未知根、或時已知根、或時無知根，見道中未知根、思惟道中已知根、無學道中無知根。
堅信堅法意中未知根、信解脫見到身證意中已知根、慧解脫俱解脫意中無知根。
如此九根或未知根、或已知根、或無知根，以是故彼名有二十二根，種有十七。
尊者曇摩多羅說：名有二十二根，種有十四。
彼尊者曇摩多羅此五根不欲令是種，更有三：命根、護根、定根。
問曰：彼何以故命根不欲令是種？
答曰：此命根不相應行陰所攝，彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種。
問曰：彼何以故護根不欲令是種？
答曰：彼尊者曇摩多羅說：有爾所痛，謂若樂、若苦，彼不苦不樂痛亦不能苦亦不能樂，此云何痛？
問曰：彼佛契經云何通？
佛說三痛：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。
答曰：彼說有樂痛、苦痛，或軟或增上、或鈍或利，謂彼樂痛苦痛軟、樂痛苦痛鈍、樂痛苦痛止，是彼不苦不樂痛。
但彼離苦樂不欲更有痛，以故爾。
問曰：彼何以故定根不欲令是種？
答曰：彼從契經起。
佛契經說：定根云何？
答曰：善意一心。
彼曇摩多羅離心更無別定種，以是故彼名二十二根，種有十四。
尊者佛陀提婆說：名有二十二根，種或二或五，謂彼盡是有為法二分四大及心。
彼說色根者是四大差降，無色根者是心差降。
以是故彼名有二十二根，種或二或五。
如是說者，名有二十二根，種有十七。
如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。
尊者瞿沙說曰：應說一根，是第一義意根也。
問曰：何以故？
答曰：謂此是內、是普、是共緣。
內者，內入所攝。
普者，從阿鼻地獄至第一有可得。
共緣者，一切法緣。
謂餘根離此聚中。
眼根耳鼻舌身根男女根，雖是內，非是普、非是共緣。
五根中除護根，餘四痛雖共緣，非是內、非是普。
護根及信五，雖普及共緣，非是內。
未知根、已知根、無知根無別種，彼前已說，謂根合聚。
問曰：餘根何因得根名？
答曰：依故、猗故、染著故、淨故、已淨故。
依者，眼根、耳鼻舌身根也。
猗者，命根也。
染著者，五痛也。
淨者，信五也。
已淨者，未知根、已知根、無知根也。
問曰：若爾者，男根、女根何因得根名？
答曰：此欲界中婬稷婬種，此婬稷婬種因男根女根也。
或曰：因五事故，一者生生、二者生欲樂、三者能止結、四者依起染污身識、五者定行婬人。
生生者，胎生也。
生欲樂者，彼婬人於此處起欲樂已遍身中生樂。
如聖人從眉間起聖樂已遍身中生樂，如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。
能止結者，須臾止也。
依染污身識者，依餘三種生識善不善無記。
依男根女根已必生不善身識，非是善、非是無記。
定行婬人者，習婬心非不習婬心。
是五事故，一生生、二生欲樂、三能止結、四依起染污身識、五定行婬人，以是故男根女根得名。
更有說者，此中命根六，當說第一義根。
命根六者，眼根、耳鼻舌身命根。
問曰：何以故？
答曰：謂此根本眾生種。
問曰：若此根本眾生種，彼餘根何因得名？
答曰：因種、因染著、因淨、因已淨。
因種者，意根也。
因染著者，五痛也。
因淨者，信五也。
因已淨者，三無漏根也。
以是故餘根得名。
問曰：男根女根何因得根名？
答曰：謂此中轉生人，亦生出要人。
轉生人者，如六師也。
生出要人者，佛辟支佛聲聞也。
以是故男根女根得名。
或曰：命根八當說第一義根。
命根八者，眼根、耳鼻舌身男女命根也。
問曰：何以故？
答曰：謂此根本眾生種。
問曰：若此根本種者，彼餘根何因得名？
答曰：因種、因染著、因淨、因已淨得根名。
因種者，意根也。
因染著者，五痛也。
因淨者，信五也。
因已淨者，三無漏根也。
以是故餘根得名。
此是根根性己種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故名根？
根有何義？
答曰：增上義是根義、明義是根義、收義是根義、宗義是根義、最義是根義、勝義是根義、妙義是根義、生義是根義。
問曰：若增上是根義者，一切有為法各各相增，無為法亦有為法增。
何以故立二十二根？
答曰：此增上緣，或增上或軟、或妙或下。
謂彼增上緣增上及妙，當知二十二根；謂增上緣軟及下，當知餘法。
或曰：雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上緣如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。
如人各各相增，但餘無有增上緣。
如村中主、國中王四天下轉輪王、大千國梵王、三千大千世界佛世尊。
如是雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。
是故說增上義、明義、收義、宗義、最義、勝義、妙義、生義是根義。
問曰：若增上義是根義，此根義何所為增上緣？
答曰：眼根四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。
己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。
若眼根不具，彼非端正，多所增惡。
若眼具已，顏貌端正，眾不增惡，是謂己身端嚴也。
持己身者，眼見好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。
依生識者，依此眼生眼識，是謂依生識也。
不共事者，眼根見色，此事餘根無也。
耳根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。
己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。
若耳根不具，彼非端正，多所增惡。
若耳根具足，顏貌端正，眾不增惡。
是謂己身端嚴也。
持己身者，耳聞好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。
依生識者，依此耳生耳識，是謂依生識也。
不共事者，耳根聞聲此事餘根無也。
更有說者，眼根持生死身為增上緣。
如所說偈：「眼見諸惡；如實當求，慧以存世，除去諸惡。
」耳根持法身為增上緣。
如所說偈：「聞法能知、聞惡不作，聞除非義，聞得至滅。
」更有說者，眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。
持生死身如前所說。
持法身者，眼根近善知識誦習、耳根聞法。
近善知識及聞法已，思惟念向法次法。
以是故彼契經說：彼時梵摩梵志二根不壞，眼根及耳根。
問曰：何以故一切根中說二根不壞，眼根及耳根。
答曰：謂二根入佛法中是門、是度、是道。
以是故一切根中說二根不壞，眼及耳根。
鼻根舌根身根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。
己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。
若三根不具者，非端正，多所增惡。
三根具者，顏貌端正，眾不增惡。
是謂己身端嚴也。
持己身者，依此三根通揣食，謂揣食即三入香味細滑是，是謂持己身也。
依生識者，依此三根生三識，是謂依生識也。
不共事者，謂鼻嗅香、舌知味、身知細滑，此事餘根無也。
意根二事為增上緣，一者次生當來有、二者自在。
次生當來有者，如所說：阿難！
若識不入母胎，寧名色膜漸厚不？
阿難曰：不也。
世尊！
是謂次生當來有也。
自在者，如所說：比丘！
心牽世間，心煩惱、心生自在。
更有說者，意根復有二事增上緣，一者染著、二者清淨。
染著者，如所說：心染著，眾生染著。
清淨者，如所說：心清淨，眾生清淨。
是謂意根二事為增上緣。
女根男根亦二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。
施設根者，本有一士夫，亦不知男亦不知女。
若少生造色，因少造色故，女形異、處所異、持衣異、所說異、飲食異、去來異；男形亦異。
更有說者，此男根女根復有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。
染著者，非婬故說增上主，此中無疑。
問曰：若非婬者，此云何？
答曰：若有具此二根，彼受非威儀，能起五逆斷善根，滅一切善種子，破壞一切善根。
此不成男性不成男、無形、二形不能作爾所惡。
清淨者，若具此二根，彼受具足戒威儀，能起定威儀、無漏威儀，除欲界結、色界結，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛果。
此不成男性不成男、無形、二形不能發爾所功德。
是謂男根女根二事為增上緣。
命根二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。
施設根者，至命存說有根，死已有何根？
更有說者，命根四事為增上緣，種類、續種類、持種類、行種類不斷，是謂命根四事為增上緣。
五痛根一向染著為增上緣。
因五痛令眾生趣東西南北，過棧道、過刺道、過蒺䔧道、過山嶮道、過羅剎渚、入大海洄澓濤波、失搔摩羅山同水色、黑風暴起、度惡龍處，所求財物盡為五痛故。
更有說者，樂根喜根亦有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。
染著者，如所說：樂痛愛使所使。
清淨者，如所說：樂己心定。
苦根憂根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。
染著者，如所說：苦痛恚使所使。
清淨者，如所說：因苦習。
信護根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。
染著者，如所說：不苦不樂痛癡使所使。
清淨者，如所說：謂依六出要護彼、習彼、依彼立已。
謂此依六欲，護便棄捨，如是彼得斷，如是五痛根二事為增上緣。
信五根一向清淨為增上緣。
如所說偈：「信能度流，不放逸海，諦捨除苦，以慧清淨。
」如所說：舍利弗信邪成就，若比丘比丘尼除去不善修行於善。
復如所說：阿難精進能轉成道。
如所說：舍利弗聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。
如所說：我說一切中念。
如所說：舍利弗聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。
如所說偈：「定者是道，非定非道，定已自知，五陰興衰。
」如所說：舍利弗聖弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。
如所說偈：「慧為世間妙，能起有所至，能用等正智，生老病死盡。
」如所說：慧過一切法上。
如所說：諸妹！
聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷，打重打，割剝。
未知根，未見處當見處為增上緣。
已知根，已見處當除諸惡為增上緣。
無知根，已除諸惡，現法受樂為增上緣。
是謂事。
於中此二十二根為增上緣。
共行說已，當說別行。
云何眼根？
答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。
已見者，過去。
當見者，未來。
今見者，現在。
及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。
如眼根，如是耳鼻舌身根亦爾。
問曰：意根云何？
答曰：謂意法已識當識今識，及此餘所有。
已識者，過去。
當識者，未來。
今識者，現在。
及此餘所有者，謂彼意識相應。
問曰：女根云何？
答曰：身根少分。
男根云何？
身根少分。
問曰：如身極微從足至頂滿，何以故於身根少處說女根男根？
尊者婆須蜜說曰：此二根令眾生得名是男是女。
問曰：二形二形得名，欲令彼二形得名耶？
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！
此二根中生佛、辟支佛、聲聞、仙人文尼善樂善御。
問曰：云何命根？
答曰：三界壽也。
問曰：何以故不相應行陰中命根立根，種類不立？
答曰：命根報果，一切報因行故。
此種類不定，或報果或依果。
以是故，命根立根中，種類不立。
問曰：云何樂根？
答曰：樂痛觸更樂，謂身心中生善樂，能覺是痛，是謂樂根。
問曰：苦根云何？
答曰：苦更樂觸。
若生身不善苦，覺是痛，是謂苦根。
問曰：喜根云何？
答曰：喜更樂觸。
若心中生善樂，覺是痛，是謂喜根。
問曰：憂根云何？
答曰：憂更樂觸。
若心中生不善苦，覺是痛，是謂憂根。
問曰：護根云何？
答曰：不苦不樂更樂觸。
若心中生非善非不善，覺是痛，是謂護根。
問曰：信根云何？
答曰：行無欲時為善法故，若信能信重信兢重，已解當解今解，屈伏意心淨，是謂信根。
問曰：精進根云何？
答曰：行無欲時為善法故，若精進方便力精勤，已能當能今能心正持，是謂精進根。
問曰：念根云何？
答曰：行無欲時為善法故，若念次念數念，已憶當憶今憶，不忘心正憶，是謂念根。
問曰：定根云何？
答曰：行無欲時為善法故，若心住等住上住，無亂不散攝正定，是謂定根。
問曰：慧根云何？
答曰：行無欲時為善法故，若擇選擇法、擇視等視上視、了等了上了、山地眼覺慧行觀，是謂慧根。
問曰：云何未知根？
答曰：若人未見未觀，謂學慧慧根及諸根，堅信堅法未觀四諦能觀。
若人未見者，謂彼不見。
諦未觀者，謂彼未觀諦。
學慧慧根者，即是慧根也。
及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者，謂八根也。
此九根合聚，謂未知根也。
問曰：何以故慧說二名，餘道品一？
答曰：妙說妙義故。
一切彼品中何者最妙？
慧是。
如所說：王及眷屬行。
或曰：謂慧能三觀，一者事觀、二者見觀、三者緣觀。
謂彼相應法雖有二觀，事觀、緣觀，但非見觀，性慧非慧故。
謂彼共有法雖有一觀是事觀，但非見觀，性非慧故；亦非緣觀，非緣法故。
此慧能三觀，以故爾。
或曰：謂慧見結，不得久住。
如地隱虫見物還入，如是慧見結不得久住。
或曰：謂慧照意，結賊不嬈。
如室有燈賊不敢嬈，如是慧照意結賊不嬈。
或曰：謂無智則縛，智則解脫。
或曰：於佛法中謂智快樂，能覺則妙。
如盲入珍寶渚，如是無智入佛法中。
如有目入珍寶渚，如是有智入佛法中。
是說於佛法中有智快樂，能覺則妙。
或曰：謂慧能觀，餘道品盲。
如彼盲聚，一有目者而為將導。
如是餘道品盲，慧者能觀而為將導入寶真諦。
或曰：謂彼如人說眼，首覺覺種、道道種。
或曰：謂慧能照一切法。
此外事，如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。
能照一界一入一陰一世少所入。
一界者色界，一入者色入，一陰者色陰，一世者現在。
此慧能照十八界、十二入、五陰、三世。
或曰：謂慧能斷諸法自相及共相。
立法自相及共相，壞種癡及壞緣癡，於法中不顛倒行。
或曰：謂彼說如講堂。
如所說：諸賢！
我依戒立戒，昇戒已登無上慧講堂，少方便而觀千世界。
或曰：謂斷結時說如利刀。
如所說：諸妹！
聖妹聖弟子以慧刀斷結縛使煩惱纏，重斷、打、重打、割剝。
或曰：謂彼說如珍寶。
如所說：舍利弗！
聖弟子成就慧珍寶，除不善、修行於善。
或曰：佛世尊愛樂慧。
佛世尊非愛色、非族姓、非力、非錢財、非豪貴、非眷屬，但愛樂慧。
以是慧二名，餘道品一。
問曰：已知根云何？
答曰：謂人已見已觀學慧慧根，及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。
謂人已見者，謂彼已見諦。
已觀者，謂彼已觀諦。
學慧慧根者，即是慧根。
及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者，謂八根。
此九根合聚，謂已知根。
問曰：如無學亦能上觀。
如彼退法至無退法、無退法至念法、念法至護法、護法至上法、上法至無疑。
何以故說學上觀不說無學？
答曰：應說。
若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。
或曰：謂更斷結更受果，彼說上觀。
彼無學，更不斷結亦更不受果，以是故不說上觀。
或曰：謂更斷繫得、更受解脫得，彼說上觀。
彼無學不更斷繫得亦不更受解脫得，以是故不說上觀。
或曰：謂更斷無智更得智，彼說上觀。
彼無學雖更得智，不更斷無智染污無智故，以是說學上觀不說無學。
問曰：無知根云何？
答曰：謂人已見已觀無學慧慧根，及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。
謂人已見者，謂彼已見諦。
已觀者，謂已觀諦。
無學慧慧根者，即是慧根。
及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂者，謂八根。
此九根合聚，謂無知根。
問曰：如學現法亦受樂，何以故說無學現法受樂，不說學？
答曰：應說。
若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。
或曰：妙說妙義故。
若說妙法者，學法勝非無學；若說人妙，無學人勝非學人。
或曰：謂此猗樂快受。
彼學意結所熱，是故猗樂不快受。
此無學意結熱滅，是故猗樂快受。
或曰：謂此猗樂極廣大受。
彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。
如王或降怨家或未降，是故王境界不極廣大受。
如是彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。
此無學一切結怨家盡，彼猗樂極廣大受。
如王降一切怨家，彼王境界極廣大受。
如是此無學一切結怨家盡，是故猗樂極廣大受。
或曰：謂現法樂非後樂。
彼學現法樂後亦樂，此無學是現法樂非後樂。
以是故無學說現法受樂，不說學。
問曰：此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。
彼三明阿羅漢有耶無耶？
若有者，此中何以不說？
若無者，彼契經云何通？
彼契經：尊者舍利弗至世尊所問：唯世尊！
五百比丘中幾比丘三明？
幾比丘俱解脫？
幾比丘慧解脫？
世尊告曰：舍利弗！
此五百比丘，九十比丘三明、九十比丘俱解脫、餘比丘慧解脫。
舍利弗！
此眾無枝葉亦無節，清淨堅住。
問曰：尊者舍利弗知耶不知耶？
若知者，何以問？
若不知者，云何稱聲聞波羅蜜？
作此論已，說曰：知也。
問曰：若知者，何以故問？
答曰：或有知而問。
如所說：佛世尊知而問。
或曰：為他故而問。
雖尊者舍利弗知，彼眾中有不知者。
彼不知者，彼不成就無畏法，不能問世尊。
尊者舍利弗知，亦成就無畏法，彼為他故問世尊。
或曰：入等性現差降故問。
佛為彼五百比丘說法，盡得阿羅漢果，不受當來有。
彼世尊心歡悅故說等同。
誰能第一義？
世尊心歡悅，謂斷當來有。
尊者舍利弗作是念：雖一切得阿羅漢果斷當來有，第一義世尊心歡悅，但未知誰勤精進、誰不勤精進？
以是故，入等性現差降故問。
或曰：佛因彼道果說等同，尊者舍利弗道差降故問。
或曰：佛因彼無為解脫等同，尊者舍利弗於有為解脫差降故問。
或曰：施主思願關故問。
若施主夏四月受供養，彼思願開意如是此極妙福田，莫作是念施種惡田。
或曰：少欲灰覆功德藏，顯示世間故。
如人灰覆藏，發顯示故。
如是少欲灰覆功德藏，顯示世間故問。
或曰：現弟子功德故問。
此應爾，如弟子問師答，是現弟子功德故問。
或曰：不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。
謂彼成就增智慢，不喜問。
世尊說：舍利弗比丘問，閻浮利十六分慧不能及，何況汝等凡智見成就。
是謂不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。
或曰：斷謗故問。
異學誹謗世尊說者：沙門瞿曇從舍利弗、目揵連受法而說，夜受晝說，如尊者舍利弗叉手而問、世尊答。
是謂斷誹謗故。
或曰：斷於法嫉妬故問。
若嫉妬者，他說功德而不喜聞，何況自說。
尊者舍利弗無此咎，是故斷於法嫉妬故問。
或曰：現無貢高及求善法故問。
或曰：現世尊善說印可故問。
如王縢書法令，若無王印可，一切關守便有留難。
如是若善說無如來印可，於過去佛法中四部眾便有留難。
如王縢書法令，若王印可一切關守無有留難。
如是若善說如來印可，於過去佛法中四部眾無有留難。
是謂現世尊善說印可故，尊者舍利弗問。
作此論已，說曰：有三明阿羅漢。
問曰：若爾者，於彼經通。
此經中何以不說？
答曰：應說。
若不說者，世尊有餘言。
或曰：彼已說在此中。
若有此三明阿羅漢，或性慧解脫、或俱解脫。
已說慧解脫，當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。
已說俱解脫，當知已說性俱解脫三明阿羅漢。
說者，更有二師，尊者視違羅、尊者瞿沙披摩。
尊者視違羅者、稱說慧妙。
尊者瞿沙披摩者、稱說滅盡定妙。
尊者視違羅說：慧勝、非滅盡定。
慧者等緣、滅盡定者無等緣。
尊者瞿沙披摩說：滅盡定勝，非慧。
慧者凡人亦有，滅盡定者非凡人。
若稱說慧者非滅盡定，彼說若有三明無八解脫者；是說三明阿羅漢，謂三明有八解脫，彼亦說三明。
何以故？
謂彼慧勝非滅盡定，一明二明者慧解脫。
若稱說滅盡定者非慧，彼說若有八解脫無三明，是說俱解脫。
若有八解脫及三明，此亦說俱解脫。
何以故？
謂彼滅盡定勝非慧，一明二明者慧解脫。
說者，彼此但虛論，不益經不益義。
如是好，如前所說。
此三明阿羅漢，或得滅盡定或不得。
若得滅盡定彼說俱解脫，不得者說慧解脫。
復次未知根已知根無知根，更別說行。
未知根云何？
答曰：未知當知、未觀當觀、未斷當斷，是故說未知根。
問曰：若未知當知、未觀當觀、未斷當斷是說未知根者，彼苦法忍生已，觀欲界五陰，於上生苦法智，欲界五陰已觀重觀。
如此已觀當觀，何以故說未知根不說已知根？
答曰：苦法忍生欲界始觀五陰，未已觀，於彼上苦法智生已觀欲界五陰。
或曰：苦法忍生欲界五陰，雖觀欲界五陰，但未知彼上苦法智生。
知欲界五陰因智，故名為觀非是忍。
或曰：於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下，以是故說未知根，非已知根。
問曰：已知根云何？
答曰：已知當知、已觀當觀、未斷當斷，是故說已知根。
問曰：若已知當知、已觀當觀、未斷當斷是說已知根者，道未知忍生，除共有相應法，餘一切法智及觀，於彼上生道未知智彼共有相應法智及觀，如此中未知當知、未觀當觀。
何以說已知根，不說未知根？
答曰：外者十六心見道。
彼初道未知智時，於見諦道中彼共有相應品智及觀，是故彼已知而知非未知，已觀而觀非未觀。
問曰：此中依外，不問不答。
若十五意見道，此說云何？
尊者僧伽婆修說曰：當道未知忍現在前時，修當來無量道未知忍。
若彼當來修無量道未知忍者，是彼觀共有相應法。
說曰：此不論。
問曰：何以故此不論？
答曰：非是當來道能觀。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：多故。
多已觀當觀，少未觀當觀。
如地無量無邊，知是已觀當觀；如地一丸，如是未觀當觀。
如空無量無邊，如是已觀當觀；如空一蚊蜹處，如是未觀當觀。
如海無量無邊，如是已觀當觀；如海一渧，如是未觀當觀。
如須彌山王無量無邊，如是已觀當觀；如須彌山芥子數，如是未觀當觀。
是謂多故。
或曰：於彼上當生道已曾所觀。
已曾所觀意陰覆墮下，以是故說已知根非未知根。
問曰：無知根云何？
答曰：已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷，是謂無知根。
問曰：若已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷者，佛辟支佛聲聞亦已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷。
何以故三等一說佛，不說餘？
答曰：謂始覺，覺一切法不破正智。
或曰：謂始得盡智，除二種障，結障及解脫障。
或曰：謂意中除二種無知闇癡，染著及不染著等，及第一義。
或曰：謂意中除二種疑惑，猶豫處處及結處。
或曰：謂多聞無厭。
或曰：謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。
作譬喻：三獸渡河，兔、馬、香象。
兔者浮而渡河，馬者少多觸沙而渡，香象者盡底蹈沙而渡。
如是三乘渡緣起河，佛、辟支佛、聲聞。
如兔浮渡河，如是當觀聲聞緣起智；如馬少多觸沙而渡，如是當觀辟支佛緣起智；如香象盡底蹈沙而渡，如是當觀佛世尊緣起智。
是故說謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。
或曰：謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。
作譬喻：如一的三人共射，一者摩訶能伽、二者鉢騫提、三者那羅延。
摩訶能伽者，雖著的，不能入，何況能過；鉢騫提者，雖著的，能入，不能令過；那羅延者，射破的，徹過入地。
彼的亦不現堅軟，隨彼力軟中上，射破的亦有軟中上。
如是三乘射四聖諦的，佛、辟支佛、聲聞。
如摩訶能伽雖著的不能入，況當能過，如是當觀聲聞四聖諦智；如鉢騫提雖著的能入不能令過，如是當觀辟支佛四聖諦智；如那羅延射破的徹過入地，如是當觀佛四聖諦智。
此四聖諦的亦不現堅軟，隨彼智力有軟中上，四聖諦的便有軟中上。
是故說謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。
或曰：謂知自覺、盡及具。
辟支佛者，雖自覺及具，非是盡；聲聞者不能自覺，何況具、盡。
是說謂知自覺具及盡。
或曰：謂緣自覺及盡行。
辟支佛者雖有自覺，不能盡行；聲聞不能自覺，何況盡行。
或曰：謂說無二種辯才，不盡所說無異。
或曰：成就身及身所依明行成。
轉輪聖王雖身成就，無身所依；聲聞辟支佛雖成就身，所依非是身；佛亦成就身及身所依明行成。
或曰：謂三成就色挨妙語，復三成就誓果教授。
或曰：三不護及三不共意止。
或曰：謂四不護及四不諫。
或曰：謂成就四智，因智、時智、想智、他說智。
復有四智：無滯智、無住智、無錯智、無礙智。
或曰：謂覺種種因、覺種種果、覺種種治、覺種種意。
或曰：一無二，獨福力降魔，如非一切聲聞辟支佛。
說者：謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已，作如是意：坐道樹下，要不破結加坐，至盡有漏。
彼時魔波旬宮殿六反震動，彼作是念：不知是誰力？
彼見菩薩坐道樹下，作如是意：要不破結加趺坐，至盡有漏。
彼時魔波旬雨華而至菩薩所，到已善言語菩薩：悉達阿㝹！
是濁世時，眾生意剛強，如此時難可得成無上正真道。
且起，我當給汝七寶及以千子，領四天下為轉輪聖王。
菩薩說曰：波旬！
汝唐疲勞。
速令此地及泉源池水、莊嚴村城舍宅、人民飛在空中，空及日月星辰速令墮地，要不與汝起，至盡有漏。
魔波旬說曰：我以愛善之言用告汝，汝不起者當見極惡。
作是語已，還至天上告六欲天：諸賢！
當持鉾戟刀鉤、金椎鉞斧、羂索長鉤。
我有怨家，今在道樹下坐。
彼時菩薩，魔波旬還去不久，便作是念：常凡人共諍，由當防護，不應默住，何況欲界豪貴。
菩薩去欲結迹，先已備習，彼速除欲已，發於神足種種變化，謂作鼠形者化作猫，謂作猫形化作狗，謂狗形化作豹形，謂豹形化作虎，謂虎形化作師子，謂戴火化作雨，謂雨化作蓋。
菩薩自化作琉璃臺，在中結加趺坐，謂障形不障眼。
變化已，菩薩作是念：我種種變化，若我他行法時有所嬈亂者，魔波旬必能嬈亂我。
若我他行法時不作嬈亂者，魔波旬終不能嬈亂我。
菩薩因此事念宿命神通作證發已，觀百眾生千眾生行法時極供給所當。
菩薩作是念：如我種種變化，如本行善因，令如此魔百千億來者，彼終不能嬈亂我，何況一魔。
菩薩作是念住。
於是魔波旬及十八億魔作醜陋面牙齒，恐怖聲極惡音聲，執持種種鉾戟，滿三十六由延往詣道樹所。
到已語菩薩曰：悉達阿㝹！
汝見此惡眾不？
速起，莫於此中受無量苦。
菩薩說曰：波旬！
汝語如小兒。
汝昔一齋之施，謂因果力，今得如是自在。
魔說曰：我一齋之施，汝施幾齋？
菩薩說曰：我施無量百千齋。
魔說曰：我齋之施，得汝為證；誰為汝證？
彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色，以合曼掌按地，地即大動，此以為證。
彼時此地如七寶器聲。
彼魔眾聞已，恐怖散壞顧面奔走，放惡音聲復道而還。
菩薩所生眼，魔眾過一由延不復見。
菩薩因此天眼神通作證發已，但見而耳不聞。
菩薩因此天耳神通作證發已，能聞，不知以何意來？
菩薩因此知他心神通作證發已，觀釋釋眾妙意來、魔魔眾惡意來。
菩薩作是念：魔波旬何因來此？
觀守境界故來。
以何故守境界？
便作是念：以結故。
菩薩因此斷一切結已，三十四心頃成無上正真等正覺道。
三十四心頃者，見道十五心，道未知智第十六，謂道已知智。
此菩薩有想無想處除欲時是方便道，有想無想處斷九品結，九無礙道、九解脫道，是謂三十四心頃。
謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬，成最正覺，是說謂一無二，獨以福力降魔及官屬已，成無上正真道已，如非一切聲聞辟支佛。
或曰：謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義。
或曰：謂有十力、四無所畏、十八不共法。
或曰：謂離世八法，不可得功德邊，救諸危厄而為作歸。
或曰：謂大悲久遠來，微入普入一切眾生等轉行。
久遠來者，三阿僧祇具修行遠來也。
微入者，覺三苦微入也。
普來者，三界緣普入也。
一切眾生等轉行者，怨親中間等意故，一切眾生等轉行也。
是故說謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行。
以是故等三說一佛，非聲聞辟支佛。
問曰：何以故色陰中眼根耳鼻舌身根立根，色聲香味細滑不立根？
答曰：謂內彼立根，外者不立根。
謂現在時眾生數彼立根，不定者不立根。
謂受彼立根，不受者不立根。
謂斷時痛痒重擔彼立根，不定者不立根。
謂根彼立根，謂根義不立根。
以故爾。
問曰：何以故痛陰中樂痛立二根，樂根及喜根；苦痛亦立二根，苦根及憂根。
何以故不苦不樂立一根護根？
答曰：應說。
若不說者，世尊有餘言，現義、現義門、現義略、現義度，當知義。
或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二處。
如樂痛苦痛立二根，不苦不樂亦應立二根，此有差降，謂於彼可得起二根。
如不苦不樂立一根，如是樂痛苦痛亦應一根，有此等行，謂彼起一根。
是說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。
或曰：離相違故。
樂痛苦痛相違，苦痛亦樂痛相違。
彼不苦不樂痛更無餘痛相違，是離相違故，以故爾。
或曰：轉行餘故。
此樂痛異樂根，轉行異喜根。
痛苦亦異苦根，轉行異憂根。
彼不苦不樂痛一切轉行餘，以故爾。
或曰：樂痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、或定或不定。
謂彼不利狂、狂不住定，彼立一根。
是樂根利狂、不住不定，彼立喜根。
苦痛亦爾。
彼不苦不樂痛，一切不利、不狂住定，以是故樂痛立二根，樂根及喜根。
苦痛亦立二根，苦根及憂根。
不苦不樂立一根，護根。
問曰：想何以故不立根？
答曰：多有法不立根中，何以獨問想？
問曰：色陰或立根或不立根，如是行陰或立根或不立根。
痛陰及識陰盡立根，此想何以故盡不立根耶？
答曰：謂無根相，無根相故不立根。
或曰：根自力轉行，此想因他力轉行。
如弟子及庸作人隨彼教勅，教取即取、教捨即捨。
如是想，若痛所覺彼想即想、若思所思彼想即想、若識所識彼想即想。
尊者婆須蜜說曰：何以故想不立根者，增上義是根義，想非增上。
問曰：如一切有為法各各相增，無為法有為法增。
何以故想非增上？
答曰：謂諸法能增結彼立根，非想能壞結。
問曰：想亦能壞結。
世尊所說：無常想修習多修習，壞一切欲愛及色愛無色愛，壞一切無明及慢。
何以故說想不能壞結？
尊者曇摩多羅說曰：諸尊！
想者因他受想，彼從他起如受所依，如彼餘心數法作緣已然後受想。
是故說，諸尊！
想者因他受想，彼從他起如所受依，以是故想不立根。
問曰：結何以故不立根？
答曰：增上義是根義，結非增上，痛於結增上故。
問曰：結增上於解脫中退沒，在生死遠離於善，何以故說結非增上？
答曰：不如是增上。
如於解脫中退沒，在生死遠離於善，此是說下賤弊惡，非增上。
問曰：此痛因結增上，何以故痛立根，結不立？
答曰：雖痛因結起，因結得增上，但結是下賤。
如城中豪貴主立守門人，彼守門者雖極增惡，但非此增上緣。
如是增上主，如是痛雖因結起，因結得增上。
但結下賤，以是故痛立根，結不立。
問曰：何以故痛善、染污、不隱沒無記一切立根。
慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根？
答曰：痛者結所宗，是故善、染污、不隱沒無記盡立根。
慧者善法所宗，謂善，彼屬善法；謂染污，彼斷善法；謂不隱沒無記，不可用。
以是故痛善染污隱沒無記盡立根，慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根。
問曰：若妙義是根義者、涅槃於一切法最妙、何以故不立根？
答曰：彼涅槃壞根非根。
非根，如車壞非車、瓶壞非瓶、財物壞非財物，如是涅槃根壞非根。
或曰：根者墮生老無常，涅槃者不墮生老無常。
或曰：根者有因得有為相，涅槃者無因得無為相。
或曰：根者轉世作行受果能知緣，涅槃者非轉世不作行不受果不知緣。
或曰：根者前後可得，涅槃者無前後。
或曰：根者軟中上可得，涅槃者離軟中上。
或曰：根者墮世，涅槃者離世。
或曰：根者是陰，涅槃者離陰。
或曰：根者縛苦，涅槃者離苦。
或曰：有為法者因行故說妙義根義，但涅槃一切有為法中妙。
廣說二十二根處盡。