鞞婆沙論 第5卷
十八界者，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界細滑界身識界、意界法界意識界。
說曰：此界亦是略說亦是廣說。
略說者因大經故，如《大本起》、《大般泥洹》；廣說者因入故。
入者，亦是略說亦是廣說。
略說者界故，廣說者陰故。
陰者，亦是略說亦是廣說。
略說者入故，廣說者如所說：諸有為求，是苦因彼故。
更有說者，界者亦是略說亦是廣說，即此界故。
此界中說色心廣、心數法略。
入亦是略說亦是廣說，即此入故，入中說色廣、心心數法略。
陰亦是略說亦是廣說，即此陰故，陰中說心數法廣、色心略。
更有說者，界者一向說廣。
問曰：何以故界一向說廣？
答曰：攝一切法故。
《大本起》、《大般泥洹》雖說廣，但彼非攝一切法；入中雖攝一切法，但不說廣；陰中不攝一切法，陰者雖攝有為法，但不攝無為，亦不說廣；此界一向說廣及攝一切法。
此是佛世尊略說廣說，非爾所廣說，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非爾所略說，如二施：法施、財施。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：若法前說廣、後說略，謂十八界法此攝受。
立十二入中，謂十二入法此攝受。
立五陰中，除無為法，謂五陰法此攝受。
說：諸有為求是苦。
諸有為求者，是謂世尊一向略說。
此是佛略說廣說。
世尊因此告舍利弗：舍利弗！
我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。
因此略說廣說故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！
但當略說及廣說法，能有知法者。
因此略說廣說故，作譬喻。
如海中大龍，海中長養身已，昇在虛空，雲覆虛空，放電光，震大音聲：我當降雨。
彼時百穀藥木樹神恐怖作是念：海龍大身，若雨者當有所壞。
彼時此地亦不畏懼，堪受龍雨百歲千歲，我能盡受如海大龍。
如是世尊從幢英佛、定光、惟衛、式棄、隨葉、拘留秦、拘那含牟尼、迦葉三耶三佛長養法身，以大悲乘虛空，以大慈雲覆陰世間，放智電光，震大法音：舍利弗！
我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。
如百穀藥木樹神恐怖，如是一切聲聞恐怖作是念：世尊能異名異句異味異法異義，若說法者，恐不能知。
如地不畏懼，堪受龍雨，如是尊者舍利弗六十劫中長養智見，堪受世尊略說廣說：能有知法者。
因此略說廣說故。
問曰：如有法，如舍利弗百千那術數，非其境界所知。
何以故舍利弗堪受世尊？
答曰：堪受聲聞境界非佛境界，堪受聲聞智非佛智，堪受聲聞行非佛行。
或曰：堪受依佛。
尊者舍利弗作是念：此世尊等說饒益，不空說法，一向滿具隨器說法。
以是故尊者舍利弗堪受世尊。
十八界者，眼界乃至意界。
問曰：名十八界，種有幾？
答曰：名十八界，種或十七或十二。
若取六識者失意界，如是名十八，種十七。
若取意界失六識，如是名十八種十二。
是名十八界，種或十七或十二。
如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，盡當知。
問曰：若十八界，種或十七或十二，云何名立十八界？
答曰：以三事故，身、依、緣。
謂十八界，六身、六依、六緣。
六身者，六內界，眼界耳鼻舌身意界。
六依者，六識界，眼識界耳鼻舌身意識界。
六緣者，六外界，色界聲香味細滑法界。
是謂三事故，身、依、緣，是立十八界。
如佛契經所說：六十二界彼盡入中，此三事故，身、依、緣。
問曰：何以故世尊說六十二界？
答曰：斷異學意故。
此身見，六十二見根。
斷身見故，佛契經說六十二界。
如彼佛契經所說：拘翼！
此世種種界、無量界，彼謂知界。
於彼彼界，強力盜一向入說。
此佛契經，以見名說界。
此盡入十八界中，以三事故，身、依、緣。
佛所說契經，以大樹作喻說：諸比丘！
如大樹葉，界亦爾數。
此佛契經，以見名說界。
此亦盡入十八界中，以此三事故，身、依、緣。
是謂名立十八界。
此是界性已種相身所有自然。
說性已，當說行。
何以故說界？
界有何義？
答曰：性義是界義。
段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義。
種種事是界事。
舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。
性義是界義者，一身一意有十八性。
如一山中多有性，鐵性、銅性、白鑞性、鉛錫性、金性、銀性、琉璃性、水精性。
如是一身一意有十八性，是性義是界義。
段義是界義者，次第布肉便數有男有女。
如竹篾次第織便數名蓋是扇，如木片便數為車宮舍講堂臺觀，如是次第布肉段便數為男女，是段義是界義。
分義是界義者，女十八分、男十八分，是分義是界義。
微義是界義者，女十八微、男十八微，是微義是界義。
異相義是界義者，眼相異至意相異，是異相義是界義。
不相似義是界義者，眼界不相似至意界不相似，是不相似義是界義。
斷義是界義者，眼界斷三界，至意界斷三界，是斷義是界義。
種種事是界事者，謂眼界事非至意界事，謂意界事非至眼界事，是種種事是界事。
舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。
趣趣是界者，趣諸界諸趣諸生、趣輪轉生死。
持者己性，長養者他性。
是謂性義是界義，段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義、種種事是界義。
舍提說曰：趣是界，持長養是界。
如是共行說已，當說別行。
云何眼界？
答曰：謂眼見色，已見當見今見，及此餘所有。
已見者是過去，當見者未來，今見者現在。
及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。
更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。
謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。
更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。
謂我眼不見色是我餘所有，餘不見色亦餘所有。
問曰：如無此事，一眼二人見色，況多。
何以故說謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有？
答曰：頗有此以他眼見色耶？
但眼所用事因見色，彼見已便滅，謂用事已便滅。
以是故說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。
更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦非所有亦非餘所有。
謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生非所有亦非餘所有。
此者不論。
此眼云何非所有非餘所有？
問曰：若不論者，此云何？
答曰：如是好。
如前所說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。
謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。
問曰：如一眼能見色，二眼不見色。
云何見非見因、非見見因？
答曰：因見不見來、因不見見來，是各各相來，故謂之因。
見不見持、不見見持，是各各相持，故謂之因。
見不見等持、不見見等持，是各各等相持，故謂之因。
因見不見生、因不見見生，各各相生，故謂之因。
見不見養、不見見養，各各相養，故謂之因。
見不見長、不見見長，各各相長，故謂之因。
或曰：謂眼見及不見，此二俱一界一入一根一見。
一界者眼界，一入者眼入，一根者眼根，一見者眼見。
如眼界，耳鼻舌身界亦爾。
問曰：色界云何？
答曰：謂色，眼已見當見今見，及此餘所有。
已見者過去色，當見者未來色，今見者現在色。
及此餘所有者，罽賓說餘所有色四種：有過去色，謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法是。
謂罽賓說，餘所有色四種。
外者說餘所有色五種：有過去色：謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法。
不生法色者有二種，或眼識空或非空。
是謂外者餘所有色說五種。
說曰：復有所有色，或一眾生境界，或二或至百千。
謂一眾生見至百千。
此云何？
如說法者昇乎高座，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。
如月初生，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起餘所有。
如大聚會莊嚴一女伎人，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。
說曰：復有餘所有色。
或一眾生不見，或二乃至百千。
如山根山谷山腹山內，此大地內大海內須彌山王內，雖彼天眼境界，但不用故不見。
問曰：非佛眼境界耶？
答曰：頗有佛天眼常現在前耶？
如色界，聲香味細滑界亦爾。
問曰：云何眼識界？
答曰：眼緣色生眼識。
問曰：如除己性，餘一切法緣生眼識。
何以故說眼緣生眼識？
答曰：謂彼近與增上緣。
彼眼色生眼識時，極近與增上緣，非如已生老無常。
或曰：謂彼依及緣，依者眼，緣者色。
或曰：謂彼內及外，內者眼，外者色。
或曰：謂彼根及根義，根者眼，根義者色。
是說眼緣色生眼識。
問曰：如色緣生識，何以說眼識不說色識？
答曰：應說。
如彼外塵經所說：色更樂緣生識。
若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。
或曰：妙說妙義故。
雖色緣生識，但彼眼生識時妙義，如伎、染衣、書。
如所說某處作伎，非無女伎、非無彈伎、非無歌伎、非無教伎、非無守者，但彼伎主極妙事，是說某處作伎。
如說人染衣，非是人染衣，是色染衣，但彼人於染極妙事，是說人染衣。
如說以筆書作字，非無墨、非無紙、非無人方便，但彼筆於字極妙，是說筆妙。
如是雖色緣生識，但彼眼生識時妙事，是妙說妙義故，如伎染衣書。
或曰：眼及眼識一依一意可得，色不定。
或曰：眼內，色不定。
或曰：眼在己意，色不定。
尊者婆須蜜說曰：如色緣生識，何以故說眼識不說色識？
答曰：依眼，非色。
重說曰：眼妙，非色。
重說曰：眼己意可得，非色。
重說曰：眼近事，色不定。
重說曰：眼受，非色。
重說曰：眼增減識亦增減，非色。
重說曰：眼增上緣，非色。
尊者曇摩多羅說曰：若無眼者必不生識。
問曰：若無色者亦不生識。
答曰：若無一色者，更有二乃至百千色。
若無眼者，以那術色在前，不可依此生識，是故說數事。
「依猗及妙，己意近受，增及上緣，師想在後。
」眼知色者。
問曰：如識知色，非眼知色。
何以故說眼知色？
答曰：此說應當爾。
眼到眼識所教謂之見，應爾。
問曰：若不爾者，何意？
答曰：具故。
如商人行導，彼非商人，行是足行，但彼商人於行為具，是說商人行導。
如是雖識知色，但彼眼見色具，是故說眼知色。
或曰：除重說咎故，如後當說眼知色謂心意識。
問曰：心、意、識有何差別？
一說者，無有差別。
心意識一義，無若干義。
如此誦十種名，彼說火有十名：火、炎、燃、熾、盡薪、惡黑、烟居、明、炎、雪怨。
此是火十名，彼同是一。
如是誦火色者，說火色有十名。
「火赤多疫死，黃色起刀兵，紅炎有飢饉，雜色宜五穀，青色豐歡樂，白色國興盛，黑色境減損，此名火十色。
」如是餘契經說，謂：痛、等痛、別痛、覺果痛，此雖多名是一痛。
如是餘契經說偈：「釋統勳大，千眼拘翼，日夫天王，因提在後。
」此雖十名，故是一。
如是說心意識同一義，非若干。
或曰：有差別。
心者過去，意者當來，識者現在。
或曰：界施設心，入施設意，陰施設識。
或曰：性義是心義，輸門義是意義，聚義是識義。
或曰：猗性憍逸說心，性義是界義，恃財憍逸說意，輸門義是入義，恃命憍逸說識，陰者如怨家。
或曰：思是心，覺是意，知是識。
尊者婆婆羅茶說曰：能思能截是心，能覺能惻是意，能知能別是識。
能思者是有漏，能截者是無漏，能覺者是有漏，能惻者是無漏，能知者是有漏，能別者是無漏。
心、意、識是謂差別。
如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
問曰：意界云何？
答曰：謂意法已知當知今知，及此餘所有。
已知者過去，當知者未來，今知者現在。
及此餘所有者，謂意或空或不空。
問曰：云何法界？
答曰：謂法意已知當知今知。
已知是過去，當知是未來，今知是現在。
問曰：六識何以不立餘所有？
答曰：行故立六識，彼過去意不作行。
或曰：生故立六識，彼過去意無生法也。
以是故六識不立餘所有。
問曰：法界何以故不立餘所有？
答曰：已說意，當知已略說法界，謂彼不說此中說，謂彼說有餘此說無餘，是故法界不立餘所有。
或曰：非是因法界故立所有、餘所有。
若因法界故立所有、餘所有者，是一切十二入亦當立所有、餘所有。
但非法界故立所有、餘所有。
以是故作此論：頗色界法中或所有或餘所有耶？
答曰：有十色入是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。
問曰：何以故？
答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。
以故爾。
頗無色法中所有、餘所有耶？
答曰：有七意界是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。
問曰：何以故？
答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。
以故爾。
頗有處繫在，眼彼處亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？
答曰：或是處、或餘處。
問曰：云何是處？
答曰：生欲界見欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼識。
生初禪中，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
此謂是處。
問曰：云何餘處？
答曰：生欲界中，初禪地眼見欲界色，彼初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
二禪地眼見初禪地色，彼二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
二禪地眼見二禪地色，彼二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
三禪地眼見初禪地色，彼三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
三禪地眼見三禪地色，彼三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
四禪地眼見初禪地色，彼四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見四禪地色，彼四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。
是謂生欲界。
如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。
頗有餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識耶？
答曰：有。
生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
是謂生欲界。
如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾。
是謂餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識。
頗有處繫在，身彼處亦繫在，眼亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？
答曰：或是處、或餘處。
問曰：云何是處？
答曰：生欲界，欲界眼見欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色能生欲界眼識。
生初禪，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
是謂是處。
問曰：餘處繫云何？
答曰：生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
初禪地眼見初禪地色，彼欲界身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼欲界身二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
二禪地眼見初禪地色，彼欲界身二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
二禪地眼見二禪地色，彼欲界身二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
三禪地眼見初禪地色，彼欲界身三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
三禪地眼見三禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲界身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
四禪地眼見初禪地色，彼欲界身四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見四禪地色，彼欲界身四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。
是謂生欲界。
如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。
頗有餘處繫在，身亦餘處繫在，眼亦餘處繫在，色亦餘處繫在，能生眼識耶？
答曰：有。
生欲界，三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
復生欲界，四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。
四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
是謂生欲界。
生二禪，三禪地眼見欲界色，彼二禪地身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
復生二禪，四禪地眼見欲界色，彼二禪地身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。
四禪地眼見三禪地色，彼二禪地身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。
是謂生二禪。
如生二禪，三禪亦爾，是謂餘處。
如眼界色界眼識界說已，耳界聲界耳識界亦爾。
頗有處繫在，鼻彼處亦繫在，香彼處亦繫在，能生鼻識耶？
答曰：有。
欲界鼻欲界香能生欲界鼻識。
如鼻界香界鼻識界說已，舌界味界舌識界亦爾。
頗有處繫在，身彼處亦繫在，細滑彼處亦繫在，能生身識耶？
答曰：或是處、或餘處。
問曰：云何是處？
答曰：生欲界覺欲界細滑，彼欲界身欲界細滑能生欲界身識。
生初禪覺初禪地細滑，彼初禪地身初禪地細滑能生初禪地身識。
是謂是處。
問曰：云何餘處？
答曰：生二禪覺二禪地細滑，彼二禪地身二禪地細滑能生初禪地身識。
生三禪覺三禪地細滑，彼三禪地身三禪地細滑能生初禪地身識。
生四禪覺四禪地細滑，彼四禪地身四禪地細滑能生初禪地身識。
謂細滑能覺自地，非覺他地，是謂餘處。
頗有處繫在，意彼處亦繫在，法彼處亦繫在，能生意識耶？
答曰：或是處、或餘處。
問曰：云何是處？
答曰：生欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲界意識。
如是至生有想無想地知有想無想地法，彼有想無想地意有想無想地法能生有想無想地意識。
此謂是處。
問曰：餘處云何？
答曰：生欲界中知初禪地法，彼欲界意初禪地意識法，或三界繫或不繫。
初禪次第知欲界法，彼初禪地意欲界意識法，或初禪地或至有想地無想地。
彼生欲界中知二禪地法，彼欲界意二禪地意識法，或三界繫或不繫。
二禪次第知欲界法，彼二禪地意欲界意識法，或二禪地或至有想無想地。
彼生欲界中知三禪地法，彼欲界意三禪地意識法，或三界繫或不繫。
三禪次第知欲界法，彼三禪地意欲界意識法，或三禪地或至有想無想地。
彼生欲界中知四禪地法，彼欲界意四禪地意識法，或三界繫或不繫。
四禪次第知欲界法，彼四禪地意欲界意識法，或四禪地或至有想無想地。
彼生欲界中知虛空地法，彼欲界意虛空地意識法，或三界繫或不繫。
虛空處次第知欲界法，彼虛空地意欲界意識法，或虛空地或至有想無想地。
彼生欲界中知識地法，彼欲界意識地意識法，或三界繫或不繫。
識處次第知欲界法，彼識地意欲界意識法，或識地或至有想無想地。
彼生欲界中知不用地法，彼欲界意不用地意識法，或三界繫或不繫。
不用處次第知欲界法，彼不用地意欲界意識法，或不用地或有想無想地。
彼生欲界中知有想無想地法，彼欲界意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。
有想無想處次第知欲界法，彼有想無想地意欲界意識法，有想無想地。
是謂生欲界中。
生初禪中知二禪地法，彼初禪地意二禪地意識法，或三界繫或不繫。
二禪次第知初禪地法，彼二禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。
彼生初禪中知三禪地法，彼初禪地意三禪地意識法，或三界繫或不繫。
三禪次第知初禪地法，彼三禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。
彼生初禪中知四禪地法，彼初禪地意四禪地意識法，或三界繫或不繫。
四禪次第知初禪地法，彼四禪地意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。
彼生初禪中知空處地、識處、不用處、有想無想處地法，彼初禪地意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。
有想無想次第知初禪地法，彼有想無想地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想處地。
是謂生初禪。
如生初禪，至生有想無想處亦爾，此說是生。
問曰：云何正受？
答曰：欲界善心次第初禪正受，彼欲界意初禪意識法，或三界繫或不繫。
初禪次第二禪正受，順彼初禪意二禪意識法，或三界繫或不繫。
從二禪初禪正受，逆彼二禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想處地。
初禪次第三禪正受，順起彼初禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。
從三禪起初禪正受，逆超彼三禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。
二禪次第三禪正受，順彼二禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。
從三禪起二禪正受，逆彼三禪意二禪意識法，或二禪地或至有想無想地。
二禪次第四禪正受，順超彼二禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。
從四禪起二禪正受，逆超彼四禪意二禪意識法，或二禪或至有想無想處。
三禪次第四禪正受，順彼三禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。
從四禪起三禪正受，逆彼四禪意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。
三禪次第虛空處正受，順超彼三禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。
從虛空處起三禪正受，逆超彼虛空處意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。
四禪次第虛空處正受，順彼四禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。
從虛空處起四禪正受，逆彼虛空處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。
四禪次第識處正受，順超彼四禪意識處意識法，或三界繫或不繫。
從識處起四禪正受，逆超彼識處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。
虛空處次第識處正受，順彼虛空處意識處意識法，或三界繫或不繫。
從識處起虛空處正受，逆彼識處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想處。
虛空處次第不用處正受，順超彼虛空處意不用處意識法，或三界繫或不繫。
從不用處起虛空處正受，逆超彼不用處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想地。
識處次第不用處正受，順彼識處意不用處意識法，或三界繫或不繫。
從不用處起識處正受，逆彼不用處意識處意識法，或識處或至有想無想處。
識處次第有想無想處正受，順超彼識處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。
從有想無想起識處正受，逆超彼有想無想處意識處意識法，或識處或至有想。
從不用處次第有想無想處正受，順彼不用處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。
從有想無想處起不用處正受，逆彼有想無想處意不用處意識法，或不用處或有想無想處。
是謂正受。
問曰：餘正受云何？
答曰：此設欲界四種變化意，一者初禪果、二者二禪果、三者三禪果、四者四禪果。
初禪果變化心次第世俗初禪現在前，彼欲界意初禪意識法者，彼變化或六入或四，六者己心住、四者非己心住。
世俗初禪次第初禪果欲界變化化，彼初禪地意欲界意識法者，變化或六入或四入。
問曰：應有六，何故四？
答曰：彼不化香味故。
問曰：何以不化香味？
答曰：莫令成就，是故不化。
更有說者，彼化香味，但彼不成就。
如女有女根、男有男根，但彼不成就。
如是彼化香味，但不成就。
如是說者必化香味。
欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在前，彼欲界意二禪意識法者，或六入或四。
世俗二禪次第二禪果欲界變化化，彼二禪意欲界意識法者，變化六入。
欲界三禪果變化心次第世俗三禪現在前，彼欲界意三禪意識法者，或六入或四。
世俗三禪次第三禪果欲界變化化，彼三禪意欲界意識法者，變化六入。
欲界四禪果變化心次第世俗四禪現在前，彼欲界意四禪意識法者，彼變化或六或四。
世俗四禪次第四禪果欲界變化化，彼四禪意欲界意識法者，變化六入。
此餘正受也。
問曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？
答曰：如是。
若成就眼界，彼亦成就色界。
頗成就色界不成就眼界耶？
答曰：有。
生欲界不得眼界，設得便失。
不得者，生盲及處母胎卵膜漸厚。
設得便失者，如眼界若脫若腐、若破若墮、若挑若陷、若瞟若曀、若烟若塵，如是餘患壞眼也。
問曰：若成就眼界彼亦成就眼識界耶？
答曰：或成就眼界非眼識界。
云何成就眼界非眼識界？
答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前，是謂成就眼界非眼識界。
云何成就眼識界非眼界耶？
答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂成就眼識界非眼界。
云何成就眼界亦成就眼識界耶？
答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就眼界亦成就眼識界。
云何不成就眼界亦不成就眼識界耶？
答曰：生無色界，是謂不成就眼界亦不成就眼識界。
問曰：若成就色界，彼亦成就眼識界耶？
答曰：或成就色界非成就眼識界。
云何成就色界非眼識界耶？
答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前時，是謂成就色界非眼識界。
云何成就眼識界非色界耶？
答曰：此無也。
云何成就色界亦成就眼識界耶？
答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就色界亦成就眼識界。
云何不成就色界亦不成就眼識界耶？
答曰：生無色界，是謂不成就色界亦不成就眼識界。
問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼界耶？
答曰：如是。
若不成就色界，彼亦不成就眼界。
頗不成就眼界，非不色界耶？
答曰：有。
生欲界不得眼根、設得便失。
問曰：若不成就眼界，彼亦不成就眼識界耶？
答曰：或不成就眼界非眼識界。
云何不成就眼界非眼識界？
答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂不成就眼界非眼識界。
云何不成就眼識界非不眼界？
答曰：生二三四禪，眼識界不現在前，是謂不成就眼識界非不眼界。
云何不成就眼界眼識界？
答曰：生無色界，是謂不成就眼界眼識界。
云何非不成就眼界眼識界？
答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非不成就眼界眼識界。
問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼識界耶？
答曰：如是。
若不成就色界，彼亦不成就眼識界。
頗不成就眼識界非不色界耶？
答曰：有。
生二禪三禪四禪，眼識界不現在前也。
問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成就、得不成就耶？
答曰：如是：若色界成就、得不成就，彼亦眼界成就、得不成就。
頗眼界成就、得不成就，非色界耶？
答曰：有。
生欲界得眼根便失也。
問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦識界成就、得不成就耶？
答曰：或眼界成就、得不成就，非眼識界。
云何眼界成就、得不成就，非眼識界？
答曰：生欲界得眼根便失，是謂眼界成就、得不成就，非眼識界。
云何眼識界成就、得不成就，非眼界？
答曰：生二三四禪，從眼識界起，是謂眼識界成就、得不成就，非眼界。
云何眼界成就、得不成就，亦眼識界？
答曰：欲色界沒生無色界，是謂眼界成就、得不成就，亦眼識界。
云何非眼界成就、得不成就，亦眼識界？
答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非眼界成就、得不成就，亦眼識界。
問曰：若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就耶？
答曰：如是。
若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就。
頗眼識界成就、得不成就、非色界耶？
答曰：有。
生二禪三禪四禪，從眼識界起也。
問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成就耶？
答曰：如是。
若色界不成就、得成就，彼亦眼界不成就、得成就。
頗眼界不成就、得成就，非色界耶？
答曰：有。
生欲界不具眼根，獲眼根也。
問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就耶？
答曰：或眼界不成就、得成就，非眼識界。
云何眼界不成就、得成就、非眼識界？
答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是謂眼界不成就、得成就非眼識界。
云何眼識界不成就、得成就，非眼界？
答曰：生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂眼識界不成就、得成就，非眼界。
云何眼界不成就，得成就，亦眼識界。
答曰：無色界沒生欲色界，是謂眼界不成就、得成就，亦眼識界。
云何非眼界不成就、得成就，亦眼識界？
答曰：生欲界眼根具足，生初禪亦生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂非眼界不成就、得成就，亦眼識界。
問曰：若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就，得成就耶？
答曰：如是。
若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就。
頗不成就眼識界、得成就，非色界耶？
答曰：有。
生二三四禪，眼識界現在前也。
如眼界色界眼識界，餘界亦爾。
廣說十八界處盡。