尊婆須蜜菩薩所集論 第4卷
又世尊言：諸比丘集聚來會有二因緣，若當論經深義、若當賢聖默然口不出言。
云何論經深義？
云何賢聖默然口不出言？
或作是說：於欲不著，觀欲惡露不淨，是謂論經深義。
於第二禪賢聖默然思惟。
尊者大目揵連亦作是說：於是比丘思惟第二禪，是謂賢聖默然。
或作是說：十二因緣是謂論經深義，思惟十二因緣是謂賢聖默然。
或作是說：契經偈決廣布是深經義，心專一不亂而聽法是謂賢聖默然。
或作是說：棄一切惡行是深經義，念棄一切行而思惟之是謂賢聖默然。
或作是說：空無想願分別廣布是深經義，思惟空無想願是謂賢聖默然。
或作是說：分別四賢聖諦是深經義，善思惟四賢聖諦是賢聖默然。
或作是說：法論者，合集人民布現等法；賢聖默然者，思惟不淨觀，法起則起、法滅則滅。
或作是說：說法聲遠聞是謂法論，思惟內事是謂賢聖默然。
復次集聚來會亦是其事，當說諸法，已說當善聽之，於彼法論親近賢聖。
譬如戒輪、定輪、智慧輪、解脫輪、解脫智慧見智慧輪，乃至十二因緣輪。
聞此輪已持諷誦讀，意不染著不厭，心不亂善思惟，是謂賢聖默然。
如所說尊大目揵連賢聖默然，此是其義。
曇摩提那比丘尼作是說：彼比丘從滅盡三昧起，近三更樂：寂更樂，不用定更樂、無想更樂。
云何寂更樂？
云何不用定更樂？
云何無想更樂？
或作是說：空解脫門是寂更樂，無願解脫門不用定更樂，無想解脫門是無想更樂。
或作是說：彼從滅盡三昧起，緣涅槃無漏故，不用定現在前，即當言不用定。
彼不用定，彼無想定。
無漏不用定，不用定緣涅槃無想也。
復次彼從滅盡三昧起，住有想無想，起若干心，當言近無想更樂。
彼住時入不用定起若干心，當言近不用定更樂。
若住彼時起識處起若干心，當言近寂更樂。
是謂其義。
於五三昧彼起若干心，當言起心，猶如漸漸睡眠覺便速起疾。
如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起，當言是觀。
頗有二斯陀含成就無漏，一禪現在前、第二禪不現在前耶？
或作是說：有。
若應空者則現在前，若應無願者不現在前。
或作是說：若所依有力者則現在前，若所依力少則不現在前。
或作是說：若利根者則現在前，若鈍根者不現在前。
或作是說：若厭欲界、棄欲界行則現在前，若厭三界、棄三界行則不現在前。
復次未曾有所造行入無漏，三昧觀應無漏。
頗初禪中間近滅盡三昧耶？
或作是說：有，若得驃騫度三昧，則於禪中間入滅盡三昧也。
或作是說：若依初禪等越次取證，則於初禪中間四諦所斷結使，則近滅盡三昧。
問：彼非近初禪中間，入三昧彼便得近？
或作是說：初禪中間入第二禪時，梵天上諸相應結則得滅盡。
問：必起禪中間，是故不近禪中間？
或作是說：若依初禪中間等越次取證，彼於初禪中間四諦所斷結，近滅盡三昧。
問：此非初禪中間。
何以故？
必起世俗禪中間，賢聖道而現在前。
復次非入初禪中間近滅盡三昧，結使未盡。
外觀盡彼智種俱住之法，當無覺有觀即起不滅盡。
如樂眾生入慈三昧，非一切眾生有樂。
彼三昧為緣何等？
或作是說：諸樂眾生即彼因緣。
問：不緣一切眾生有其慈？
或作是說：一切眾生有其樂根，彼即緣。
問：非一切眾生有樂根現在前，亦有現在眾生有樂根。
或作是說：若自更樂，彼一切眾生解脫。
問：非以此樂使眾生樂。
或作是說：非以慈堂一切眾生有樂。
復次以此方便堅住其心，滅諸瞋恚成就諸法。
問：以顛倒故滅諸瞋恚。
復次覺諸眾生有其樂根，求眾樂解脫，施恩眾生皆成就之。
如本所說，彼三昧當言顛倒、當言不顛倒？
或作是說：當言非顛倒，諸樂眾生是其因緣。
或作是說：當言非顛倒，一切眾生皆樂根，此是慈因緣。
如本所說，復次當言非顛倒，瞋恚滅盡。
如苦眾生入慈三昧，非一切眾生有苦，彼三昧為緣何等？
或作是說：諸苦眾生彼即其因緣。
或作是說：一切眾生有苦根，彼悲是其緣。
或作是說：非以悲堂故一切眾生有苦。
復次以此方便而堅住其心，滅其害心。
復次覺諸眾生有苦相苦解脫，并及悲一切眾生皆求使安。
如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？
或作是說：言非顛倒，諸苦眾生即是其緣。
或作是說：當言非顛倒，滅其害心。
如喜眾生入喜三昧，非一切眾生喜，彼三昧為緣何等？
或作是說：諸喜眾生是其緣。
或作是說：一切眾生有喜根，是喜其緣。
或作是說：自得歡喜，欲使一切眾生同。
或作是說：非以喜堂故一切眾生有喜。
復次以此方便堅住其心，滅諸愁憂。
復次覺諸眾生歡喜相喜解脫，於一切眾生同喜。
如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？
或作是說：當言非顛倒，諸喜眾生即是因緣。
或作是說：當言非顛倒，一切眾生有喜根，是故是喜因緣。
如本所說，復次當言非顛倒，愁有差違。
又世尊言：於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
云何當修安般守意斷諸觀想？
或作是說：修安般守意入第二禪，已入第二禪觀已越過。
問：亦有餘方便入第二禪，是故餘方便斷諸觀想？
或作是說：修安般守意依色界迴轉，不依觀想斷諸觀想。
此亦如上所說。
或作是說：計出入息，有一緣於中無觀無覺，如是斷諸觀。
此亦如上所說。
復次安般守意緣近，不緣為若干、緣無眾生，彼少生業，斷諸觀想。
又世尊言：遍觀諸身覺出息，遍觀諸身覺入息。
云何遍觀諸身出息？
云何遍觀諸身入息？
或作是說：觀身盡無常，覺出入息。
問：不從三昧起耶？
答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。
或作是說：觀身一切不淨，出息入息俱不染著亦不捨。
或作是說：一切身中出息入息皆悉覺知。
或作是說：一切身中觀色界觀迴轉時，出息入息不攝其想亦不捨。
復次以此方便堅住其心，以此事廣思惟之。
云何入第四禪盡出入息？
或作是說：計出入息時，即彼覺知入第四禪，於中出入息能悉滅之。
問：以餘方便入第四禪，彼出入息滅耶？
或作是說：入第四禪時，於四禪地息有迴轉，壅諸毛孔無出入息。
問：不從起三昧，出入息不迴轉耶？
答曰：起更依餘息迴轉。
或作是說：如入初禪遂便增長，第二禪微、第三亦微，如是漸漸息時第四禪無有。
復次捐棄覺，彼時禪出入息不迴轉。
以何等故？
生欲界眾生得禪，於禪不退，命終時便生色界。
已生色界得一切禪，於禪不退，便命終還生色界。
或作是說：此間行對地，此間起禪而生彼間。
設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。
問：如今無有彼沒還生彼間耶？
或作是說：入第三禪淨氣味相應，無漏禪淨得生彼間。
於氣味相應退，以無漏般涅槃。
如是生彼間，若淨禪三昧即生彼間，若入氣味相應禪，於彼間退，若入無漏禪，即於彼間而般涅槃。
或作是說：此間入四種禪，漸漸退、住退、增上退。
漸漸退、住退生彼間；增上退越彼間，厭退般涅槃。
如是生彼間，若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧超越彼地，以無漏道於彼間般涅槃。
或作是說：非以禪得生彼間，行垢染著得生彼間。
若已行對死者，若復住彼間；以行對不死即生彼間。
若不以禪生彼間者，非中間禪生彼間。
答曰：無苦。
若依未來禪還欲愛盡，於中間禪得生彼間。
復次此二俱非妙，眾生生欲界得諸禪，色愛未盡便命終生色界，色愛盡無色愛未盡，命終不生色無色界。
無色界愛盡，便命終生無處耶？
問：云何受報耶？
答曰：若愛盡，報相應則無也，如彼前則隨後。
中間相應報果生色界，眾生得禪，色愛未盡便命終，不作方便求生欲界。
若不厭棄方便不增，方便求者便生。
生色界愛盡、無色愛未盡便命終，不生無色界。
無色界愛盡，命終生無處所。
問：云何今受報耶？
答曰：無有定受相應行報。
於色界行禪甚難得，況無色界三昧也。
更樂斯陀含，有滅盡無量，念說一切身，云何滅欲界？
若一切超越識，入處無有不用定，云何彼無耶？
少有思惟？
或作是說：彼無猗處，有所恃怙，無有思惟。
問：一切三昧思惟此事？
或作是說：彼無有樂、無有常，亦有不思惟。
此亦如上所說。
或作是說：彼無有吾我，亦不思惟。
此亦如上所說。
復次如若干種相貌，便離想解脫。
以何等故不用定謂之護耶？
或作是說：彼三昧無有、定無有，當有以有，是故不用定謂之護也。
或作是說：道護越彼道，是故不用定謂之護也。
或作是說：護是果。
世尊亦說，修護廣布越不用定。
復次無量定不選擇，不造利養住也。
云何淨是不淨義？
或作是說：諸不淨相則是淨義。
問：無有不淨相，彼或有淨或不淨。
答曰：所謂淨者彼是顛倒，彼或有常或無常。
欲使言無無常相耶？
或作是說：淨相者言無淨。
問：設彼無淨相者則不染著，非以淨相彼染著。
答曰：不淨作淨相則染著。
設彼有淨相者，如彼觀之彼則染著，若不如實觀者，是故彼無淨相。
或作是說：專意心念如是不淨。
問：彼或終成或不終成，欲使彼是淨、欲使彼不淨耶？
復次色無有淨、無有不淨也，如彼所趣貪著不離。
頗捨修四禪不用定生淨居天耶？
或作是說：無也。
捨修四禪得生彼間。
問：諸有修第四禪生淨居天，彼一切生淨居天耶？
答曰：以事行故不生。
敘子生萌芽，行事故不生。
復次頗依未來禪修無漏道，彼滅諸結生淨居天？
諸修分別禪入第四禪，彼一切生淨居天耶？
設生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪耶？
或作是說：諸生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪。
頗修分別禪入第四禪，不生淨居天耶？
阿羅漢若無色界阿那含。
或作是說：頗修分別禪入第四禪，彼不生淨居天。
得修分別入第四禪，淨居天上愛盡也。
頗生淨居天，不修分別入第四禪耶？
依未來修無漏道，彼滅諸結使也。
頗修分別入第四禪，亦生淨居天耶？
得修分別入第四禪，淨居天上愛未盡。
頗不修分別入第四禪，亦不生淨居天上耶？
除上爾所事，則其義也。
云何修分別入第四禪耶？
或作是說：入淨禪三昧，以無漏思惟分別。
問：淨禪彼非無漏思惟。
如無漏思惟者，彼不淨禪。
復次無漏禪於其中間入淨禪，淨禪中間入無漏禪，不以無漏長養淨禪，彼長養淨居禪。
云何知有淨居天耶？
或作是說：修分別第四禪生淨居天。
如此間見修分別第四禪，無色愛未盡命終，然後得知有淨居天。
如此禪因緣，復次由阿那含知。
世尊亦說，此趣不易得。
猶如我凡夫人長處生死。
除淨居天，如初第二第三禪修分別禪，以何等故初第二第三禪不生淨居天耶？
或作是說：最初得頂，第四禪復能分別禪，及欲愛盡不生餘地。
問：如不觀入思惟三昧分別四禪，何故不觀入第四禪分別八地？
或作是說：諸得利根便能分別四禪，恃怙利根復越餘地。
問：越第四禪，是故不生第四禪地。
復次天地變易時，乃至第三禪地壞，然非賢地變易。
世界變易時，此有諸賢以行報對故，得生淨居天。
若得第四禪，依初禪等越次取證，諸結不相應。
於四禪退，當言得彼諸結，彼成就耶？
或作是說：當言得。
問：如所說，以外道滅，便得賢聖道，乃至究竟盡彼無。
或作是說：當言不得。
以作彼賢聖道，乃至究竟。
問：不於中間生四禪地。
答曰：此事無苦，復越第四禪。
或作是說：思惟所斷非四禪所斷。
何以故？
四諦所斷是賢聖道，非思惟所斷。
復次依彼念復更造念，復次於第四禪退。
何以故？
彼等越次取證忍智迴轉，然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禪退。
若得想三昧，依第三禪等越次取證，無想三昧不退，命終後生無想眾生。
或作是說：生果實天。
此三昧是彼間地。
問：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？
或作是說：不得無想三昧等越次取證，彼意遲鈍、彼三昧永寂。
問：入第三禪意耶無疑。
復次等越次生第四禪，越次取證，想三昧不廣布亦不親近。
復次生第四禪中。
無有淨不淨，云何知方便？
如得三四禪，無想名不終。
如一切第四禪得念待喜，以何等故謂三禪非餘禪耶？
或作是說：此世尊教戒語也。
問：此義云何？
謂第三觀禪念待喜，非第四禪。
或作是說：世尊勸助語，說此則說餘。
問：說初禪則說餘禪耶？
或作是說：三禪中樂彼是最妙，是故念待護於中不退。
問：當護一切禪？
或作是說：三禪中樂是妙者，念待是其事，如氣味者。
問：此非第三禪念待所以著樂，第四禪亦當有念造無教，如是我有禪。
復次彼事有勝。
云何第二禪相應念心不斷喜處所也？
如一切第四禪得護念淨。
以何等故得護念淨，謂之四禪非餘禪耶？
或作是說：是世尊教戒語。
問：於中念護有淨相，則一切護。
或作是說：於中有淨護念，求護喜根。
或作是說：威力初禪迴轉是其緣，亦依第四禪得念處所護，若苦若樂有覺有觀，及出入息以離諸惡。
或作是說：於彼眾生多結盡，爾時護念亦護諸禪。
復次於中行有增心不移動，樂所造念息而護三昧。
頗凡夫人及滅盡三昧耶？
或作是說：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。
或作是說：凡夫人緣上界得滅上界，至有想無想有生入處。
如所緣滅有想無想處，是故不入彼三昧。
或作是說：凡夫人亦有三昧，入三昧時心初得休止，想心得定。
復次想界彼是因緣，捐棄彼緣不欲三昧。
如憂持迦羅那子入無想定，便恐懼生有想無想天，是故不入三昧。
復次不入定也。
何以故？
如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢乃至究竟。
凡夫人恐懼，自見吾我滅盡想，是故不入彼三昧。
頗有菩薩入滅盡三昧耶？
或作是說：入彼三昧也。
菩薩發大弘誓，求索一切處所。
若不入此三昧者，則不能一切眾生處所。
或作是說：不入彼三昧。
何以故？
彼非凡夫三昧，此凡夫人菩薩。
或作是說：不入彼三昧也。
菩薩以世俗道，緣上地滅下分結，有想無想盡無所有有緣滅有想無想處，是故不入三昧。
世尊曇摩多羅作是說：雖菩薩自觀羸劣，不究竟恐懼。
復次菩薩以智慧越彼瞋恚，竟無有限，非不有三昧方便。
無想三昧、滅盡三昧有何差別？
或作是說：無想三昧是凡夫人三昧，滅盡三昧非凡夫人三昧。
問：我不論此事為誰三昧，復次當說三昧相貌。
或作是說：此無想三昧廣大無邊，滅盡三昧休止不起。
問：若此俱無心所念法，此二俱非廣大休止耶？
或作是說：無想三昧與色相應，滅盡三昧與無色相應。
問：我亦不論此三昧處所，但當說三昧自相。
或作是說：無想三昧無想眾生果，滅盡三昧有想無想果。
問：我亦不論為誰果，但當說三昧自相。
或作是說：無想三昧自知入有想三昧，滅盡三昧想痛自知入三昧。
此如上所說。
復次如所欲二俱心所念法，則有是想無相。
如所說，有想三昧心得覺知，於心三昧廣大休止，色無色界相應果方便則有勝。
若依不用定得阿羅漢，為思惟何等相應心所念法得阿羅漢？
或作是說：不用定相應。
世尊亦說：如彼所有痛想行識法，思惟彼法，如契經本說。
或作是說：有想無想相應，自知有想無想。
遠，有想無想；不遠，不用定也，得有想無想欲盡。
或作是說：若不用定愛未盡，依不用定逮阿羅漢果。
彼與不用定相應，有想無想相應心所念法，思惟得阿羅漢果。
若得有想無想三昧，依不用定逮阿羅漢果。
彼與有想無想心所念法相應，逮阿羅漢果。
復次如自思惟吾我無，吾我所纏，已得斷智便得愛盡，思惟何等苦陰行而得盡餘苦。
如自田業作，餘者不獲此。
此亦當如是。
以何等故，無漏三昧謂之，餘緣非淨三昧耶？
或作是說：無漏三昧緣三界。
以無漏初禪覺知三界，然淨初禪無巧便覺知梵天，是故若有因緣然非淨。
或作是說：無漏三昧者，一一相生。
是故以此初禪得無常想則獲一切也，然淨初禪不以此同。
或作是說：無漏三昧者，斷諸一切結使永盡無餘。
依無漏初禪滅三界結，如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。
或作是說：以得無漏初禪，得已無漏色，然不以淨初禪而現在前，亦不得第二禪。
復次非以淨三昧展轉而得。
修行增上禪淨現在前，復以餘方便第二淨禪而現在前。
無漏初禪現在前時，得增上無漏無色，是故無漏三昧展轉有因緣，然非淨。
以何等故？
諸三昧上氣味相應，三昧與下氣味相應，三昧中間因緣謂之因緣，然非下上緣。
或作是說：入三昧時起禪中間，彼退不迴，如欲上梯從一一桄始，若從梯下亦由一一下。
復次入第二禪，氣味相應退。
復有入初禪，然非初禪氣味相應入第二禪。
慈、大慈有何差別？
或作是說：微謂之慈，廣謂之大慈。
或作是說：少所入為慈，一切遍入為大慈。
或作是說：慈緣身苦，大慈緣身意。
或作是說：慈緣眾生苦，大慈緣救眾生苦苦。
復次大慈廣無有邊，遍至一切眾生無不蒙賴。
復次如來世尊護一切眾生，然非聲聞有近有遠。
一切眾生有所慜念，欲使聲聞慜有色無色眾生。
若淨解脫門，如自因緣八現色入，及自因緣十二入，此有何差別？
或作是說：微解脫門中八現色入，增上十二入。
或作是說：少有三昧解脫門，大三昧謂之現色入，無量三昧十二入。
或作是說：淨相謂之解脫門，結盡八現色入，無有思惟十二入。
復次增上是解脫門，因緣十二入，長諸結亦是十二入。
一切苦凡夫，或菩薩威勝，無漏上下界，勝行解脫門。
又世尊言：無禪不智，無智不禪；有禪有智，是謂涅槃。
說此語其義云何？
或作是說：以此契經得須陀洹，得諸禪故。
說無智不禪，須陀洹亦有斯智慧，是故禪亦依彼。
問：平等覺觀於中有禪。
若如契經者，外亦有禪。
是故彼有智，故說無禪不智。
問：外亦有世俗智慧。
答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故說有禪有智是謂涅槃。
或作是說：若智慧是心地者，亦無智慧。
彼無有一心禪，故說無禪不智。
若無一心禪，彼亦無有思惟智慧，故曰無智不禪。
若有一心禪思惟智慧，彼滅諸結使，故曰有禪有智是謂依涅槃。
復次若有無生智得等禪法，便有休止，況成果實，故曰無禪不智。
若縛著心意得便變易，況當有果實，故曰無智不禪。
彼若有止觀，彼止觀觀外時時修行，解脫牢固不有滅盡，故曰有禪有智是謂涅槃。
三昧義云何？
或作是說：緣一心所念法，是謂三昧。
問：無想三昧、滅盡三昧，無有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？
或作是說：眾多心緣一處所，是謂三昧。
此亦如上所說。
復次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。
九次第禪護，諸義與心等者，是謂三昧。
頗因苦相應禪，禪現在前耶？
或作是說：無也。
與苦相應便有念待念待禪，是故不現在前。
或作是說：或現在前與苦相應。
如實知之便起念，於中禪現在前。
復次不戲笑時，依苦禪現在前。
此大瞋恚四等，梵堂何者最勝？
或作是說：慈最是勝，慈慜眾生皆令安隱，慈彼而已入慈三昧無有狐疑。
或作是說：悲最是勝，以大悲故來出世說法，亦不見有大慈大悲大護。
或作是說：護最是勝，為良果實，修護則修不用定。
復次護最是勝，眾事休息是護筋力，欲瞋恚滅，以眾生故，是故護勝。
以何等故初禪曰寂、第二禪曰三昧？
或作是說：斯二俱寂三昧。
初禪休息眾多，是故第二禪寂。
復次如其地種水種，如是空寂不善法由初禪生，故曰空寂；是故意定由二禪生，故曰三昧。
內喜者，此義云何？
或作是說：有覺有觀生心離緣，有覺有觀生心便歡喜，如去污泥水漸漸清。
或作是說：調戲心息便清淨，如水踊使緩流涓涓澄清。
或作是說：彼心緣一住，彼謂等清淨，如所說去濁復清。
復次入二禪意得清淨，有此彼處得初禪也，喜樂有差別。
或作是說：下為喜，增上為樂。
或作是說：心所念樂痛為喜，身樂痛為樂。
或作是說：踊躍生喜，猗生樂。
復次彼方便心喜，無有罣礙。
於中相應喜，身心不亂謂之樂。
諸有不廢禪者，彼一切成就禪耶？
設成就禪，彼一切不廢禪耶？
或作是說：諸成就禪，彼一切不廢禪也。
頗不廢禪，彼不成就禪耶？
若無垢人生無色界。
復次頗不廢禪，不成就禪耶？
諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。
頗成就禪，非有不廢禪耶？
阿羅漢智慧解脫也。
頗不廢禪亦成就禪耶？
諸得禪不失。
頗不成就禪亦廢禪耶？
除上爾所事，則其義也。
以何等故，世尊於四禪起、於四禪涅槃，然不用餘耶？
或作是說：慜後眾生故，故現照明。
以斯後眾生知佛世尊常不離四禪，況當我等能離禪耶？
或作是說：如檀尼寶客時欲命終，以珍奇寶物最後妙寶施彼貧窮。
如是四禪眾禪中妙，是故留在後，然非如來世尊有諸垢著。
或作是說：彼有自在非有巧便，初死時入第一禪尚難，況第四禪。
復次諸入一切佛，如轉輪聖王所欲便至。
佛世尊亦復如是，自在諸法王所欲便至，當作是觀。
以何等故佛世尊般涅槃時，一切禪解脫，入三昧正受而現在前？
或作是說：自將養身。
或作是說：身體羸弱養得筋力。
或作是說：眾荼名全師子，報其施福。
或作是說：為後眾生故現照明。
或作是說：現有自在不有自在。
命終時入第一禪尚難，況入一切禪解脫正受。
復次現法不盡，如來世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。
禪三昧苦樂，堂寂及心意，歡喜念不廢，四禪最在後。
如所說十八纏、安般守意、貪欲、恚瞋、睡眠、調戲、疑，無想攝。
不思惟止、不端思惟。
方便求少有方便多語、無益希望、念著多行、貪寶怨恨，從此以起集聚意，此有何差別？
答曰：欲有義，是謂貪欲。
眾生心瞋恚，是謂瞋恚。
心有煩悶，是謂睡。
睡重，謂之眠。
心未休止，謂之調戲。
心不專定，謂之疑。
心不究竟、流馳萬端亦疑。
出息入息觀不離意，攝無想，思惟處所，安般守意於中作方便。
安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便。
安般守意，意少方便、不作增上方便，算數多語，有覺有觀力所逼，以此方便不樂怨恨增上，希望思想萬端喜愛。
安般守意得他處，意方便起，意有所攝，二月專成行經，如經所說。
說此語，其義云何？
以何等故世尊二月專成行經？
或作是說：此非問也。
是佛世尊威儀化導，緣大慈悲故說此法。
或作是說：當言於爾時無有佛事，諸淳熟根便得度脫，諸不淳熟根彼得聞法。
或作是說：彼比丘數往親近於如來所，彼時世尊入三昧定，渴善易化。
或作是說：彼比丘聽深妙法，數往承受不入正受，是故世尊常三昧定。
我若入此定，彼諸比丘亦當入此定。
或作是說：以後沈溺眾生故現照明。
或作是說：於現法中自在所欲，如所說欝多羅摩納。
或作是說：此是要言，義使諸比丘無有異行。
世尊說入定福，然不自入定。
或作是說：一切智長養，如種樹隨時溉灌因緣相成。
或作是說：有異學梵志，備作是說：瞿曇沙門無有禪定，但說法耳。
是故世尊入定坐禪。
如所化耶見眾生而攝取之，是故世尊入定坐禪。
復次以二因緣故，世尊入定三昧，自所見法而遊戲其中，復以眾生故現其照明。
當於爾時我比丘專念入息、專念出息，現四意止。
觀入息短，自知息短；觀入息長，自知息長。
入定不久，息出入速。
如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。
此亦如上所說。
猗身行觀身行相廣布，漸漸至於其中間住出入息，依歡喜喜若初禪地。
若觀第二禪地，常作是觀地，亦依其事樂初禪地。
若第二若第三禪地，皆觀其地心行所由亦觀想痛。
或作是說：觀心意行、猗心意行，意行漸薄，是謂由心觀識心遂歡喜。
如來無有憂喜心等，若當解脫，所以菩薩心常歡喜，若三昧、若解脫，起若干相觀無常想，觀出入息，常觀滅盡，除愛結使永盡無餘，觀無欲、觀愛盡、觀諸使盡。
復作是說：觀無常，觀身無常；觀盡，觀無明盡；觀無欲，觀有愛盡；觀盡，觀有餘，有餘無餘涅槃果盡。
復作是說：觀無常，觀五陰無常、觀五陰空無我。
觀無欲，觀無陰苦。
觀盡，觀五陰無生法。
復以微妙無欲入第四禪。
彼有天曰：嗚呼哀哉！
如來命過，無出入息。
雖諸根未錯，命終不久。
此諸賢聖堂相，諸賢聖人，持以此得賢聖道神通堂、淨天堂、淨天處、梵天堂、佛堂。
是佛行不還者還。
阿羅漢於現法樂四禪賢聖樂行。
復次專念入息有入息想，觀出息有出息想，不離方便有出入息。
行如是垢除，思惟念出入息想，有覺有觀漸漸薄，廣大休息。
彼復作是念：身意連屬。
自知息短，便自知之不捨本相，如復有餘。
世尊思惟思惟漸休息，作無覺心休息，彼身心無有是念：身心有移動。
身住心住無願，息長觀出息長，觀出息長亦知之不離本相。
於中世尊出入息，一切身體皆悉觀之，不離本相。
復次世尊轉修行倍得休息，心出入息薄皆悉觀之不離本相。
是謂世尊四種思惟出入息，是其事無量因緣自然氣味。
復次世尊作是象，彼心不移動，心如金剛，迴轉歡喜和顏悅色，皆悉觀之不離本相。
復次世尊實生身心，皆悉觀之不離本相。
復次世尊觀彼喜樂，無命有無命，想心行得解脫，皆悉觀之不離本相。
復次世尊彼歡喜樂，有曠大想心得解脫。
彼心休息、行漸薄休息，皆悉觀之不離本相。
是謂如來四種痛，思惟彼痛分別解脫無量因緣所由，除其自相。
復次世尊彼受化人無命有命，想心得解脫，皆悉觀之不離本相。
彼心得歡喜，思惟歡喜倍甚歡喜，皆悉觀之不離本相。
彼心歡喜為一水味起方便，皆悉觀之不離本相。
彼心緣三昧定，方便解脫如實無異，皆悉觀之不離本相。
是謂如來四種思惟，心分別解脫無量因緣所由，除其自相。
復次世尊廣解脫心，如實觀之無異。
以作勞勤，當於爾時出息入息展轉觀之，是謂觀安般守意。
亦觀其緣、觀次第縛、觀罪行報、觀遍一切心所行，展轉觀之，是謂觀安般守意。
次第縛罪福行報，彼如此法無常，心解脫，皆悉觀之不離本相。
彼如是十事，住諸法意法想，諸盛陰皆悉捐棄，思惟休息，皆悉觀之不離本相。
無相無常想者，愛永盡、無欲、思惟休息，皆悉觀之不離本相。
彼心所作降伏修行，作我斷想，思惟休息，皆悉觀之不離本相。
是謂如來四種思惟，法分別解脫無量因緣所由，除其自相。
如是十六事者，以更歷廣大安般守意堂。
世尊思惟未曾離，彼則有相與共應，亦與行相應，以微妙行起第四禪，乃至滅盡三昧。
彼有一無觀，此無出息入息、亦不搖動、亦無所覺知、亦無本心。
嗚呼哀哉！
瞿曇沙門命過。
有第二天，觀如來身顏色未變，便作是語：此未命過，今命過亦當不久。
有第三天，曾觀世尊及弟子入三昧正受時、亦見從三昧起，便作是語：此非命過，亦當不命過，所入堂作如是形象，當成阿羅漢。
問：云何今世尊知從三昧起本所迴轉？
答曰：聽時清淨諸根清淨，是故彼大因緣清淨意識生。
從彼起復作是語。
自覺知無數之念修自在智，是謂賢聖堂，無垢賢聖清淨天也。
神通不亂乃至梵天所覺，斷結學、阿羅漢無學，如來堂諸學比丘不還者，還無學果實，於現法中善講堂得無疑法。
如尊者舍利弗說：善樂休息，謂之涅槃。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：彼云何樂無有痛痒。
廣說如契經。
彼無痛痒故曰樂，說此語時其義云何？
或作是說：尊者拘絺羅痛樂為彼說，然樂痛不究竟。
尊者舍利弗說休止樂，乃至究竟樂有常樂。
或作是說：觀痛樂，彼少有痛樂、少有苦樂。
無觀樂是涅槃，故曰所以樂者彼無痛。
或作是說：痛樂為苦所縛，休息樂者不與苦相應，故曰彼樂。
或作是說：痛樂無有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。
復次如性行迴轉得，彼入初禪時欲界相應，遂便有增。
若彼與欲縛，見思惟想行，瞋恚便盛。
如樂眾生必當受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。
是謂尊者說此義，故曰無痛痒故樂。
又世尊汝有吒婆羅色四大人自言：是我所者則當久住。
若更生餘想者亦有滅盡。
說此語時此義云何？
問：世尊所許，汝學布吒披羅，彼想起便滅，欲使移轉。
問：云何瞿曇沙門！
我者即是想耶？
想頗有所見耶？
設當見者是我想者，便知想若干種。
如上所說，便知想非類。
彼時世尊逆質其義：云何汝有吒婆羅人有吾我也。
彼曰：實爾。
瞿曇！
有色四天人有吾我。
彼時世尊欲生其言：汝有吒婆羅言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生餘想想生便滅。
如來性行志不可移動。
又世尊言：如是阿難！
想三昧者，教戒成就，又生有想無想天。
若比丘入彼禪一一分別。
說此語時，其義云何？
或作是說：此七三昧，志如金剛眾事悉備，是故教戒成就。
無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧，心不相應休息不起，是故彼無教戒成就。
或作是說：此七三昧，亦有漏亦無漏。
以無漏道教成就，是故彼賢聖教戒成就。
無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧盡有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼無教戒成就也。
或作是說：無常想、苦想、無我想、滅盡休息想、道出要想，便教戒成就。
無想三昧及有想無想三昧想，遊出三昧想，是故彼無教戒成就。
復次智慧照明與身相應，等觀身中彼無想三昧、滅盡三昧相應行，以得休息。
猶如禪人從禪中起能有所說；若親近住入禪中，餘時不能有所說。
有想無，世尊故說此耳。
又世尊言：五法成就，常處閑居山頂叢林、衣裳麁弊不以為醜、不擇飲食床臥病瘦醫藥、常作去欲之想，觀如是色法成就諸義。
常處閑居山頂叢林，說此諸語時其義云何？
或作是說：猶如有人婬意偏多，欲愛未盡有此諸病。
或作是說：是世尊勸教語。
況成就五法，不樂閑居常作城傍行；雖處閑居亦少少耳。
復次如山澤法不肯修行，不能至閑居所樹閑空處，不修變易想，是故彼人不處閑居山頂叢林，自計吾我彼處閑居。
復有是妄自計吾我者常處人間。
又世尊言：於彼比丘內起無色想外觀色，乃至觀白有白想，如契經說。
以何等故，白像色色便有鮮，最眾行中妙？
或作是說：此為上色，是故彼緣色為上。
或作是說：緣白思惟生心白，復次亦天眼與諸行，以是故白色為上。
又世尊言：有此三樂，無諍訟樂、居獨處樂、無欲於人樂。
云何無諍訟樂？
云何獨處樂？
云何無欲於人樂？
或作是說：戒無諍訟，是故常學禁戒。
無欲於人樂者，思惟三昧定。
居獨處者，降伏其心。
居獨處樂智無有亂，是故當學智慧無諍訟樂、當學智慧身意無怒樂。
或作是說：一切生死為苦，無生死為樂。
彼禁戒盡無諍訟樂，諸亂永盡居獨處樂，無有戒禁盡居閑處樂。
復次戒禁清淨去苦行意，無過行痛樂，便生念與相應，無欲於人樂。
念禁戒者身有喜惱，於此禁戒常意修行，生諸樂痛。
念相應者，居閑處樂。
如尊者舍利弗說：諸賢！
半月說戒，不起法現在前作證。
不起法觀者何等是？
或作是說：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月說戒成阿羅漢果。
或作是說：彼諸賢半月說戒，以無常智，苦諦未生便見習諦，習諦中間便見盡諦，盡諦中便見道諦。
或作是說：半月說戒，與長爪梵志說法時即思惟十二事，所遭眾相分別無數，乃不起法觀。
垢著念身樂，色劣想想至，閑居分別行，三樂及止觀。
尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟。
又世尊言：汝等比丘！
如人三十三天快哉往生善處。
以何等故，如人相三十三天言快哉往生善處？
或作是說：於此間造行，使人天所生。
或作是說：於此間諸佛興出世。
復作是說：於此間說等法，故此間得信，於此間修梵行、於此間受具足、於此間等越次取證、於此間得阿羅漢果。
復次一切諸趣唯天人，彼如人天善處，如是天人善處。
以何故光音天身一形像有若干想耶？
或作是說：彼一切自有得禪報，是故有若干想。
彼一切天皆樂想苦想，故曰若干想。
問：梵迦夷天、光音天得禪報，彼一切天有樂想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？
復次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣，此心算數入第二禪有覺有觀休息。
若光音天顏色暐暐，彼同一形此之謂也。
念者生高下，是故彼有若干想。
以何等故，色界天眼觀色、耳聞聲，然鼻不聞香、舌不知味耶？
或作是說：彼不有香味處所。
問：色界之中無香味耶？
答曰：得境界諸根，以遠離香味故也。
問：如來欲界不遠離則知。
答曰：彼根不錯亂。
欲界香味錯亂，彼以行故來。
云何欲界之中無錯亂縛？
問：或以欲界香味縛著，方便求滅；若未曾更者欲使緣報。
此事不然。
若使苦復加苦者，色聲亦復當爾，是故色聲而不可得。
答曰：眼非境界，耳者色聲不縛著。
問：色聲在遠亦縛著。
日月在遠遙曜目睛，若擊大鼓而耳聞聲。
設得色聲香味更樂，身根亦當縛著，是故身更樂不縛著？
或作是說：彼無苦根。
鼻根則有亂，亦諸根成就，是故彼一切諸根？
答曰：彼所問者，是故彼根成就也。
問：彼諸所有者，即是諸根成就耶？
生喪目者，根亦當具足。
答曰：人事生喪目者，亦不同其相，根不有具。
問：無色界中根不具足，此非妙是故無？
或作是說：彼無有鼻識、舌識。
問：光音相應無五識身，彼彼使不見不聞。
答曰：梵天上念相應生眼識耳識，亦見亦聞。
何以故不與欲界相應生鼻識，舌識知有香味？
答曰：彼不因香味，是故彼不生識。
彼亦用色聲，是故生眼識耳識。
或作是說：彼根鈍、彼境界鈍，是故不迴轉。
問：眼耳不迴轉耶？
答曰：眼耳捷疾，不攝境界亦能起神通。
復次亦聞香味，知於少少不明。
設彼本不得香味，是故彼根成就。
得自在境界已，得根境界便生穢根。
如色界未來至欲界，眼見色耳聲。
彼眼識耳識當言欲界相應耶？
當言色界相應耶？
或作是說：當言欲界相應，亦當言色界相應。
化作是欲界形來，彼當言欲界相應；還作欲界形來者，彼當言梵天上相應。
次諸相應，彼自然當言彼相應，彼便作是念，如有覺有觀。
五識身云何？
彼光音天相應三昧亦有覺，然非三昧心，乃至有想無想。
以何等故色界天有鼻根舌根，然無男根女根耶？
或作是說：彼說無男女用也。
問：鼻根舌根彼亦當無用？
或作是說：彼不習欲。
問：不於香味無欲耶？
鼻根舌根亦無欲？
或作是說：男根女根亦無欲。
或作是說：彼生入處自爾。
復次已除婬根，彼行不住。
彼有男根女根，彼便作是念：云何於此間有不成男？
阿羅漢亦有此，亦復如是。
欲界之中無女根不成男處惡胎，欲使知識愛欲更樂。
彼阿羅漢識本所更至死不起心，以何等故色界天起壽行謂之住耶？
或作是說：淨無有亂。
問：入欲界禪三昧，欲使彼各各無壽行耶？
或作是說：彼自然意爾。
此亦如上所說。
彼亦各各壽，世尊亦說：闍婆那天子壽命速疾、壽不常住、無處所。
復次無有壽命生死有住者，彼相應生自然縛著。
若作是說，諸有怨家彼則有害意也。
又世尊言：比丘！
閻浮利人三處勝欝單越人，此間揵勇猛亦修梵行住。
其義云何？
答曰：此勝於彼，勇健亦不畏死。
一切生死方便求天無有境界著，有勝志憶本所說造詩頌，天無有境界縛勝。
於此間修梵行而不遠離，於此間出家、於此間修行道；然天無有境界勝。
以何等故，諸天子喪逝便懷愁憂？
或作是說：身愛未盡也。
問：色界之中身愛未盡，彼使彼喪逝時生愁憂耶？
答：不以色界相應有根也。
問：如今愛未盡生欲界中，復次彼境界淨甚深著，彼不相應便生愁憂。
諸有命觀六愛身愚騃力行。
何以故彼命過時不生愁憂依彼勝？
亦作是說：欲界之中有愁憂。
云何天子知喪逝法？
或作是說：亦自知我久生、我壽命盡不久。
問：彼不定壽命。
復次本有相應相，彼即知亦當聞。
云何天子知於此沒生彼間？
或作是說：於彼道受報行，欲使宿命所更則有果報，果報未熟彼自憶知我當生彼間。
或作是說：彼喪逝時彼行相應，以此行故以此法當生彼處。
復次聞須誰能分別知生因緣自知所趣。
云何天子知於彼間逝生此間？
或作是說：彼生自然。
或作是說：憶彼化生。
復次彼不一切憶，諸不捷疾根者彼不憶，捷疾根者憶。
如所說，彼化天子諸使憶，乃至契經意。
善趣各各觀，此間無有根，生憂無所攝，自知此間沒。
彼天子喪逝法便五相。
此義云何？
或作是說：本所造緣善報不善報，善報行者得天眼自然福，不善報者則生五相。
或作是說：愁憂因緣則是彼緣，若已生愁憂彼則有生，是故愁憂中間當言愁憂因緣。
或作是說：自依因緣則生彼行報因緣，愁憂因緣如因緣淳熟，自依因緣則有行報壞緣無常心。
天子喪逝法生五相時，當言等生、當言漸漸生？
或作是說：當言等生也。
彼一切緣愁憂生，故愁憂生此五相起。
或作是說：當言漸生。
已生愁憂便順熱，使彼華飾枯。
見已倍懷愁憂，色變憔悴便自驚愕。
使彼流污盈面已有流污衣裳，自見衣裳污便自不樂坐。
復次當言漸生，如蓮華欲熟時葉稍稍落。
如是彼天行果熟時，此相漸漸生。
以何等故日天子住一劫？
或作是說：眾生行果使日往行增上，則有此報。
問：眾生行無有經劫者。
或作是說：天地融爛時行報便滅。
問：前造行後受報，彼無有力勢盡壞敗爛。
復次曾聞此非劫之數。
以何等故月住一劫？
答曰：如日無異。
以何等故梵天言住一劫？
或作是說：天地融爛便有此生，天地不融爛便斷。
問：此非劫數。
或作是說：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是謂作劫。
問：契經則有違。
如所說，天地反覆梵天宮室便生彼間，若天地不反覆生光音天宮。
復次此曾聞不有生處壽住劫也。
又世尊言：於是比丘有六更樂地獄。
云何六更樂地獄？
或作是說：阿鼻名六更樂地獄，於彼眾多。
復次一切地獄皆六更樂，於彼眾多苦毒愁憂。
又世尊言：於是比丘有六更樂天。
云何六更樂天？
或作是說：他化自在天彼宮眾多。
復次一切天皆更樂，共相娛樂而受其福。
以何等故七神止處是惡趣，果實、有想無想天非所攝？
或作是說：此如來勸教語。
人欲界天說欲界已，初第二第三禪地分別則分別無色界，說三無色界則說色界。
問：如所說，二入處彼則有違。
或作是說：是如來勸教語，於中識捷疾，如諸惡趣、果實、有想無想。
問：此亦不生，亦說二入處。
淨居天捷疾，識處亦不住。
或作是說：諸有六識處相，彼是識處住。
惡趣、有想無想天無斷滅無識，淨居天是諦所斷無識，無想眾生盡無有識，是故彼識無住處。
問：彼不生也。
云何阿那毘天、弗樓天、果實天彼有識處，有捷疾識亦不識彼處相應。
復次所樂處識住處，不樂惡趣苦惱眾多。
果實天或與相應學餘滅有，或求無想睡眠時住，或無想眾生，是故彼不樂處所更增生有想無想天。
復次天心得休息，彼少所樂，是故不得言彼識攝處所。
以何等故，無眾生居謂惡趣，然果實天所以攝？
或作是說：是如來教戒語。
說人則說惡趣餘殘，說色界則說果實。
或作是說：是如來教戒語。
此眾生居眾多眾生娛樂其中。
復次惡趣苦多不樂，其中果實天或攝住處所、或不攝住處所。
何以等故，無想眾生自生壽命行住，然比丘不入有相三昧？
或作是說：彼志寂靜。
問：於此比丘入相三昧，志意寂靜。
欲使彼不各各有壽命行耶？
或作是說：彼無有壞敗、無刀火毒害。
或作是說：於彼心意則有迴轉亦不死。
或作是說：彼常入三昧。
此亦如上所說。
或作是說：彼亦各各有壽命行。
世尊亦說，如住牢固契經所說。
復次或有壽命行自說生、或皆相應生，然於此間多有怨家，此不究竟入三昧。
若作是說，則無壞敗。
如無想眾生修道想盡。
云何彼間終來生此間？
或作是說：如想中間入無想三昧，於無想三昧退還，彼想則作因緣。
或作是說：非彼三昧想有滅盡，於此間起復修行想。
如久處閑居造諸愚冥，上亦有增。
復次行因緣故受諸想著，以彼行故猗著愛染自愚等，彼愚如所墮處則墮其中，如以穀子散虛空中即還墮地。
命終上日月，梵天劫數限，泥黎趣七處，九神有想天。
尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟。