尊婆須蜜菩薩所集論 第5卷
又世尊言：比丘！
色無斷智，亦無所知、無斷滅。
欲愛未盡，不斷苦原。
云何色無斷智？
云何亦無所知？
云何無斷滅？
云何愛未盡滅？
或作是說：自相斷智智相應，觀彼自相諸結使盡永斷無餘，從此以來常懷和合。
自斷智拔諸結，使彼無欲愛，色拔諸結使更不復染。
或作是說：以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。
彼已盡，謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。
或作是說：以四諦道知，以思惟道斷。
知四諦道滅盡，思惟所斷道欲愛盡。
或作是說：身諦處所是知智慧處所、是斷智施處所，欲愛盡休息處所不起。
復次於是此色分別知色，彼色亦無常，知苦空無我。
彼空無我色恒隨愚癡，彼滅無常苦無復愛著，彼欲愛盡。
如是自隨愚癡不除己愛。
無明斷愛盡無餘，身壞命盡身名識除，如是不有等苦盡。
以何等故地種為堅相？
或作是說：於中無有事，法性自爾。
問：設地堅無緣者，水亦當無緣。
如水無有堅，如是因無地也，或時為水，是故當說地有緣。
或作是說：有不堅緣，不以財果相應有其緣也。
問：財無有因緣則有常？
一切相應相類異流轉諸行，或時有或時無。
復次地是其事，堅有堅報。
問：亦曾見軟成堅，是故堅無有緣？
答曰：一切諸四大，或時有堅有實有軟因緣成堅，是故軟與堅地為因緣。
火種、風種亦復如是。
如地種堅相，可使不堅相耶？
或作是說：不可得也。
獨自思惟，自相不知思惟，思惟無量斷，思水種火種亦如是。
可得四大一時俱生有多少數也？
答曰：可得也，憂鉢花以風相知。
有一四大處，彼有四四大耶？
或作是說：有一大則有四大，不得分離。
問：有一則有四大者，終不有一欲使無四。
或作是說：有一則有四大。
世尊亦說：諸所有色，彼則有四大，由四大生。
問：此但說色是謂為色。
若如汝經說，則無有四大。
或作是說：曾見如石在火精練然後乃軟，故彼無者亦不成軟，是故一切是也。
或作是說：有一則有四，設地無水者則有壞敗。
問：欲使壞敗在處處耶？
或作是說：不遍有一切。
若當遍有一切者，石無有水、風不可得。
問：便有增益？
答曰：於中長者則在處處。
復次此不有定、不遍有一切所，可無處彼不可得。
以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？
或作是說：若四大是冷法者，則在處處一時有煖有冷。
問：此所造色則無處處，是故一時有寒暑。
或作是說：若四大是冷法者，此非四大，當言五大。
問：此亦是我疑，何以故無五大？
或作是說：煖法冷法大事興，是故四大當言非冷法。
復次此四大亦煖法亦冷法。
若無煖法者，但當言冷法。
初新眼識，當言是微，非眼識知。
答曰：當言非眼識知，無有根微妙未知智知。
問：如彼色新者一切無見。
答曰：一一不可見，合集然後可見。
如身中垢一一不可見，垢盡然後可見。
復次色最鮮明，當言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。
得餘四大所造色耶？
或作是說：不可得也，此在處處。
問：如色處所，如瞻蔔花香甚香好，云何無處所？
或作是說：不可得四大增益，四大因緣依彼四大。
復次不可得四大中間。
說可得者，則彼無有造色，彼則有非不有。
瞻蔔花香，瞻服當觀，如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。
又世尊言：如火焚燒野澤。
當言火燒耶？
不燒當言燒耶？
或作是說：不燒當言燒。
如依造色火生，當言燒。
或作是說：無有不燒而燒。
設燒而燒者則無有燒。
此變易義，世俗之數所造。
火燒者是謂野澤。
復作是說：火無所燒到便燒，若未到無因。
若起當言燒，若滅當言燒。
或作是說：滅當燒彼有此想，火燒野澤當燒。
問：彼生則有想火燒火？
或作是說：火無所燒。
此亦如上所說。
色所知相者，堅并及多少，如有一煖色，色住二相燒。
諸所有火，盡有所燒耶？
設有所燒，盡是火耶？
答曰：或是火非有燒，過去未來火在木，鑽火在舍，火神祠火也。
頗有所燒彼非火耶？
答曰：汝為寒耶？
燒彼非火耶？
如所說炎暑繁熾生老病死。
頗有火有燒耶？
答曰：依彼所造火，現在欲怒癡也。
頗有非火非燒耶？
答曰：除上爾所事則其義也。
以何等故，弊惡四大生微妙色？
或作是說：緣所造色，依彼四大便有色生。
色緣彼色、香緣彼香、味緣彼味，是故展轉增。
或作是說：四大增上所生色，復以餘事彼則有勝。
或作是說：緣四大生色，非一因緣想應彼則有勝。
如一弦琴，高下隨曲，聲與歌同。
如眾人有咽喉，聲各有異、字亦復異。
復次四大境界各有異，是故四大與色不同。
問：有一人見色，非與色聲香味同。
答曰：彼非一色，彼或有好醜。
依彼色或依香或依味，亦見多少色聲香味。
如琉璃、雲母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。
自然者，當言減、當言增？
答曰：當言有增有減。
或作是說：不增不減，非有增非有減。
復次若觀彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是說。
等生四大展轉相觸，當言不觸耶？
或作是說：當言觸也，各各集聚。
或作是說：當言不觸，空無所有，初各各不相觸。
復次當言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。
當言根轉有下、當言根轉有上？
或作是說：當言不高不下亦不移動。
或作是說：設當有下有高者，則有移動。
或作是說：此則散亂。
如車輪轉轉不常住，義無有處，彼亦如是。
復次觀有住相，於中有高下未知根，是故根力。
四大於此間是苦法。
色聲香味依四大色聲香味，當言下、當言上耶？
或作是說：亦不下亦不上，此皆集聚。
設有下有上者，則當有散。
復次當言雜裸，如車輪轉轉不常住。
若一色可得者，於彼中間色復有色耶？
或作是說：可得，若亦無邊，亦無有中間，盡無所有。
問：設彼有中間者，則非第一義有餘中間。
復次不可得空無所有，最細微色者得聲香味。
或作是說：得，皆為集聚。
問：今非有細微色耶？
彼則為微。
或作是說：色最細微，彼色聲香味不住獨處。
設當有者，一一不別，復次更有異剎土想。
設當少所有者，一切無吾我，我亦如是。
色不去，離色習不可稱。
問：若四大若小若大者，彼所有色聲香味，當言觸彼色耶？
或作是說：亦離彼色色則有壞。
問：四大壞色亦有壞。
問：云何得知四大壞？
色壞四大亦壞。
問：亦見希望壞所依亦壞，然希望不壞。
復次彼不觸。
設當觸者，則為細滑更樂。
問：如觸身根，彼非細滑更樂。
答曰：非以觸身根有細滑更樂也。
彼處以何識知？
或作是說：用二識知：眼識、意識。
復次或不以識知。
何以故？
彼非識處住，色聲香味細滑法本所造處。
聲當言耳根來耶？
當言於彼間聞？
或作是說：當言來。
順風聞聲，逆不大聞。
問：設順風來者，逆風何以不聞？
或作是說：當言彼間聞。
如大市中聲甚高遠，四方皆聞。
問：迴轉速疾則無方，有方便憍慢，如旋無枝輪其像如輪，若聞其聲周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。
答曰：觀無枝輪人向不同，非以聲速疾得住義也。
設當聲滅者則少有所攝，當言彼相依來、當言彼不相依來？
問：如人來者彼則有聲也。
相依來不是其聲，若聲從耳根來，當言依相依來、當言不相依來？
或作是說：當言相依來。
問：彼則有是各相依來，不以聲故而耳根。
若有少勝者，不觸根一色，一微依更樂，依住聲相應。
香鼻根當言來，為於彼間聞香耶？
答曰：當言來香無處所。
鼻聞香鼻根來者，當言彼相依來，不相依往。
問：依痛作諸想，當言相依來。
如藏羅薩羅花逆風聞香，當言香近鼻根、不近鼻根耶？
或作是說：當言不近。
設當近者，則為細滑更樂。
復次當言近也，不以不觸彼聞香也。
味當言舌根來耶？
當言於彼知味？
答曰：當言來，非以舌根無處所知味。
諸味從舌根來者，彼當言相依來、當言不相依來？
答曰：當相依來，非不相依知有味。
味舌根當言近、當言不近？
或作是說：當言不近。
設當近者，則為細滑更樂。
復次當言近，非以不近彼有所攝。
更樂身根當言來耶？
當言於彼住？
答曰：當言來，彼不以身根觸無處所。
諸更樂與身來者，當言相依來、當言不相依來？
或作是說：當言相依來，各各相依。
復次當言不相依來，彼相依則所造色。
可見者，其義云何？
或作是說：自現故曰可見。
或作是說：從眼中得故曰可見。
復次可現示人故曰可見。
不可見者，其義云何？
如上義無異。
有對法，其義云何？
或作是說：對住故曰有對。
或作是說：選擇故曰有對。
復次覺知空義故曰有對。
法者，其義云何？
如上義無異，可得餘色處所。
或作是說：不可得，此集聚義。
或作是說：不可得，色處想著。
復次住三世知有處所。
如彼處所，是故不餘無對。
有對造作處所、空空處有何差別？
或作是說：空無有形可數處，是故空識色空界。
或作是說：空不可見、色不可見，識處可見。
或作是說：空無有對，有對是空識。
復次不可移動謂虛空，造色本末是空。
識相亦微妙。
可住無住得無住住、得青無青得無青青，如此四義前已說。
以何等故，樹若干種蔭影不異？
或作是說：是樹蔭因緣。
或作是說：緣四大有其蔭。
復次蔭無有義，在在處處冥去無處所，彼彼常住不移處，自作識想。
香味現更樂，有對住不移，因緣境界盡，二情樹及影。
以何等故，大海水同一醎味？
或作是說：昔仙聖呪術使然耳。
或作是說：海中眾生大小便使然耳。
或作是說：彼有大鹽山使然耳。
或作是說：潮波水激波，猶如此間見水澇為鹽。
復次彼器自然使水成醎，如此間見器淨水淨，器不淨水。
如四大相觸各各聞聲，彼義云何？
或作是說：緣四大是其義，實相觸其故各各聞聲。
問：此間作聲，彼間響應聲連屬。
答曰：本行報故，如埏埴器輪。
或作是說：前已生響聲各各相應，非以中間更有聲異。
聞初聲然後有中間聲，欲使彼非聲因緣耶？
復次彼聲展轉有其諦故，如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。
如有神通，地壁皆過空亦無礙。
彼云何知此是地此是空？
或作是說：若最有力方便者，此是地、此是空。
如所說入地踊出，其猶能浮入出水也。
水中常可用力，空不用力。
或作是說：空無所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。
復次意性迴轉名色有勝，有染著處所。
如地不可見，空亦如是，空無有義。
如所說染著眾生，空為地想、地為空想，欲使彼想獲果實耶？
或作是說：由想故彼獲果實。
問：彼則自想壞耶？
或作是說：彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。
問：空為地想則有壞，地為空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。
設當以想戒顛倒者，一家同相。
然後眾生空為地想、地為空想，此不相應。
齒者當言根相應、當言非根相應？
答曰：諸血肉相著。
彼根當言著，彼便有痛。
若肉血不著齒，彼非根所縛。
設彼無有痛，當言無苦不淨、當言非根縛？
答曰：當言非根縛，不以捐棄不淨時有苦痛也。
不淨當與欲俱起、數數畜積？
答曰：當言與欲俱起，彼生有長益。
空為何相？
或作是說：空相不可數。
或作是說：容受為空相。
復次空無有義，是故彼無有相，觀在物言有空耳。
又世尊言：無邊無際，去此東剎土，流轉反覆時。
世尊亦說：世無限數，此不可記。
說是語時，其義云何？
或作是說：此不可記。
斷滅有常、剎土無有邊無有限，現其有多。
復次眾生境界，世尊不然。
彼生死方便，無有眾生邊際。
如無數集聚有二果，如兩石相磨便有火出。
或作是說：彼不一集會，火因大聲，因聲有聲，二事合會成火因緣。
或作是說：彼或有集會便有聲出、或有火出，是故彼不與相應。
復以因緣力便有色色非因緣，當觀如是。
如心彼或有色習，或聲或為相應。
一味兩相觸，無想及神通，齒澤有二相，無邊無有限。
微當空、當言不空？
或作是說：當言不空。
設當空者則有往來，以生勝故則有往來。
或作是說：當言空。
何以故？
彼無有壞敗。
設不空者亦有壞敗。
或作是說：微妙自然空。
初第二處則當有勝各各有異，若無勝者彼故空，是故究竟不壞敗。
彼自覺知時，彼三昧壞，是故彼不自覺初時則壞，是故當言虛空。
復次當言空。
何以故？
相應無有空。
設此微妙當住者，彼非相應住，是故住相應。
初時則住勝，若不住中間相應者則不空。
設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故當言相應空。
微妙者，當言有方、當言無方？
如所說彼集微妙方便成就，如所說當亦有方當言亦無方。
設微妙者集無有限量，於彼有減。
復次無有方不有無方，空無所有不可具說若於此、若於彼。
以何等故，內六入三入謂之死？
或作是說：此緣無記。
或作是說：此是死根。
復次此還境界還有死想。
與一色聲香味細滑，彼當言一因、當言無數因？
或作是說：當言一因，一相應生。
問：云何果不壞有相應果，相自然壞得無果報？
問：不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。
答曰：雖相應無記，是故相應無因，相應作因彼亦復無也。
或作是說：當言一因，為四大因。
問：云何四大不壞有壞果報？
答曰：事相應故。
或作是說：當言無數因。
色為色因、香為香因、味為味因。
復次當言無所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。
問：有眾多相應，一微妙耶？
答曰：一微妙，眾多色聲香味之數，有其微妙想得六大勝，知色所由各有上中下。
或作是說：得如薪出火，如牛屎火。
觀事增減，自相亦有增減？
答曰：上中下各有勝。
或作是說：火亦增火。
若鑽火時若見日光出光皆是因緣，果有壞敗，可得火自相或無自相。
或作是說：不可得也。
何以故？
非以熱知熱上中下，彼各有宜聲。
當言空、當言不空？
或作是說：當言不空。
設聲空者，聲無所攝，不以事故。
心持心俱有壞，亦見聲自作，是故彼不究竟，彼心不生。
問：以本故心聲出響應，若二俱事者此理不然。
是故此無苦。
或作是說：當言空。
設聲有住處者，彼則當久住。
何以故？
聲無有壞此非妙，是故聲空。
或作是說：當言空。
設聲有住處者，則當數數聞。
若不數數聞者，是故當言空。
或作是說：若聲自然空者，初第二第三處則有勝無有異。
復次聲當言空。
設聲有住處者，中間相應亦當住。
此亦如上所說，聲當言有方，尋聲當言無方。
或作是說：當言有方，尋聲知有人，亦知一切東方有聲，非餘方聲。
問：不取彼聲，或有須聲處所，彼則有聲。
如言頭有痛，不知所在。
痛所生處，彼亦當見。
如是聲有處所，彼聲亦當現。
復次不當言有方，聲等俱生；不當言無方，俱當觀聲。
若此若彼方，當言成就、當言不成就？
或作是說：當言成就。
如日初出光從東方，所沒處從西方。
問：若閻浮利日出，欝單越日沒；若閻浮利日沒，欝單越出，是故不成就。
問：一切四方中央有須彌山，是欝單越成就。
問：此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。
北方從北方，或東或南，是故欝單越不得成就。
復次當言不成就。
何以故？
此非義以生思惟，觀便有智慧，彼亦不住性成就。
色或無也？
或作是說：當有，過去亦爾，未來現在亦爾。
問：此因緣為辯何事？
答曰：因緣有礙。
復次觀彼住，物等行其業，空無所有，亦不造新。
能說等業，以何等故？
暖水之時先從上熱非下熱。
或作是說：鎗麁更緣先熱，冷氣下流。
復次先從下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷氣下住。
二微妙入，水大諸根，二聲東方，水熱在後。
頗有一色不前不後四方盡現耶？
或作是說：無也。
一色微妙彼不可見，方不成就，是故無也。
復次作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。
以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？
或作是說：是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使淨。
或作是說：不獨彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自爾必熟不疑。
復次自然觀。
輕重自然。
於其中間或時觀輕或時觀重，彼則軟細地種等生。
彼鮮明者由地種生，當言與火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？
或作是說：青色微妙。
或作黃色非青色，如青黃石。
復次餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。
如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。
問：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。
或作是說：或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦見其義酢醎。
復次餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。
如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢穢、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽穢、如是辛苦、如是辛甜、如是辛穢、如是甜苦，如義所說。
頗地種因水種耶？
或作是說：無也。
無有四大，復因四大各各別異。
復次有曾見地種有軟時，如剛物融消。
頗地種因火種耶？
或作是說：有如鑽木得火。
頗地種因風種耶？
答曰：有耶，如扇則有風。
頗水種因地種耶？
或作是說：無也，如種無有餘因，此各別異。
復次有如剛融消。
頗水種因水種耶？
答曰：有，如水朽故。
頗水種因火種耶？
答曰：無耶，非以中間有熱氣。
頗水種因風種？
答曰：無也，不以中間風生風。
頗火種因地種耶？
答曰：無，不以中間軟堅生火也。
頗火種因水種耶？
答曰：無也，不以中間軟堅火生水。
頗火種因火種耶？
答曰：有，亦見火還生火。
頗火種因風種耶？
答曰：無也，不以中間風堅火生風也。
頗風種因地種耶？
答曰：無也，非以餘種、復因餘種此變易法。
復次有，亦見虛空中風集雲雨。
頗風種因水種耶？
答曰：無也，不以中間軟堅生風也。
頗風種因火種耶？
答曰：無也，不以中間熱堅風生火。
頗風種因風種耶？
答曰：有，亦見虛空中風漸漸速疾。
頗泥黎中陰還因泥黎陰耶？
答曰：有，如從泥黎中死，泥黎中陰現在前生泥黎中受泥黎形。
頗泥黎中陰因畜生陰耶？
或作是說：無也，非以餘趣。
復次有，如從泥黎中死受畜生陰。
如是一切諸趣，一一諸趣各各有五義，一切四大覺別所知。
問：欲使住有開闢耶？
復次說世俗相，眾生四大一切有對、一切四大依色。
或作是說：一切四大依一切色四大所造。
或作是說：三大依色，一風不依色，非以依風得色。
復次地種水種依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。
云何得知餘四大、餘所造色？
答曰：非一切色有牢固，非一切色中間知四大，當說如聚揵度中而無有異。
一切方鐵丸，色味及持陰，攝彼諸知法，知有若干想。
身幾陰、幾持、幾入所攝，當隨象根？
答曰：身根，身持、身入、色陰所攝。
四大身，四持、四入、色陰所攝。
色身，九持、九入、色陰所攝。
痛身，法持、法入、痛陰所攝。
想身，法持、法入、想陰所攝。
意身，法持、法入、行陰所攝。
受身，法持、法入、行陰所攝。
名身、句身，法持、法入、行陰所攝。
象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五陰所攝。
色陰，幾陰、幾持、幾入？
一切所攝界，若干種色陰、色持，彼色持、色入、色陰所攝。
棄捐色持，十四持、十入、五陰所攝。
神山處色陰，十八持、十二入、五陰所攝。
如尊者舍利弗說：有炎則有火，有火則有炎，然見炎各異處。
說是時，其義云何？
或作是說：此等生語。
或作是說：展轉無中間，故說此義。
復次欲解縛故，故說此義。
如尊者舍利弗說：汝諸賢！
如壽如盛煖，此法成辦，非為不為，不辨色、不因色習。
說是語時，其義云何？
或作是說：欲界色界性所造，此方便說。
或作是說：欲界色界性造，展轉無礙，亦方便說。
復次三界所造展轉相依。
日當言因日光、當言因四大？
或作是說：當言因日光色因有色。
或作是說：若覆蓋色便生煖氣影者是光因緣，當言無緣，色則不生。
復次當言因四大，煖氣為光淨。
當言因聲、當言因四大？
或作是說：聲亦因四大，亦因自然。
或作是說：當言因四大，四大相因便有聲出。
響應當言因聲、當言因四大？
或作是說：當言因聲。
前已生聲，彼因自然。
復次當言因四大。
由四大有聲，彼於中間生。
不觸自鳴者，當言因聲、當言因四大？
或作是說：當言因聲，當言因四大。
或作是說：於其中間本聲不自鳴。
復次當言因四大，四大不自鳴。
諸所有圓色者，彼所有色聲香味亦圓耶？
或作是說：彼不於中圓，彼有一處圓。
問：設有圓者，色聲香味亦當圓，云何彼不圓？
答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，無色聲香味。
如是當有圓，彼有一處圓。
或作是說：彼一色圓，非以色故有色處所。
復次觀住有對則知有圓，不以住故便有色也。
以何等故，色法不謂之中間次第耶？
或作是說：色不有壞復更生餘色，是故彼無中間次第。
復次以少中間生眾多色，眾多中間生少色。
云何得知性明各各別異？
或作是說：所造永盡，所生即滅。
復次因緣集聚，展轉有生微者，即生便住與身纏縛。
或作是說：當言與身俱縛，如心意迴色亦如是。
復次微色不可限量，色習者或心意俱生，彼迴轉時知有心意。
性無有色。
何以故？
識少中間有眾多色生，是故色性無也。
無所造，是故俱生，當言住也，如不見麥一萌牙陰有迴轉。
云何得知一麥牙緣彼影耶？
影亦緣牙。
或作是說：自然得知，彼自然迴轉。
復次彼身有自然，後得知。
亦見麥陰牙生諸莖，亦見麥種因緣生萌牙，於中得知。
設本麥因緣，緣生則有所得。
有諸萌牙生，設後緣麥等生得者，影亦當迴轉。
於中得知是二因緣麥也。
身界光炎壽，影響靜圓色，因緣光性縛，亦不見一麥。
尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。
又世尊言：我弟子中第一比丘，居處巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居處巖峻。
其義云何？
或作是說：三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居處巖峻。
或作是說：入逆順三昧，如是居處巖峻。
或作是說：入㯹褰度三昧，是故居處巖峻。
復次諸隱處巖峻，於無數中解脫，是故處巖峻。
又世尊言：於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。
此有何等別異？
答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。
雖依彼有居平等，彼不於中得平等意。
利彼不利己者，欲使彼發平等意，自不居平等。
雖與彼說法有法想，少有平等不應與彼說。
利己利彼者，自處平等，亦教餘人使處平等。
雖彼不得教者，彼二因緣說平等得。
不利己亦不利彼者，自不處平等，亦不教人使處平等。
又世尊言：於是比丘有四人，或有人所生結盡不更受餘結、或有人不受餘結盡非所生結、或有人所生結盡不受餘結亦盡、或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。
說是語，其義云何？
答曰：所生結盡不受餘結者，中般涅槃。
不受餘結盡非所生結，生無色界中阿那含。
所生結盡不受餘結盡者，阿羅漢。
亦不受所生結盡亦不受餘結盡者，彼是餘學人亦是凡夫人。
又世尊言：於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。
說是語言，其義云何？
答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命終無色界阿那含者也。
受命痛不受身痛者，無色界命終便般涅槃也。
受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿羅漢也。
亦不受身痛亦不受命痛者，除上爾所事則其義也。
又世尊言：於是比丘有四人，或有人於現法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有無行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃無行般涅槃、或有人無行般涅槃亦無行般涅槃。
說是語時，其義云何？
或作是說：猶如有一人，以眾多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，眾行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。
第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。
或作是說：猶如此人緣行依三昧滅五下分結，於此間終生色無色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃；第二於現法中緣般涅槃身壞緣行；第三第二俱者緣行；第四二俱緣涅槃。
或作是說：猶如人於此間為苦滅五下分結：生色無色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。
若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人無行般涅槃。
云何此人現法中行般涅槃及身壞無行般涅槃？
第三二俱苦，第四二俱樂。
復次此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於現法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。
以何等故，阿羅漢成就世間第一法，然非苦法忍？
或作是說：不捨苦法忍，得須陀洹果時，然不滅世間第一法。
問：此亦是我疑。
何以故捨苦法忍，然非世間第一法？
答曰：由死處所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿羅漢果果遊者，是故世間第一法不滅也。
或作是說：禪攝世間第一法，學攝苦法忍。
阿羅漢禪成就者非學法，是故世間第一法成就阿羅漢，非苦法忍。
問：若依禪等越次取證，彼禪攝苦法忍。
欲使禪成就苦法忍耶？
答曰：學攝禪苦法忍，不學亦不不學。
禪攝世間第一法，以捨此學。
此學禪，然非不學亦非不學也。
問：如所說若禪攝世間第一法者，是故禪成就世間第一法。
是事不然。
或作是說：得微妙無漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。
問：得增上世間第一法，微不成就。
復次作默然想。
復次諸善根，緣增上中下法，當言成就。
若凡夫人五下分結盡，彼當言一處阿那含耶？
或作是說：不得作是語。
如阿羅漢一切結使盡，阿那含不一處所盡，趣處盡。
阿羅漢一處盡不。
復次若彼賢聖道一處，五下分結盡斯陀含，亦當復說一處阿那含，況當凡夫人。
若欲界結使於中間少，有不盡也。
又世尊言：人有五恚，誹謗諸賢、口出惡言、瞋怒無常、作不倩罪、人所憎嫉。
說是語時，其義云何？
或作是說：若人與不相得不觀行作意，懷猶預誹謗諸賢，是謂此人誹謗愁惱。
彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，諸犯罪業身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。
或作是說：婬欲偏多瞋怒無常，不避尊卑為人憎嫉。
而前欺詐幻惑、讒人無實、常習非法。
復次彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀禮節常不失時，人所信樂，歎譽彼人不還使還，是謂此人當言犯法。
此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽說。
常威儀禮節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人當言不存。
設有人增上戒不成就戒，喜鬪諍訟誹謗諸賢，是謂此人喜怒無常。
若人微妙行行中分別戒律諷誦禁戒，事事學，知無戒無智慧者，是謂此人常懷猶預。
復次有人微妙行中分別戒律諷誦禁戒，是謂此人人所憎嫉。
如憂陀那耶婆嵯羅耶說。
云何尊者婆羅墮闍！
以何因緣此諸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，諸根柔和顏色暉暉，皮體軟細樂靜知足，如野鹿象，盡形壽清淨修梵行知足，如野鹿象。
其義云何？
答曰：坐禪諷經，而不順從、不著事務，是謂知足。
隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。
又世尊言：我見調達，無有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫數不可療救。
所以然者，如調達入骨徹髓三歸命佛，當言彼調達此非善法耶？
或作是說：此非善法，此亦非歸命三尊，瞋恚盛故說此語。
設當入地獄者，如所說。
若歸命佛者，彼不墮惡趣。
設當實者，若不向三惡趣。
如所說，調達入地獄經歷一劫，是故彼調達無有善法。
或作是說：調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。
調達有三不倩罪。
復次彼有頂法，調達由此方便，故曰有善法。
又世尊言：我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。
四等力成就，名僧迦摩寺。
此二人有何差別？
或作是說：尊跋陀婆梨得軟身護，以自多娛樂，彼以此娛樂先得護堂。
尊者僧迦摩寺得增上護，然不多調習，於中先見護力成就。
復次尊跋陀婆梨得四禪四等心，恒諷誦習，於中得自在先見護堂。
尊者僧迦摩寺遊六善來堂，是謂先發意得護力成就。
云何知阿羅漢而不復更生？
或作是說：以捨諸結使。
有諸結使便生，阿羅漢無有結使便不生。
亦未曾見無結有生者，於中知阿羅漢不復更生。
復次身愛諸垢永盡故曰阿羅漢，不於中間無明有愛更染著身，以是之故阿羅漢不復更生。
中陰之中，當言如所趣、當言往不如所趣？
或作是說：當言往如所趣，中陰是山神之處。
如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室無明。
復次是中陰之傍。
復次當言往如所趣。
如死欲至時，善惡俱至中陰，亦如是隨行善惡，各趣其所。
中陰當言住過七日、當言住不過七日？
或作是說：當言住過七日。
何以故？
如隨行善惡，亦無方便有過七日者。
問：如七日中間未得處胎，便當斷滅耶？
答曰：不斷滅故，度中陰形。
復次乃至因緣集聚俱住不斷。
若不得生因緣者，是故久住。
步遊四句中，世俗凡夫人，王婆利毫釐，護阿羅漢陰。
又世尊言：於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順從頑鹵齊一句。
說是語時，其義云何？
或作是說：強記智慧人者，發語便知義。
如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。
宣布智慧，說即解。
如所說，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。
世尊亦說：順從頑鹵人者，以若干行誘進便順從。
云何比丘為色？
諸所有色，彼盡四大、四大所造廣說。
頑鹵齊一句人者，亦不解義。
或作是說：強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順從人者軟根；頑鹵人齊一句者無有根。
或作是說：強記智慧人者，宿命求解脫力。
宣布智慧人者，宿命求軟解脫。
頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。
復次強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。
分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦羅婆梨審明義理。
順從人者，隨時學增上戒律、隨時降伏心意、隨時學增上智慧，此之謂也。
本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者羅雲漸漸至道。
頑鹵齊一句人者，受句義，亦不解義理、亦不解深法。
以何等，菩薩本宿命時不等越次取證？
或作是說：以盟誓故。
以此誓願當出世作佛，未度當度、未解脫當使解脫。
或作是說：菩薩思念觀，彼以智慧意常發願言：度諸眾生。
或作是說：菩薩逮一切智以自具足，以眾生故不等越次取證。
復次諸根未熟故，不等越次取證。
以何等故，阿那邠堤長者供養四如來，不於彼佛出家學道？
或作是說：此盟誓因緣，以願誓故當供養餘如來。
或作是說：親族力勢不能去恩愛意。
或作是說：彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。
以寂靜故，不趣惡趣之功德，處處獲大報。
鈍根者，不見家累之患，以是故不出家作沙門。
復次彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。
一切諸佛如所造事得賢聖道，以何等故不成男不應法義？
或作是說：諸情闕少，是故不應法義。
或作是說：心馳萬端不得三昧，是故不應法義。
或作是說：障諸報實宿所作緣，得受此形不依智慧。
復次遂障結使彼結所蓋，不得休止心無慚愧。
又世尊言：作偷婆有三事，多薩阿竭阿羅訶三耶三佛、比丘漏盡者、轉輪聖王。
以何等故，學辟支佛不入此三事？
或作是說：是如來勸教語，說佛則說辟支佛，說比丘漏盡者則說學，彼或有漏盡者，復次彼亦是數。
以此眾生故現其深義，此勸教語如上所說。
又世尊言：於是比丘有六阿羅漢，退法阿羅漢、念法、護法、住法、分別法、無疑法。
此有何差別？
或作是說：種種無學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿羅漢也。
下上成就者，謂念法阿羅漢也。
中下成就者，謂護法阿羅漢也。
中中成就者，謂住劫阿羅漢也。
中上成就者，謂分別法阿羅漢也。
三上成就者，謂無疑阿羅漢也。
彼聲聞增上下成就，辟支佛者上中成就，多薩阿竭上上成就。
或作是說：猶如一人方便造業，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便業不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退轉，是謂退法阿羅漢。
猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根護等心解脫，是謂護法阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得無疑，是謂分別法阿羅漢也。
猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得無疑等心解脫證，是謂無疑法阿羅漢也。
復次若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，無持扶人便還臥床，是謂退法阿羅漢也。
若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿羅漢也。
若復有人等心解脫、護等心解脫：我能護此盡形壽守持隨時育養。
是謂護法阿羅漢也。
若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退轉，亦不增不死，是謂住劫阿羅漢也。
若復有人等心解脫，初始有益得諸根，彼恃怙外力得無疑，是謂分別法阿羅漢也。
若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知時節，是謂無疑法阿羅漢也。
又世尊言：阿難！
鞞舍離甚樂無極，跋闍復彌亦甚快樂，遮波羅寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。
閻浮利有若干種快樂無比，人民茂盛，以何等故世尊作是說？
或作是說：正坐入定使諸比丘生樂希望。
或作是說：鞞舍離城甚樂無極，穀食豐賤乞求易得。
跋闍復彌甚樂無極，人民和順不遭苦厄。
遮波羅寺瞿曇彌尼拘陀，種種座具少事寂靜。
閻浮利地有若干種園菓，種種人民茂盛智慧業明。
復次世尊亦復現去諸縛著，滅若干彼無欲永息。
初發意菩薩，出家不成男，三塔六羅漢，鞞舍離在後。
又世尊言：遊鞞舍離，從今以後不復更見鞞舍離，更無三佛來鞞舍離。
何以故尊作是說？
或作是說：更不復受胎。
復次等智滅彼死迹，欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑，是謂彼時。
以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐？
或作是說：時諸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊與半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。
或作是說：彼尊者有種種功德，世尊先所化，恐諸比丘犯禁戒罪。
或作是說：第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更請摩訶迦葉與半座。
或作是說：世尊欲付授戒律，後來眾生信受其言。
復次未曾有與弟子半座者。
復次世尊欲布現大德。
又世尊言：諸比丘等，若沙門婆羅門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。
比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心無有顛倒。
說是語時，其義云何？
或作是說：彼起天眼，除外想修向明想，觀晝如觀夜無異。
彼或無異，彼或時晝有夜想、夜有晝想；然世尊不爾。
或作是說：彼沙門婆羅門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。
復次閑居右脇倚臥，觀如是色入禪中，然世尊若行若坐常如一定。
又世尊言：於是比丘有三如來，於是比丘於現法中實有無疑，自得智慧亦教他人入智慧。
云何自得智慧？
或作是說：彼不可得虛無有實，況當得實。
復次是世尊勸教語也。
作是語：我覺此。
或作是說：若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實為虛，世尊觀彼見盜。
復次是彼邪見，五陰之中是我所實住。
佛所語亦如是，不有餘陰言我所以。
何等故？
以外道盡欲愛等越次取證相應不退轉法，此之謂也。
或作是說：彼以二道滅諸結使，或以世俗道、或以無漏道斷諸結使。
或作是說：若依禪等越次取證，彼觀禪便有道生，彼不見諦所斷，是故不退轉。
復次彼等越次取證時，修行忍智得等方便力勢尋益。
若力勢無益者，不於力勢中退轉，是故不退轉。
又世尊言：四雙八輩。
幾果成就、幾無果成就？
或作是說：五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿羅漢及阿羅漢；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。
彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未盡等越次取證，當言非果成就。
有得須陀洹果，求趣斯陀含證，當言彼果成就也。
以無為須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛盡等越次取證，當言非果成就。
彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，當言彼果成就。
無為斯陀含果，彼果有為，當言諸根壞敗。
是謂知有八人。
又世尊言：四沙門，無有五。
說是語時，其義云何？
答曰：道智為如來自得證果，無著說道、清淨說法而轉法輪。
彼故敷演道命，為學諸智慧，斷諸疑網。
誹謗道者，無究竟行、無戒律威儀犯諸戒，為沙門服皆悉覺知。
彼第二沙門當言攝辟支佛，第三沙門當言攝凡夫人，第四沙門當言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計眾生，彼一切於道退轉。
又世尊言：無染著謂戒。
「無染著袈裟，袈裟被服始，意已得所欲，袈裟非無著。
」說是語，其義云何？
答曰：有三種濁，身口意穢濁。
彼若思惟校計，是謂無穢袈裟服。
虛稱詐逸，非神仙所學，彼非其宜。
此謂之忍，亦非移動，如實而對，意常審諦。
彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況當作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟無著。
又世尊言：若已生，刈斷更不種。
說是語時，其義云何？
答：識對生受，於四禪止處生行垢因緣，所造之義便有斷絕，來無有對亦不受生。
四禪止住處亦復不生選擇取要，設與四神止處因本行緣，彼亦不受。
已除棄愛、已盡受，第二人馳走，當言此無學亦無威儀，亦不觀於無上智慧涅槃滅盡，得仙人法，是謂大仙人。
初迦葉睡眠，最勝無有欲，已說四袈裟，斷滅不復生。
又世尊言：「習智至無智，降伏作牢固，有漏盡無餘，是謂為梵志。
」說是語，其義云何？
尊者大迦葉契經是說也。
自持法比丘習智智者學，雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具，彼亦是法戒律之義，故曰智者。
知不於中間住已，修行心得觀覺照住二解脫。
彼已思惟無明愛盡，欲說眼根此沙門法，故曰有漏盡無欲，故曰為梵志者。
世尊即是大梵志，心垢已盡。
又世尊言：「比丘無有欲，有欲見大懼；於欲不退轉，是謂為涅槃。
」說是語，其義云何？
答曰：智慧相應寂靜以自娛樂，無有憂慼，是謂比丘無有欲。
無事清淨靜事，為苦惱有欲，彼見法者乃能覺知，是謂有欲見大懼。
於欲不退轉，捐棄諸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。
一切結使盡，覺賢聖道，是謂涅槃。
以何等故入慈三昧不可傷害？
或作是說：諸天衛侍而護其身。
或作是說：彼三昧者閑靜無事，害不加身，身不有壞。
復次受色界四大身。
又世尊言：「麑鹿歸野，鳥歸虛空，法歸分別，羅漢歸滅。
」分別人者何者是？
答曰：學謂之分。
能分別色痛想行識，賢聖之道皆悉分別。
又世尊言：「無想有思想，思想不有想，如是變易色，緣想有其數。
」變易色人何者是？
或作是說：生無色界阿那含，當言變易色想，彼則色想變易。
復次阿羅漢，於中亦變易想。
阿羅漢不於五陰有所變易，修行究竟。
以何等故，世尊謂調達食唾子？
或作是說：爾時調達方便欲壞眾僧，以是之故，世尊呵之，恐諸比丘意有移動。
或作是說：淳惡之人以染和誨之，數數住求欲壞聖躬。
爾時世尊逆其意，利語誨。
或作是說：若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。
復次調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿闍世太子抱上，宛轉戲笑。
彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮，彼時調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。
爾時世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。
云何調達先善根斷壞眾、壞眾僧仁後善根斷？
或作是說：調達本善根斷後壞眾僧，亦告人民善惡無果報。
以是誓故，發意壞眾僧。
問：非以今壞眾僧有非法想。
或作是說：調達先壞眾僧後善根斷，非以善根斷壞眾僧，有劫數償罪。
設當彼告語者：善惡無果報。
不以壞有非法相也。
問：若壞眾僧非已善根，欲使向惡趣耶？
世尊亦說：我不見調達毫釐之善。
契經句廣說。
復次調達從壞僧以來，齊是以來善根本斷。
如彼告語：我壞瞿曇沙門眾僧、斷轉法輪，便歡喜踊躍。
彼當言善根本斷。
從是以來作眾惡事無變悔心，是故壞眾僧善根本尋斷。
云何善根本斷得善根本？
或作是說：設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。
此當言得善根本。
或作是說：如此受泥梨中陰，便有觀心有是果實，當言得善根本。
復次於現法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。
鹿𨄔腸者，其義云何？
漸漸𦟛髀，故曰鹿𨄔腸。
七合滿盈，其義云何？
肉脈平正，鉤鎖骨七處滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。
師子臆，其義云何？
身無高下不前却，是謂師子臆。
味味知者，其義云何？
輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。
不養賢恐懼，慈及諸所趣，無想有想唾，曩昔云何相？
以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？
或作是說：爾時從人中終生畜生中，以前所習，故能語也。
問：如今從人中終生畜生者，亦復能語。
或作是說：所可食噉與人無異，如今無有此食，四大改異，以是之故不能語也。
問：如今與微妙食使噉者，能語不乎？
或作是語：昔日時人無鬪諍訟無殺害心，爾時畜生見人亦不恐懼，與共止住聞其音響，故能知語。
問：如今生畜生人無有恐懼，復能語耶？
或作是說：今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。
如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。
問：昔時之人得音響辯才便能知乎？
復次不見畜生知文字者。
或聞欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。
然世尊喻無有差違，智者所說欲使人解。
是事不然。
精進者云何自知不墮惡趣？
或作是說：知無解者不墮惡趣。
我無此犯戒意，是故不墮惡趣。
或作是說：得功德力。
如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終時有不善報，不墮惡趣。
或作是說：不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。
彼有熾盛眾生，我不墮惡趣。
或作是說：彼無有此方便能自覺了。
世尊亦說：如是精進者覺知，亦自知所趣，我生彼間。
如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。
問：精進雖知，故不如佛究竟。
復次若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禪，心發涅槃想，有趣三惡道也。
遠離七處，亦作是說。
大行分別契經，以心穢濁眾生趣惡道。
世尊亦說：如壽百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？
欲使六師逼迫眾，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。
彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。
諸邪定者，彼一切成就邪見耶？
設成就邪見者，彼一切成就邪定耶？
或作是說：諸定邪見者，彼一切成就邪見。
設成就邪見，彼一切成就邪定，五逆為邪見成就邪定。
或作是說：諸成就邪見者，彼一切成就邪定。
頗成就邪定非成就邪見也？
斷善根本不成就五逆。
復次諸定邪見者，彼一切成就邪見也。
頗成就邪見彼非邪定耶？
想心成就邪見。
諸定等見者，彼一切成就等見耶？
設成就等見，彼一切定等見耶？
或作是說：諸定等見，彼一切成就等見也。
設成就等見，彼一切定等見。
賢聖之道是等見，彼定成就等見。
復次諸定等見者，彼一切成就等見也。
頗成就等見，非定等見耶？
等心想心一切成就等見。
諸上流者彼一切阿迦尼吒。
設阿迦尼吒處，彼一切是上流耶？
答曰：或有上流，非阿迦尼吒處；或有阿迦尼吒處，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒處。
云何上流非阿迦尼吒處？
若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。
若欲界中生若阿那含，生無色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒處。
最初阿迦尼吒處，是謂阿迦尼吒非上流。
若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。
云何非上流非阿迦尼吒？
答曰：除上爾所事則其義。
以何等故，阿那含、阿羅漢住劫不移動？
或作是說：住劫者，不為世所迴轉也。
復次得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移動。
然阿那含當言住已得誓願。
凡夫人者，當言善心命終、當言不善心命終、當言無記心命終？
或作是說：當言不善心念，非以善心有所住處。
問：如世尊言：臨欲終時得善心，所念已還等見。
是謂契經有相違。
或作是說：若生惡趣中者，彼不善心命終也。
若生天上者，彼善心命終。
如最後心，住受生亦復如是。
或作是說：當言無記心命終也，以無記心自住身中有報數望終。
復次若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故當言無記心命終。
若作是說，必死無疑，是時當言命終有所避處。
以何等故，阿羅漢不得最後善心？
或作是說：自住心受報望終，然爾時無善，是故不得善。
復次若修善，終時亦不住。
復次彼心無記，本行休息。
又世尊言：與共止住然後得知，或有不知顏色和悅。
其義云何？
答曰：若聞彼毀譽輕舉、信用樂受他語，雖顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀禮節身樂靜寂得歡喜，外如不密、內懷詐偽。
若復說法之時，無義辯才、無法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。
又二等，信等戒等、聞等智慧等施。
現在前時，何者最是大果？
二俱清淨、一俱清淨？
或作是說：二分別俱清淨。
世尊亦說：於彼比丘布施之家，二分俱清淨，是謂檀越親第一之德。
問：云何兩意，或作是大果，或非大果？
答曰：田業良，如良穀子。
猶田業良，彼穀子好。
問：猶田猶穀子，然不隨時，是故難可齊。
或作是說：二分俱清淨。
已得清淨，作如是施，心所有因緣得諸報實。
問：若施勝者則施無有等，當說等施。
復次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清淨，有諸果實。
問：如向者世尊言，於彼比丘二分俱清淨，檀嚫者第一之施。
如是則差違。
答曰：多二分俱清淨，意所念行亦清淨，心意平等果亦平等。
云何殺害之蟲有淨法生？
或作是說：邦國時俗，使親友朋黨意所思惟。
復次如水波動。
世俗等者、彼有淨行者，或以行報故便有止。
淨行者墮殺害中，於彼生中間行報因緣便受其殃。
親近善知識而聽受法，思惡露不淨，如是殺害之人也。
云何清淨之人而生黑法？
或作是說：隣國時俗，使爾親友朋黨意所思惟。
復次如水波動。
彼不善等者、清淨行者，或以行報閉塞，不善行已得淨，彼生中間便受行報。
彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清淨便生黑法。
又世尊言：二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。
云何他精進牢固不移？
或作是說：以五法內自省察，教他精進牢固不移。
若一切違與共相應者，則有壞敗。
復次學他非法不應法而犯，未曾有如義法不爾。
以何等故，世尊言聲聞第一耶？
或作是說：現微妙法。
或作是說：現聲聞威儀。
或作是說：擁護法故。
或作是說：為諸比丘發勇猛意等行具足。
復次以二因緣故，世尊言聲聞第一弟子，現授決義故、於彼解脫現變化故。
畜生語精進，上流住不移，凡夫人止住，施之所供養，黑白無戒人，此弟子第一。
尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。