雜阿毘曇心論 第10卷
雖已說多法，決定眾雜義，於彼無量處，當復擇其要。
牟尼說見道，疾故名法輪，或說學八支，轉至於他心。
牟尼說見道疾故名法輪者，滅二種癡故說牟尼，寂滅滿足故說牟尼。
說者顯示也，彼見增故說見道。
以慧增故、求爾炎故，至非品故說道。
疾者速進也，見道是捷疾道，不起定故。
一品道頓斷九品結，是法故說法，離眾生故。
捨此至彼故說輪，謂捨苦至集乃至捨滅至道。
復次似輪故說輪，如輪下轉至上、上轉至下。
如是見道輪，下忍轉至上智，復轉至忍。
復次上下義故說輪，如輪下至上、上至下。
如是見道輪，緣欲界已上緣第一有，緣第一有已下緣欲界。
復次降伏諦方故說輪，如聖王輪。
或說學八支轉至於他心者，尊者瞿沙說：學八支轉至他心名轉法輪，是故說如來於波羅奈仙人住處轉法輪。
以是義故別於二乘聲聞辟支佛自力轉法輪。
雖拘隣等自轉法輪自修道非他，然由開悟因緣，故說世尊轉法輪。
雖苦法忍起已轉，但道比智起說名為轉，以彼處具五因緣故。
所謂捨曾道，得未曾道，結盡得一味，頓得八智，一時修十六行。
拘隣等五人及八萬四千諸天見諦，彼先見諦故。
以拘隣為因緣，世尊及拘隣起世俗心，地神知故、於大力尊天所聞故、踊躍歡喜故、本常守護故。
近住地神舉聲大唱，遠住地神展轉宣告，非彼自力知見，是常勝心非劣心境界故。
如是須臾頃，虛空神天展轉唱聲，乃至梵天不至上地，以彼自地耳識非分故。
有說以梵名名阿迦膩吒天，聲雖念念滅而相續起，故言聲至梵天。
轉輪王出世以十善業道化導眾生，以十善業道欲界受報，是故轉輪王出世聲至他化自在天，以未離欲故不至離欲地。
梵天勸請世尊轉法輪故，是故聲至梵天。
淨居天勸發成無上道故，是故聲至淨居天。
成稱業故，聲有齊限。
問：云何為梵輪？
答：佛說具足道，廣大名梵輪，齊輻輞具足，對治非梵行。
一切八聖道共依，廣大故，名為梵輪。
彼正語、正業、正命不壞故，名為齊。
齊，轂也。
正見、正思惟、正方便依戒立故、廣緣故，名為輻。
正念、正定攝正見、正思惟、正方便輻，故名為輞。
煩惱名非梵，不愛果故。
道者對治非梵煩惱，是故名梵輪。
已說梵輪，賢聖八支成就齊今當說。
謂優波婆素，受時他二說，具足一日夜，離嚴飾威儀。
優波者近，婆素者住。
近盡壽三婆邏住，故說近住。
三者等，婆邏者護，謂等護一切眾生，是故說隨一切眾生慈心住得律儀。
彼若作是念：於此受，不於彼受。
不得律儀，心不淨故。
別受，不得律儀，律儀離增減故。
受者受取，由作故，非發心而得。
時者，謂明相出時受。
他者，從他人受。
從眾生故，不從非眾生數，不言語故。
非嬰孩、非眠、非癡非狂，不解齋法故。
彼此和合故得受。
若得犯戒及煩惱起能見過者，從彼受。
二俱說者，授者、受者二皆說，授者先說、受者隨說。
若授者不說則不成授，授不成故受亦不成。
若受者不說則不成受，無受說故。
非無說而作業生，作不生故無作亦不生，無作不生故則無餘識俱生功德。
若二人一時說者亦不成受，無授故。
具足者，聖八支成就。
如比丘不具足律儀則非比丘，此亦如是。
一日一夜者，第三分齊非分故，有二分齊如前說。
齋律儀得日夜分齊，餘律儀得盡壽分齊。
離嚴飾威儀者，謂纓絡被服為嚴飾故。
著者悉應捨離，住威儀受，以莊嚴為放逸足故，調伏住則不放逸。
放逸者不應作而作，壞威儀者不恭敬，故不得律儀。
黃門時，黃門無形二形，不生律儀。
何以故？
貪欲增故、無慚愧增故。
在人趣依三方非餘，捷疾知覺故。
五種清淨因緣，修多羅品已說。
問：齋幾是尸羅支、幾是不放逸支、幾是持支？
答：尸羅支有四，不放逸支一，餘則是持支，齋支慧所說。
前四是尸羅支，捨性罪，自性戒故。
不飲酒是不放逸支，飲酒是放逸支，令心失念故，是故離彼名不放逸支。
餘則是持支者，隨順戒故。
有說離非時食是齋，餘者齋支。
復有說離非時食是齋亦齋支，餘者是支。
如等見是道亦道支，擇法覺是覺亦覺支，彼亦如是。
若說九支者，不然。
何以故？
離高床大床塗身香華共立一支，俱莊嚴處起故。
如老死立一有支，俱熟故，彼亦如是。
問：離兩舌、惡口、綺語等是離性罪，何故不立齋律儀耶？
答：難護故、常習近故。
出家者尚難護，以常行故，況復在家。
如是難護者諸威儀，除不飲酒，餘遮罪亦不立齋支。
問：已知惡戒熱所燒，齋律儀栴檀塗今當說。
何故無不具足律儀優婆塞？
何所疑俱見其過？
若有不具足優婆塞律儀優婆塞者，何故無不具足沙彌律儀沙彌耶？
若無者，何故說一行等優婆塞？
何得所說非無義？
答：具律優婆塞，比丘律儀一，以彼缺減義，牟尼說少分。
具律優婆塞比丘律儀一者，有一說具足優婆塞律儀名優婆塞，非不具足沙彌。
比丘亦如是。
如說：我某甲歸依佛兩足尊、歸依法離欲尊、歸依僧諸眾尊，我是優婆塞，當證知，盡壽捨眾生受，歸依心清淨。
乃至第三口作，得優婆塞律儀。
問：此是離殺生口作，云何得餘律儀耶？
答：當知除等故，應說我盡壽捨眾生等。
如戒等取，除等故名戒取，彼亦如是。
復次捨眾生者，謂捨自眾生故。
從今乃至捨自眾生所受戒，終不毀犯。
復次波羅提木叉律儀於眾生處得，彼作是說：我從今日不殺眾生，亦於彼不盜、不邪婬、不妄語，以護彼故不飲酒。
是故一切遮罪中，離飲酒立優婆塞律儀，以飲酒一切放逸足故。
自所受難護故，是故說離他婬。
當知兩舌、惡口、綺語亦如是說。
以彼聖人經生猶故知而不說犯。
若言無一行等優婆塞者，不然。
實有一行等優婆塞建立。
此云何？
以彼缺減義，牟尼說少分。
佛以缺戒者，故說少分優婆塞。
彼具戒優婆塞，若持一不持四，是名一行。
持二不持三，是名少分。
餘亦如是。
謂所得戒，令知故為說，非無義。
問：若人九歲若十歲受優婆塞律儀，然後取妻，以彼女人為妻分，先於彼女人所為得律儀不？
若得者，云何不犯戒？
若不得者，何得非少分？
答：得支非具足。
得不他婬處，不得離非梵行處，謂為妻分已，不起他婬，所不應作亦如是。
優婆塞受沙彌戒，不捨優婆塞戒得沙彌戒，以勝為名，故不名優婆塞。
若彼沙彌還俗時，說言我作優婆塞，當證知即是優婆塞。
若異者，應更受優婆塞律儀。
比丘亦如是。
已說律儀，律儀比類今當說。
二律儀妙行：業道初解脫：說業及尸羅：如是七種名。
波羅提木叉律儀作時，即彼剎那無作。
凡有七種名：一名律儀，二名波羅提木叉律儀，三名妙行，四名業道，五名波羅提木叉，六名業，七名尸羅。
彼一切惡戒對治故名律儀，防護惡戒故。
入七眾具故名波羅提木叉律儀，於一切眾生所得故。
善作故名妙行，得愛果故。
思願道故名業道，思願從彼道轉故。
彼最初隨順解脫故名波羅提木叉，隨一切眾生慈心得故。
業者，作所起作故。
言是思者，不然，是說波羅提木叉故。
以此當知亦非後三業道。
尸羅者淳善義，不害心起故。
後諸無作有五種名，除波羅提木叉及業道。
除波羅提木叉者，非前故；除業道者，在起業思願後故。
已說律儀類名，謂身身業成就不成就今當說。
成就身非業，或說業非身，或有身業俱，或亦不俱說。
成就身非業者，謂或有凡夫人處卵胎，迦羅羅胞肉段堅厚，前身作已，捨此身未成未能起作，無麁心現在前故。
麁心現在前能起身業，而彼細心現在前。
如是內向外向、內事外事盡當知。
復次彼分中極苦逼迫故，不能動轉，何能起作？
若生欲界不住律儀，亦非不律儀處身無作，若眠、若狂、若醉，無求無方便捨作因緣，業品已說。
或說業非身者，謂聖人生無色界，彼成就道共身業非身，彼色非分故。
或有身業俱者，聖人處母胎迦羅羅胞肉段堅厚，若生欲界。
處律儀波羅提木叉禪無漏，住不律儀不住律儀亦非不律儀，身有作，有作不失。
若生色界，此諸身色眾生居故。
身業者，或有說律儀、或說不律儀。
或不捨作故，或亦不俱說者，無色界凡夫非身無色故，非身業凡夫故。
口業亦如是。
問：世尊說四種入胎，此云何？
答：謂入不正知，及住與出胎，乃至入正知，住出亦復然。
彼少福眾生入母胎，顛倒想轉顛倒解，所謂風飄雨雪大寒大闇，多眾擾亂聲，入華間林中草窟華窟樹下牆間。
住於母胎，亦顛倒想及顛倒解，所見如前說。
出胎亦顛倒想解，所見如前。
多福眾生見園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐，餘如前說。
是名第一入胎。
第二入胎者，自知入胎，不顛倒想不顛倒解，而住、出顛倒，如前說。
第三入胎者，自知我如是入胎、如是住胎，出則顛倒，如前說。
第四入胎者，自知我如是入胎，住時自知我如是住胎，出時自知我如是出胎。
問：此諸入胎者說何等人？
答：初者不淨業，亦復不求智，中二各成一，第四俱成就。
彼初者善業不清淨亦不求智，第二者業清淨而不求智，第三者求智業不清淨，第四者俱成就。
又說初入胎者一切眾生，第二轉輪王，第三辟支佛，第四如來。
問：須陀洹有不善業邪？
若有者，何故不墮惡趣？
若無者應離欲，離欲者無有是處。
答：住於初果者，一種不淨業，而不墮惡趣，業不具足故。
須陀洹雖有修道斷不淨業，無見道斷業，無對事故，是故不墮惡趣，具不具足故。
如車二輪具能有所運，一輪壞則無所堪，彼亦如是。
鳥譬亦然。
愚者墮惡趣非智者，凡夫墮惡趣非聖人，犯戒墮惡趣非持戒，惡心墮惡趣非善心，如修多羅品說。
食擇品當說今當說。
四食在欲界，四生趣亦然，三食上二界，摶食彼則無。
四食在欲界者，欲界有四食。
四生趣亦然者，四生五趣亦有四食，地獄中鐵丸洋銅雖復增苦壞，飢渴故名食。
及冷風觸身亦名為食。
三食上二界摶食彼則無者，色無色界無摶食，身輕微故、無色故。
問：諸趣一一趣何食增？
答：於彼餓鬼趣，意思食為增，及與諸卵生，三無色亦然。
於彼餓鬼趣意思食為增者，餓鬼趣意思食增，以彼意行多故。
及與諸卵生者，彼亦意思食增，以彼處卵生，常念母故得不爛壞。
三無色亦然者，除非想非非想，餘三無色亦意思食增，意行多故。
胎生摶食增，謂彼人趣中，地獄識食增，第一有亦然。
胎生摶食增謂彼人趣中者，胎生者人趣中摶食增多，以摶食持身故。
地獄識食增第一有亦然者，地獄識食增，識持名色故。
非想非非想亦識食增，以識持名故。
欲天如人趣，色界觸食增，及與畜生趣，濕生亦復然。
欲天如人趣者，欲界天摶食增。
色界觸食增者，色界天觸食增，受修禪故。
及與畜生趣濕生亦復然者，畜生趣中濕生者觸食增，持義是食義，如榰持瓶安住不壞。
如是以食持身，身則不壞，牽有故說食。
問：若然者，一切有漏法是食，牽有故。
答：增上故說力，能牽有故說食。
有二事故名食，謂前方便牽、牽已復長養。
問：何故說四是食？
答：此不應問，一切難起。
但隨量所應，故說四。
彼摶食者，長養諸根四大故說食。
觸者，長養心心法故說食。
意思者，長養當來有故說食。
識者，長養名色故說食。
是故說四食。
問：若歸依佛法僧者，為何所歸？
三寶各二種，佛有二種身，謂生身及法身。
法亦二種，謂第一義涅槃法及一切無我法。
僧亦二種，謂第一義僧及等僧。
為歸何等？
答：歸依彼諸佛，所得無學法，涅槃無上法，僧學無學法。
諸佛所成就無學法名為佛。
歸者，歸佛所得無學法，名歸佛。
不歸佛所成就無諍等諸有漏法，自性不解脫故。
以是故，當知亦除生身。
若言於如來所起惡心傷足出血，不得無間罪者，不然。
何以故？
起惡心故。
謂於佛所得無學法起惡心而傷足，故得無間罪。
復次壞佛所得無學功德所依故，所依壞故依者亦壞，如瓶壞乳亦壞。
歸依愛盡名歸法，善故、常故。
當知除餘法，以餘法無善及常故。
歸依僧所得學無學法名歸僧。
不歸僧所成就非學非無學法及生身，以有漏故，亦非等僧可壞故。
問：歸依以何為自性？
答：有說口業自性，言說假合故。
復有說亦身口業自性，戒自性故。
問：歸依有何義？
答：覆護義是依義，安慰義是依義，以是因緣故，歸依是受律儀門。
修多羅品說四不壞淨，言擇品當廣說，今當說。
緣覺菩薩道，及與三真諦，於彼無垢信，是法不壞淨。
辟支佛所得三根及眷屬，一切菩薩所修行道及苦集滅諦，緣此諸法起無漏信，是名不壞緣法。
不壞淨壞緣，後當說。
隨生清淨戒，佛僧如歸說，此事有二種，說有四種名。
隨生清淨戒者，謂無漏隨生身口業，是賢聖所重戒，是名戒不壞淨。
佛僧如歸說者，佛及僧，當知如前歸依說。
彼緣佛法無漏信，是於佛不壞淨緣。
僧法無漏信，是於僧不壞淨。
若緣佛所得無漏法及菩薩所得學法，是名壞緣法不壞淨。
如是緣佛、辟支佛法、聲聞法乃至一切學無學法，是亦名壞緣法不壞淨。
問：不壞淨有幾事？
答：此事有二種，謂信及戒。
信者心淨，戒者四大淨。
說有四種名者，事緣建立故有四，以信緣別故為三種。
知淨者，若知若得若持清淨。
問：何所知？
答：四真諦。
復有說者名不壞淨，如首羅長者。
復次勇猛故不斷。
有說者名不壞淨，如依長者。
問：云何次第？
答？
佛知淨在前，佛是根本，以說故。
問：佛何所能？
答曰：覺法。
問：誰持法？
答曰：僧。
問：彼僧云何得一味？
答曰：聖戒。
復次能說者為佛。
何所說？
謂法。
為誰說？
謂僧。
誰持法？
謂戒。
復次良醫者佛，治病者法，看病者僧，藥者聖戒。
是名次第說。
彼於苦集諦及下根於道諦，一因緣得不壞淨，謂信也。
彼於滅諦及中上根於道諦，二因緣得不壞淨，謂信及欲樂。
修多羅品說沙門果擇品當廣說，今當說。
所謂沙門果，無為亦有為，有為學果三，無學果第四。
二種沙門果，有為及無為。
有為學果有三，有為無學果第四。
一切無為悉非學非無學。
八十九聖人，沙門無為果，亦說於有為，一切沙門道。
彼見道八忍，是沙門八智，是沙門有為果。
八種煩惱斷，是沙門無為果。
欲界修道離欲九無礙道，是沙門九解脫道，是沙門有為果。
九種煩惱斷，是沙門無為果。
如是乃至非想非非想離欲盡當知。
顯現故，世尊說四，以此處五因緣具故，謂捨曾道得未曾道，結盡得一味解脫，頓得八智，一時修十六行。
以此處道決定及決定究竟故。
若斷者，所作及所作究竟。
問：頗一念頃一智知一切法邪？
答：無也。
何以故？
雖知一切空，而非知一切，除其共相應，自性亦復然。
若此智生，知一切法空及無我，而不知自己，自性不自顧，如指端不自觸，此亦如是。
又無二決定故，無有一智二決定，自知知他亦不知相應法共，一行一緣故。
一切相應品法同行同緣，不知共有法，一果故、同決定轉故。
此智，聞慧、思慧，非修慧。
何以故？
修慧者分段緣故。
是故說欲界色界，以無色界聞思非分故。
問：對治幾種？
答：所謂斷對治，壞持及遠分，此四應當知，是名對治種。
有四種對治，所謂斷對治、壞對治、持對治、遠分對治。
斷對治者，無礙道斷煩惱得故。
壞對治者，於緣中作過行故，謂無常苦空非我等，如是比。
持對治者，與煩惱斷得合，謂解脫道及後諸餘與煩惱斷得合。
遠分對治者，解脫道為首，苦法忍是見苦所斷煩惱。
斷對治及壞對治，於餘欲界繫法。
壞對治，若欲愛盡超昇離生苦法忍，亦是遠分對治。
如是一切道，隨其義盡當知。
修多羅品說修義擇品當廣說，今當說。
初得若習行，對治及斷修，當知此四種，是名為修義。
四種修，謂得修、行修、對治修、斷修。
得修者，謂初得未曾得有為功德。
習修者，謂曾得善法相續生。
對治修者，謂修四種對治名為對治修，是有漏法敵對治道。
斷修者，謂斷煩惱故，修道是斷煩惱得義。
有法得修及習修非對治修斷修，作四句。
初句，無漏有為法。
第二句，不善法、無記有為法。
第三句，善有漏法。
第四句，無為法。
有說六種修，前四及分別修、防護修。
分別修者，如修多羅說，謂此身髮毛爪齒，如是比。
防護修者，謂根，如所說善調御六根，如是廣說。
如是好者謂四種修。
如前說，此二種修，斷修、對治修所攝。
已說見道修道決定相，差別義今當說。
煩惱通三界，若見斷二種，二斷則三種，俱見道前行。
若煩惱三界繫、見道斷，謂五見及疑。
此見道前行二種，或見道斷、或見道修道斷。
云何見道斷？
若結非想非非想處繫，隨信行、隨法行無間忍斷。
彼非想非非想處繫，此以地定故說。
隨信行、隨法行，此以人定故說。
無間忍，此以對治定故說。
斷者，此以所作定故說。
云何見道修道斷？
謂八地。
若凡夫斷修道斷，若聖人斷見道斷。
問：何故凡夫斷煩惱一向修道邪？
答：凡夫不能部分捨煩惱，如是見斷、如是修斷。
復次凡夫不能一種道斷九種故。
若三界五種，謂愛慢無明，此見道前行三種，或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。
若彼煩惱非想非非想處繫，隨信行、隨法行無間忍斷，是見道斷。
若九地學見迹修道斷，是修道斷。
餘八地，若凡夫斷修道斷，若聖人斷見道斷。
若欲界煩惱，五行有二種，彼修齊限故，說修道前行。
若欲界五行，彼修道前行二種，或修道斷、或見道修道斷。
若學見迹修道斷，是修道斷。
餘若凡夫斷修道斷，若聖人斷見道斷。
彼決定前斷，是故說前行。
問：前說緣，此諸緣何時作事？
答：次第緣所作，說彼法生時，緣緣所作業，彼法滅時說。
次第緣所作說彼法生時者，生時是未來，與轉俱故。
亦應說轉時、彼法生時，次第緣為作業。
與處義故名次第緣，彼法生者得處故。
若言色及一切心不相應行亦得處而生，應說次第緣者，不然，彼事行品已說。
緣緣所作業彼法滅時說者，法滅時緣緣為作業，以法滅時是現在，能攝受境界，非未來，未起故；非過去，已滅故。
三因所作業，謂彼法生時，二因之所作，當知滅時說。
三因所作業謂彼法生時者，法生時三因作業，所謂自分因、一切遍因、報因。
自分因力故，法生相似相續，是故法生時自分因作業。
一切遍因、報因，隨順建立生法故，彼法生時作業。
總說故說法生時三因作業。
除初無漏，餘善。
除報，餘不隱沒無記。
自分因作業染污者，自分因一切遍因作業，報者自分因報因作業。
二因之所作當知滅時說者，有緣法滅時，相應因、共有因作業，業同故、一果故、不相應法共有因無緣故。
增上緣者一切時不障礙住，是故不說，不待說故。
所作因亦如是。
問：云何一切眾生等心起、等心住、等心滅為不邪？
所以問者，有眾生身或大或小，為身大則心大、身小則心小邪？
為一切等？
又眾生進止遲速不同，為遲行心遲、速行心速？
為悉等邪？
復次眾生或有安靜知覺如山，或有不住動若飛塵，為靜者心遲、動者心速？
為悉等邪？
答：一切眾生類，心起住滅等，貪欲等相應，不相應亦然。
一切眾生類心起住滅等者，一切眾生心等起等住等滅，時無多少。
何以故？
剎那故。
亦無大小，非色故。
四大差別故身有大小，身輕者速，身重者遲。
心轉多緣故則覺飄動，心止一緣則念安靜。
貪欲等相應不相應亦然者，若心有貪無貪，彼一切心俱起俱住俱滅，剎那故。
貪心不作業故現重，無貪心作業故現輕。
乃至有解脫無解脫盡當知。
有貪無貪如界品說。
問：已說有心分一切眾生心俱起俱住俱滅。
無心分復云何等？
謂入無想、滅盡正受者此心滅，餘眾生心起。
還從定覺此心生，餘眾生心滅。
云何等？
答：當知此說有心者然，無心者亦同。
謂入無想、滅盡正受者，彼餘眾生心起，此初正受剎那亦起。
從定覺時，餘眾生心滅，此後正受亦滅。
若住定時，餘眾生心亦起亦滅，此正受亦起亦滅。
復有說言，一切心起不必同，或有心起不滅。
作四句。
初句，從無想滅盡正受起。
第二句，入正受時。
第三句，有心者。
第四句，住正受時。
此無有小大，無形故。
已說諸心起滅，廣心義今當說。
欲界中有四，色無色各三，亦學無學心，說此次第生。
欲界中有四色無色界各三亦學無學心者，有十二心，所謂欲界繫善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心，色界繫善心、隱沒無記心、不隱沒無記心，無色界亦如是，及學心、無學心。
問：十二心云何建立？
答：繫不繫界種建立。
繫及不繫立二心，繫者界種分別立十心，不繫者種分別立二心，是故說十二心。
說此次第生者，此諸心一一次第生。
諸心今當說。
欲界善生九，亦復從八起，二穢污生四，亦從十心生。
欲界善生九者，欲界善心次第生九心，欲界四自地故。
色界善心，謂初方便入正受時，彼隨順故。
此則總說。
非色界一切。
有說未來禪攝非餘。
又說未來及初禪。
又復說中間禪。
尊者瞿沙說：乃至第二禪。
如超越正受，從初禪起超第二禪及眷屬，第三禪現在前，此亦如是。
色界穢污心，謂受生時此善心命終，彼穢污心相續生。
無色界穢污心亦如是。
及學無學心，彼亦隨順故。
色無色界不隱沒無記心不次第現在前，心縛自地故。
無色界善亦不現在前，極相遠故。
此亦從八起者，欲界善心亦從八心次第生，欲界四自地故。
色界善及穢污善心，如前說。
穢污者，謂初禪地煩惱所惱，即依欲界善心防護，故從學無學心起，欲界善心現在前。
二穢污生四者，欲界不善心及隱沒無記心次第生自界四心，非上地，相違故。
亦從十心生者，彼欲界二種穢污心，從十心次第生自界四，色無色界六，謂受生時。
無記次生七，亦復從五起，色界善十一，亦從九心生。
無記次生七者，欲界不隱沒無記心次第生七心，自界四；色界善，謂變化心次第生隱沒無記，謂受生時；無色界亦隱沒無記心。
亦復從五起者，欲界不隱沒無記心從五心次第生，自界四；色界善次第生，謂變化心。
色界善十一者，色界善心次第生十一心，除無色界不隱沒無記心。
亦從九心生者，色界善心從九心次第生，除欲界二穢污心及無色界不隱沒無記心。
色界穢污六，亦從八心起，無記次生六，從三次第生。
色界穢污六者，色界隱沒無記心次第生六心，自界三、欲界三，除欲界不隱沒無記。
亦從八心起者，色界隱沒無記心從八心次第生，除欲界二穢污及二無漏。
無記次生六者，色界不隱沒無記心次第生六心，自界三、欲界二穢污、無色界穢污。
從三次第生者，從自界三心次第生。
無色善生九，亦從六心起，穢污心生七，彼亦從七生。
無色善生九者，無色界善心次第生九心，除欲界善、不隱沒無記心，及色界不隱沒無記心。
亦從六心起者，無色界善心亦從六心次第生，自界三、色界善及二無漏。
穢污心生七者，無色界隱沒無記心次第生七心，自界三、色界善心及穢污、欲界二穢污心。
彼亦從七生者、無色界隱沒無記心亦從七心次第生、自界三、欲色界善及不隱沒無記心。
無記心生六，亦復從三起，學心生於五，亦從四心生。
無記心生六者，無色界不隱沒無記心次第生六心，自界三、下界穢污三。
亦復從三起者，無色界不隱沒無記心從自界三心次第生，非餘，報數故。
學心生於五者，學心次第生五心，二無漏及三界善心。
非穢污，性相違故，非不隱沒無記，性不捷疾故。
亦從四心生者，學心亦從四心次第生，即學心及三界善心。
非無學，是因故；亦非餘，如前說。
無學心生四，亦從五心生，已說十二心，二十應當說。
無學心生四者，無學心次第生四心，即無學心及三界善心。
非學，是果故；非餘，如前說。
亦從五心生者，無學心從五心次第生，二無漏及三界善心。
已說十二心二十應當說者，已說十二心次第生，如此十二心分別為二十今當說。
二善二穢污，報生及威儀，工巧諸禪果，欲界中八心。
欲界八心，謂方便生善心，及生得善不善，及隱沒無記不隱沒。
無記者有四種，報生、威儀、工巧、變化心。
除不善工巧，餘則在色界，離禪果威儀，餘四在無色。
除不善工巧餘則在色界者，色界有六心，除不善及工巧，餘如前說。
離禪果威儀餘四在無色者，無色界有四心，除威儀及變化心。
色無色界除工巧，無事業故。
除不善，離無慚無愧故。
無色界除威儀，往來非分故。
除變化心，支所攝，禪非分故。
學與無學心，此則為二十，彼心次第生，各隨其義說。
學與無學心此則為二十者，學與無學心及前十八，是為二十心。
繫不繫界種分別，此差別者前總說。
善及不隱沒無記，今亦種分別。
彼心次第生各隨其義說者，謂此心展轉次第生，今當說。
欲方便生十，亦從八心起，生得次生九，亦從十一生。
欲方便生十者，欲界方便善心次第生十心，自界七，除變化心，以彼淨禪次第生故；色界方便善心及學無學心。
亦從八心生者，彼欲界方便善心從八心次第生，自界二善心及二穢污心，色界方便善心穢污心，及學無學心。
生得次生九者，欲界生得善心次第生九心，自界七，除變化心；色無色界穢污心。
亦從十一生者，欲界生得善心從十一心次第生，自界七，如前說；色界方便善心穢污心及學無學心。
二穢污生七，亦從十四起，報生威儀八，是亦從七生。
二穢污生七者，欲界不善及隱沒無記次第生，自界七心，除變化心。
亦從十四起者，此二穢污從十四心次第生，自界七，除變化心；色界四種，除方便善心及變化心；無色界三，除方便善心。
報生威儀八者，欲界報生及威儀次第生八心，自界六，除方便善心及變化心；色無色界穢污心。
是亦從七生者，此欲界報生及威儀心亦從自界七心次第生，除變化心。
工巧心生六，亦復從七起，變化心生二，亦即從二生。
工巧心生六者，欲界工巧心次第生自界六心，除方便善心及變化心。
亦復從七生者，彼亦從自界七心次第生，除變化心。
變化心生二者，欲界變化心次第生二心，欲界變化心及色界方便善心。
亦即從二生者，亦即從此二心次第生。
色方便十二，是亦從十起，生得次生八，亦從五心生。
色方便十二者，色界方便善心次第生十二心，自界六；欲界三，方便善心及生得善心、變化心；無色界方便善心及學無學心。
是亦從十起者，色界方便善心從十心次第生，自界四，除威儀及報生；欲界二，方便善心及變化心；無色界三，方便善心、穢污心及學無學心。
生得次第生八者，色界生得善心次第生八心，自界五，除變化心；欲界二穢污心，無色界穢污心。
亦從五心生者，色界生得善心從自界五心次第生，除變化心。
色穢污生九，亦從十一起，威儀心生七，從五次第生。
色穢污生九者，色界穢污心次第生九心，自界五，除變化心；欲界四，二善二穢污心。
亦從十一起者，色界穢污心從十一心次第生，自界五，除變化心；欲界三，生得善、威儀及報生；無色界三，除方便善心。
威儀心生七者，色界威儀心次第生七心，自界四，除方便善心及變化心；欲界二穢污，無色界穢污。
從五次第生者，色界威儀心從自界五心次第生，除變化心。
當知色報生，亦如威儀說，謂彼諸禪果，當知如欲界。
當知色報生亦如威儀說者，色界報生心次第生七心，亦從五心生，如威儀說。
謂彼諸禪果當知如欲界者，色界變化心次第生二心，色界方便善心及變化心，亦即從此二心次第生。
無色初生七，是亦從六生，生得亦生七，當知從四起。
無色初生七者，無色界方便善心次第生七心，自界四，色界方便善心及學無學心。
是亦從六生者，無色界方便善心從六心次第生，自界三，除報生；色界方便善心及學無學心。
生得亦生七者，無色界生得善亦次第生七心，自界四，下界三穢污。
當知從四起者，彼從自界四心次第生。
穢污生八心，是從十心起，報心生於六，是亦從四生。
穢污生八心者，無色界穢污心次第生八心，自界四，欲界二穢污，色界方便善心及穢污心。
是從十心起者，無色界穢污心從十心次第生，自界四；欲界三，生得善、威儀及報生；色界亦如是。
報心生於六者，無色界報生心次第生六心，自界三，除方便善心；下地三穢污心。
是亦從四生者，彼報生心從自界四心次第生。
學心次生六，從四次第起，無學心生五，是亦從五生。
學心次生六者，學心次第生六心，三界方便善心，欲界生得善及學無學心。
從四次第起者，學心從四心次第生，三界方便善心及學心。
無學心生五者，無學心次第生五心，三界方便善心，欲界生得善及無學心。
亦從五心生者，三界方便善心及學無學心。
問：何故方便善心次第生？
威儀、工巧及報生心，此諸心何故不次第生方便善心邪？
答：威儀、工巧自樂所作故，報生心羸劣故，無所作故。
謂威儀心樂習威儀故，是故次第不起方便善心。
出心不勤方便故，方便善心次第生。
威儀心工巧心亦如是。
報生心羸劣，無所作故、本業所種故。
是故入彼心者，不能出心不勤方便故，從方便善心次第生。
若言穢污心樂著境界及羸劣故，不應從穢污心境界次第生方便善心者，不然。
何以故？
境界不異故、見過故、不羸劣故。
於彼境界過惡轉，即彼起功德，是故彼境界不異於彼行，煩惱疲厭故、即彼境界觀察生長夜習煩惱故。
穢污心不羸劣，是故彼應次第生方便善心。
欲界生得善心雖捷疾而非方便。
以捷疾故，從彼色界方便善心及學無學心次第生。
以非方便故，不能次第生彼諸心。
色界生得善心，不捷疾亦非方便。
不捷疾故，不從學無學心及無色界方便善心次第生。
非方便故，故不次第生彼諸心。
無色界亦如是。
色界穢污心次第生欲界生得善心，以捷疾故。
無色界穢污心不次第生色界生得善心，不捷疾故。
問：云何正法？
答：經律阿毘曇，是名俗正法，三十七覺品，是說第一義。
經律阿毘曇是名俗正法者，修多羅、律、阿毘曇，是言說正法，依名處起故，前已說。
佛語是語自性，語則依名轉。
以他處轉故，是故名俗數。
顯第一義故名正法，以名顯義故。
三十七覺品是說第一義者，三十七覺品是第一義正法，離名起故。
有漏修慧雖離名轉，有垢故不說第一義正法。
如正法有二種，行法者亦二種：修法及修。
修法者謂誦習，修者謂修禪。
彼俗數，正法者是修，法是持義。
第一義，正法是修。
是故說修行法者住則正法住，修行者滅則正法滅。
世尊勸發修行者故不說分齊，如前說。
金剛三昧擇品當廣說，今當說。
五十二及餘，亦復說八十，或有說十三，是金剛三昧。
有說五十二金剛三昧，禪未來所攝。
若依禪未來苦比智得阿羅漢果，於非想非非想處四陰無常苦空非我思惟，若集比智得者，集諦四行一一行思惟。
若滅法智，欲界繫行滅，滅諦四行思惟。
若道法智，斷欲界繫行道，道諦四行思惟。
若滅比智，或初禪地繫行滅思惟，或乃至非想非非想繫行滅思惟。
若道比智，於彼九地比智品道四行思惟得阿羅漢果。
如是智行緣分別則五十二。
如禪未來，乃至第四禪亦如是。
空處二十八，識處二十四，無所有處二十。
以無色無法智，法智緣欲界，故非無色。
下地行滅緣，下地苦非境界故、下地對治緣展轉因故。
有說禪未來八十金剛三昧。
是中差別者，說道比智亦一一地對治緣得阿羅漢果。
如禪未來，乃至第四禪亦如是。
空處四十，識處三十二，無所有處二十四。
尊者瞿沙說：禪未來所攝金剛三昧十三，見道四比忍相應四三昧，修道非想非非想離欲九無礙道相應九三昧。
彼一切第一有對治，金剛三昧世俗道非境界故。
乃至第四禪亦如是，空處九乃至無所有處亦如是。
此是總說。
若說忍智行種緣分別禪未來所攝，則有一千四百九十二金剛三昧。
乃至第四禪亦如是，空處四百六十八，識處三百二十四，無所有處二百一十六。
問：彼智品所說神通，彼神通為一切善、為非？
答：三通則說善，餘二是無記，當知依欲色，世尊說慧性。
三通則說善者，神足智、他心智、宿命智，此三通說善。
何以故？
愛果故、極方便所起故、調伏他故、不信樂者令信樂故。
此三通令他極調伏故歡喜，歡喜心相應慧是善，信心相應故。
餘二是無記者，謂天眼、天耳。
此二神通是無記，愛果及極方便非分故。
又受色聲起，是故無記。
問：何處現在前？
何等性？
答：當知依欲色，世尊說慧性。
此神通欲色界現在前非餘，依色故。
彼先欲界起故，後色界能現在前。
彼非初業堪能，非分故。
是智慧性從分別起故、依成依者故。
如施設經說，爾時色界四大造眼處周圓，天眼淨。
如修多羅品說諸根事言擇品當廣說，今當說。
當知彼諸根，慧者善分別，名有二十二，事則說十七。
佛說諸根，名有二十二，事有十七。
以男女根及三無漏根，無別事故不立事，餘根攝故。
男女根離身根更無故，是故說。
云何男根？
身根少分。
女根亦如是。
又一識依故。
若識依身根起，即依男女根，無異相根共生。
一識三無漏根，九根合成故。
九根者，意根、樂根、喜根、捨根、信等五根。
此九根，道及人分別故立三根。
道分別者，見道說未知根，修道說已知根，無學道說無知根。
人分別者，隨信行、隨法行說未知根，信解脫、見到、身證說已知根，慧解脫、俱解脫說無知根。
問：等及第一義有何相？
答：若事分別時，捨名則說等，分別無所捨，是則第一義。
若事分別時捨名則說等者，若事分別時捨名者，此則等事。
非第一義決定事，不可得故。
如瓶分別色香味觸時捨瓶名，亦非捨色香味觸別有瓶名，是故名等事。
如是一切。
分別無所捨是則第一義者，若事分別時不捨名者，是第一義。
如五盛陰名苦諦，若分別五時亦不捨苦名，以色是苦故。
乃至識亦如是。
彼色復十一種，一一入皆苦，乃至剎那及極微分別時亦不捨苦名，彼得相故。
如是一切。
如雜品說中陰，擇品當廣說。
問：為定、為不定？
答：界趣地必定，中陰五無礙，說名為香食，求有乘意行。
界趣地必定者，中陰界趣地不轉，欲界中陰必生欲界、色界生色界。
如是地獄趣生地獄，乃至人趣生人，四天王生四天王，乃至阿迦膩吒天亦如是。
中陰五者，中陰五陰性，有去來故。
非離色有去來，是故欲色界有中陰非無色界，色非分故。
無礙者，極微故，一切形障所不能礙。
業力故住母胎，若異者不應住胎。
說名為香食求有乘意行者，以香為食，故說香食。
若薄福者食諸穢香，若大力者食諸淨香。
求於生有故說求有，從意生故說乘意行。
此諸眾生或業生，謂地獄，如所說彼諸眾生業所縛。
或煩惱生，謂人及欲界天。
或報生，謂飛鳥。
或從意生，謂色無色界天及劫初人。
化及中陰二有中間起離趣故，是故說中陰。
問：中陰幾時住？
答：七日或七七，乃至彼和合，或裸形食香，諸根悉具足。
七日者，有說中陰七日住，身羸劣故。
問：若和合者應爾。
若彼父母異處者，是人命終當云何？
答：當觀是眾生業轉不轉，若於母可轉於父不可轉者，彼父則從他女人令中陰會，於父緣可轉者亦如是。
若二俱不可轉者，此人未死而彼先和合，此說常行欲者。
若時節行者，彼眾生業因緣故，令彼非時亦行。
有說或於相似處生，謂若應生時，行處者非彼時故，則於相似常行處生。
隨其類說。
七七者，有說七七日住。
乃至彼和合者，復有說不定乃至未和合間常住。
問：中陰有衣無衣？
答：或裸形。
色界中陰有衣，色界慚愧增故。
如彼法身不裸形，生身亦爾。
欲界菩薩及白淨比丘尼中陰有衣，餘眾生無衣，無慚愧增故。
問：中陰何食？
答：香食。
欲界中陰以香為食，前已說。
色界離摶食，貪身極微故，唯三種食。
問：具諸根不？
答：諸根悉具足。
中陰具諸根。
何以故？
中陰報淳故。
又彼眾生求有故，於六入門常求有。
問：形為云何？
答：隨行量不定，或有見不見，入則從生門，或生顛倒想。
隨行者各如其趣，地獄中陰如地獄形，乃至人天如人天形。
問：中陰云何行？
身量云何？
答：行量不定。
中陰行及身量不定，地獄中陰足上頭下而行，天中陰上昇如箭射空，餘中陰側身傍去，如畫人飛。
量者，色界中陰量如本有，欲界菩薩中陰亦如本有，三十二相莊嚴其身，是故菩薩中陰光明徹照百億天下。
言白象身入母胎者，不然，已離畜生故。
菩薩從九十一劫來常離畜生，順相書故，令菩薩母見如是夢。
欲界餘眾生中陰身量，如有知小兒形，諸根猛利故，以顛倒想入胎。
問：中陰中陰為相見不？
答：或有見不見。
或中陰以中陰為境界，不一切。
有說地獄中陰見地獄中陰，如是一切。
又說地獄中陰見地獄中陰，畜生見二趣，餓鬼見三趣，人見四趣，天見五趣。
生陰眼則不見，若天眼極清淨者能見。
問：從何處入胎？
答：入則從生門。
彼從生門入，是故雙生者後生為長。
問：以何想入胎？
答：或生顛倒想。
非一切眾生顛倒想入母胎，除近佛地菩薩。
彼近佛地菩薩，於母母想、於父父想。
餘眾生悉顛倒想入胎，若男中陰者，於母染想、於父恚想。
彼作是念：若無此男者，與此女會。
想見男去而與女會，見彼精時而謂己有即生歡喜，生歡喜故陰則漸厚，陰漸厚已依母右脇向背蹲坐。
女則相違說。
中陰因緣後當說。