雜阿毘曇心論 第2卷
已說諸法自相住，法生今當說。
若以諸法攝自性，謂以自力生者，不然。
何以故？
至竟無能生，用離等侶故，一切眾緣力，諸法乃得生。
至竟無能生用離等侶故者，諸行自性羸劣，不能自生。
問：若不自生，當云何生？
答：一切眾緣力，諸法乃得生。
如人船相假得度彼岸。
彼心心法展轉力生，攝受境界亦如是。
先當說心心法由伴生。
若彼心起時，是心必有俱，諸心法等聚，及不相應行。
諸行展轉相因生彼心。
若依、若緣、若剎那生，彼心法等聚生。
問：云何心法等聚？
答：想欲及觸慧，念思與解脫，憶定及與受，此說心等聚。
想者，於境界取像貌。
欲者，於緣欲受。
觸者，於依緣心和合生觸境界。
慧者，於緣決定審諦。
念者，於緣記不忘。
思者，功德惡俱相違造作轉心。
解脫者，於緣作想受彼限量，是事必爾。
憶者，於緣發悟。
定者，受緣不亂。
受者，可樂不可樂俱相違於境界受。
一切心生時，是生聖所說，同共一緣行，亦復常相應。
此十法，一切善不善無記心俱生大地可得，故說大地。
同共一緣行者，一切心同一緣轉，不相離無二決定。
亦復常相應者，展轉共俱及與心俱常相應，辦一事故。
問：相應有何義？
答：等義是相應義。
問：心法或多或少，云何等義是相應義？
答：事等故。
若一心中一想二受者，非相應義。
以一心一想生，餘心法亦爾，以是故等義是相應義。
復次時、依、行、緣等義是相應義。
時等者，一剎那時生故。
依等者，若心依眼生，心法亦爾。
行等者，若心行青，生心法亦爾。
緣等者，若心緣色，生彼亦緣色。
是故說常相應。
已說心法通一切，不通今當說。
諸根有慚愧，信猗不放逸，不害精進捨，一切善心俱。
諸根者，謂二善根：不貪、不恚。
於生及資生具壞貪著，名不貪。
於眾生數及非眾生數壞瞋恚，名不瞋恚。
於諸過惡自厭，名為慚。
於諸過惡羞他，名為愧。
於三寶四諦淨心，名為信。
身心離惡，名為猗息。
作善方便離惡不作，名不放逸。
不逼迫他、名不害。
斷起未起惡、生起未起善、欲方便勤修不息，名精進。
心平等，名為捨。
此善十法通一切善心中，若有漏無漏五識相應意識相應，故說善大地。
已說善大地，煩惱大地今當說。
邪解不正憶，不順智失念，不信懈怠亂，無明掉放逸。
顛倒解，名邪解脫。
邪受境界，名不正憶。
顛倒決定，名不順智。
邪記妄受，名失念。
於三寶四諦不淨心，名不信。
不斷起未起惡、不生起未起善、不勤方便，名懈怠。
境界所牽散隨諸緣，名為亂。
前際等不知，名無明。
心躁動不息，名為掉。
離作善方便，名放逸。
煩惱大地十，一切穢污心，無慚及無愧，說不善大地。
煩惱大地十一切穢污心者，此邪解脫等十法，一切染污心俱，謂欲界色界無色界、五識身意識地，是故說煩惱大地。
問：睡亦一切穢污心俱，何故不立煩惱大地？
答：順正受故。
謂眾生睡速發定，是故不立。
若大地，彼煩惱大地應作四句。
或有大地非煩惱大地，謂受、想、思、觸、欲。
或煩惱大地非大地，謂不信、懈怠、無明、掉、放逸。
或大地亦煩惱大地，謂憶、解脫、念、定、慧。
或非大地非煩惱大地，除上爾所事。
已說煩惱大地，不善大地今當說。
無慚及無愧，說不善大地。
謂於諸過惡不自厭，名無慚。
於諸過惡不羞他，名無愧。
此二法一向不善，一切不善心相應，是故立不善大地中。
已說不善大地，小煩惱大地今當說。
忿恨誑慳嫉，惱諂覆高害，如此諸煩惱，說為小大地。
於饒益不饒益應，作不作、非作反作，瞋相續生，名為忿。
於可欲不可欲，應作不作、非作反作，忿相續生，名為恨。
為欺彼故現承事相，名為誑。
於財法惜著，名為慳。
於他利養恭敬名譽功德不忍心忌，名為嫉。
不欲事會、所欲事乖，思惟心熱，名為惱。
覆藏自性曲順時宜，名為諂。
為名利故自隱過惡，名為覆。
方他性族財富色力梵行持戒智慧正業，心自舉恃，名為高。
欲逼迫他，名為害。
此十法說小煩惱大地，不通有故。
修道斷非見道斷，在意地非五識。
非一心俱生，行各異故，有一則無二。
問：大地、善大地、煩惱大地、不善大地、小煩惱大地，何差別？
答：大地四種：善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。
善大地唯善。
煩惱大地二種：不善及隱沒無記。
不善大地唯不善。
小煩惱大地中，誑、諂、高二種：不善及隱沒無記，餘一向不善。
不善心品中，心法二十一，欲三見一減，二見除三種。
不善心品中心法二十一者，不善謂欲界煩惱相應，除身見、邊見，轉成不愛果，故名不善。
不善有八種：貪、恚、慢、疑、邪見、見取、戒取不共及彼相應無明。
彼貪、恚、慢、疑心，二十一法共生：十大地及懈怠等十法，謂懈怠、無明、不信、放逸、掉、睡、覺、觀、無慚、無愧。
欲三見一減者，欲界邪見、見取、戒取，彼相應心二十法共生，除慧。
二見除三種者，欲界身見、邊見，彼相應心十八法共生，除慧及無慚、無愧。
餘如前說，除無慚、無愧，一向不善故。
無兩慧使，見即慧故。
欲善二十二，不共有二十，無記說十二，悔眠俱即增。
欲善者，謂欲界淨心轉成愛果，有三種：生得及聞、思。
彼心二十二法共生：十大地、十善大地、覺、觀。
不共有二十者，不共名彼心獨一。
無明煩惱有二十心法共生，除一煩惱。
無記說十二者，欲界不隱沒無記心四種：報生、威儀、工巧、變化心。
彼四種無記心，十二心法共生：十大地、覺、觀。
悔眠俱即增者，心追變名為悔，是善不善無記。
彼心品中增悔，餘如前說。
當知悔三種：善、不善及不隱沒無記，非餘自力故。
毘婆沙者說，不欲令悔有無記，以悔捷利故。
眠名身心昏昧，略緣境界名為眠。
彼一切五品心俱生，即彼心品增眠；若悔眠俱生，於三品中增二。
問：此說欲界心，色界復云何？
答：初禪離不善，餘知如欲有，禪中間除覺，於上觀亦然。
初禪無不善，彼有四品心：善、不共、隱沒無記、不隱沒無記。
此諸心品，除無慚、無愧，餘如欲界說。
彼善品二十二：愛、慢、疑、俱生十九。
五見及不共俱生有十八，不隱沒無記十二，無慚無愧一向不善故。
彼色界無色界，無悔眠亦爾。
禪中間除覺，餘如初禪說。
於上觀亦然者，第二第三第四禪及無色界無觀。
已說心心法伴力生，色今當說。
極微在四根，十種應當知，身根九餘八，謂是有香地。
極微在四根十種應當知者，四根十種極微共生，四大、色、香、味、觸。
眼根、身根，耳鼻舌根亦爾。
身根九者，謂餘身根有九種，彼唯有身根種，餘如前說。
餘八者，離根，色香味觸極微八種。
問：此諸極微何界說？
答：謂是有香地。
欲界中極微與香合。
香味不相離，有香則有味。
色界極微非揣食性，故離香味。
色界四根極微八種，餘身根極微七種，外極微六種。
問：若眼根極微十種者，云何不眼即是色即是餘種？
如是則法性雜亂，與阿毘曇相違。
阿毘曇說：眼根一界一入一陰攝。
答：二種極微，事極微、聚極微。
事極微者，謂眼根極微，即眼根微。
餘極微皆說自事，以事極微故，阿毘曇說：眼根一界一入一陰攝。
聚極微者，眾多事，此中說聚極微。
住自相故，法相不雜亂。
如心相應法其相各異，非為雜亂，彼亦如是。
四種遠義，此品後當說。
問：前說若心生必心法共生及不相應行。
於中已說心法，心不相應行云何？
答：一切有為法，生住及異滅，此亦有四相，展轉更相為。
一切有為法生住及異滅者，一切有為法有四相：生、住、異、滅。
世中起故生，已起自事立故住，已住勢衰故異，已異勢壞故滅。
此相說心不相應行。
問：若一切有為法有四相者，應相復有相。
答：此亦有四相，即此相俱生：生生、住住、異異、滅滅。
問：若爾者便無窮。
答：展轉更相為，相隨相、展轉相，生非無窮。
前生生生生，生生生前生，如是住住住各各相住，異異異各各相異，滅滅滅各各相滅。
問：相隨相展轉相，為前相、為幾法？
答：當知前四相，相各為八法，隨相亦應知，相相唯相一。
前四相一一為八法。
前生，除自己生，八法：三相、四隨相及彼法。
住者，除自己住，八法。
異者，除自己異，八法。
滅者，除自己滅，八法。
三相、四隨相及彼法，自性不自為故。
自性不自滅，如指端不自觸。
問：隨相為幾法？
答：隨相亦應知相相唯相一。
此四隨相各為一法，隨生生前生、隨住住前住、隨異異前異、隨滅滅前滅。
已說諸行展轉相生，謂一時生不亂今當說。
異性相說遠，處所時亦然，戒種及大地，諸識性分別。
異性相說遠處所時亦然者，遠有四種，所謂異性遠、相遠、處所遠、時遠。
問：何等遠法？
答：戒種及大地諸識性分別。
彼異性遠者，謂如一身中善戒惡戒無作相續生，雖於一身中一時起、同無作性，而性各異，故說遠。
相遠者，謂四大種展轉相養，共一處住合為一體，其相各異，故說遠。
處所遠者，謂天竺、振旦，地雖一時生合成一體，然彼處異，故說遠。
時遠者，謂眼生眼識，彼後生前生時間遠，故說遠。
已說諸行一時生不亂，諸行從因生彼因今當說。
所作共自分，一切相應報，從是六種因，轉生有為法。
謂所作因、共有因、自分因、一切遍因、相應因、報因，此六因攝一切因，此六因生一切有為行。
已說因名，一一相今當說。
相似不相似，各除其自性，一切是作因，生時無障故。
相似不相似各除其自性一切是作因者，若相似不相似法，除自性，展轉為因，說所作因。
何以故？
生時無障故。
法生時，除自性，一切性各自住異分等，生不障礙。
如因地故作淨不淨業，因空故得往來，如眼識生時十七界不障礙，故生。
如是一切界。
問：何以故自性於自性非所作因？
答：自性不自為故、不自依故。
自性於自性，不養不損、不受不害、不持不壞、不增不減、不成不敗不障礙，名所作因。
自性於自性無不障礙，故不立所作因。
問：若不障礙是所作因者，以何等故不一切法一時生耶？
一時滅耶？
生時滅耶？
滅時生耶？
答：不和合故。
雖有所作因，要須和合生，亦非一切法一時和合生和合滅，亦非一和合二果。
問：若如是者，有一殺眾生，餘眾生不為障礙，何故殺者有罪非餘眾生耶？
答：無惡心分，又不作業故。
盜等亦如是。
問：若外物是一切眾生增上所生者，何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪？
答：無受分故，無人功果故。
若一切眾生於彼悉有受分及人功果者，取者於彼則得盜罪。
亦非一物，一切眾生受及人功果。
三種增上：自增上、法增上、世增上。
自增上者，彼起煩惱境界現在前，能自守護不為罪業，莫令我受苦。
法增上者，如有多聞者，彼起煩惱境界現在前，為護法故而不為罪。
世增上者，如有一名聞大德，彼起煩惱境界現在前，護世間故而不為罪。
已說所作因，共有因今當說。
一起性有依，亦復說無依，當知共有因，展轉為因果。
一起性有依亦復說無依當知共有因者，一時生心心法，隨心轉心不相應行，道共、定共戒，及共生四大，此諸法說共有因。
展轉為因果者，若一時起展轉為果，是共有因。
十一入雖一時生，彼不展轉為果。
自分因者，異時共一果。
共有因者，諸行展轉力一時生，謂心於心法隨心轉心不相應行，隨心轉色此亦於心也。
眼於生等、生等於眼，及四大種展轉共有因。
有對造色非展轉果，故非共有因。
問：隨轉有何義？
答：若有心則有彼法，謂下則下、中則中、上則上，如是比。
彼有十隨轉，所謂一起、一住、一滅、一果、一依、一報、善則善、不善則不善、無記則無記、墮一世生。
已說十種隨轉，於中有漏斷結道八種隨轉，除不善、無記。
世俗方便道、解脫道、勝進道及餘善有漏心七種隨轉，除不善、無記及解脫果。
無漏斷結道七種隨轉，除不善、無記及報。
無漏方便道、解脫道、勝進道六種隨轉，除不善、無記、解脫果及報。
不善心七種隨轉，除善、無記及解脫果。
無記心六種隨轉，除善、不善、解脫果及報。
有共有亦共有因，有共有非共有因。
彼眼於八法共有亦共有因，謂四相、四隨相。
相於眼共有共有因。
隨相於眼共有非共有因。
生於八法共有共有因，除生自性，眼及餘相隨相生。
此五法於生共有共有因，餘隨相共有非共有因。
如是餘相隨相亦如是，乃至觸入亦如是。
意入於五十八法共有共有因，謂十大地大地相，四十意入相隨相，八法於餘共有非共有因。
有五十四法於意入共有共有因，除四隨相。
又說：十四法於意入共有共有因，謂十大地、心相四，餘八十四法共有非共有因。
大地亦如是說。
五十四法於心共有共有因，除心隨相。
是說為善。
若異此者，與眾事分阿毘曇相違故。
如彼說，除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦，如是一切法盡當知。
已說共有因，自分因今當說。
前生與後生，亦說彼未生，自地相似因，或說於他地。
前生與後生者，謂過去前生，於過去後生，及現在自分因。
問：為已生已生因，復未生因耶？
答：亦說彼未生。
未生者，謂未來如是前生後生因。
當知過去現在於未來自分因，未來於未來無自分因，無前後故。
問：云何一切前生於後生未生自分因為不？
答：自地欲界，欲界因非他地，乃至非想非非想，非想非非想地因非他地。
何以故？
因果斷地故。
問：云何一切自地一切自地因為不？
答：相似自分因。
自地亦相似自分因，非不相似。
如善善因、穢污穢污因、無記無記因，以相似相似法相續，謂習善生善、習不善生不善、習工巧生工巧、習威儀生威儀。
是說內分外分，隨種生亦如是。
問：一向自地自分因，復為他地耶？
答：或說於他地。
他地當分別，若無漏法，一切九地展轉因，離愛故、不墮界故，下與勝因，非勝下因。
有漏者，愛縛故、墮界故，唯自地。
已說種種自分因，謂善法非一切善法因今當說。
穢污有九種，展轉更相因，謂受生所得，方便生非下。
穢污有九種者，此染污九種：下下乃至上上。
展轉更相因，以展轉相續現在前故，及彼彼受生，一切頓得故。
問：穢污九種展轉相因，餘者復云何？
答：謂受生所得。
若受生得善，彼亦九種展轉相因。
問：方便生者復云何？
答：方便生非下。
若方便生，謂聞、思、修生。
彼於等及增因非下，謂下下因乃至上上因。
上上唯上上因，乃至非下下因。
復次聞，聞因、思因、修因。
復次思，思因及修因，非聞因，以下故。
修唯修因，非餘，以下故。
復次修慧四種：暖、頂、忍、世間第一法。
彼暖法四種因，頂三，忍二，世間第一法唯世間第一法因非餘。
此說善有漏法。
不隱沒無記四種：報生、威儀、工巧、變化心。
彼報生四種因，威儀三，工巧二，化心唯化因，是說有漏。
無漏法者，苦法忍苦法忍因，乃至無生智因。
無生智唯無生智因非餘。
已說自分因，謂此因受果與果今當說。
善等自分因，受果而不與，或與而不受，或俱不俱說。
有善自分因受果而不與，應作四句。
受而不與者，謂善根斷時最後捨得。
或與而不受者，謂善根續生時最生初得。
或俱者，不斷善根餘自性住。
俱非者，除上爾所事。
復次穢污受而不與者，謂當得阿羅漢果時穢污得。
最後捨與而不受者，阿羅漢果退時最初得。
得俱者，未離欲餘自性住。
俱非者，除上爾所事。
已說無緣。
有緣法受而不與者，善心次第穢污及無記心現在前。
與而不受者，穢污及無記心次第善心現在前。
俱者，善心次第善心現在前。
俱非者，除上爾所事。
穢污及無記心亦如是說。
已說自分因，一切遍因今當說。
苦集於自地，疑見及無明，說一切遍因，諸煩惱前起。
苦集於自地疑見及無明說一切遍因者，長養境界故、一向決定故、二種使故、一切煩惱苦集諦攝故。
見苦集所斷煩惱種見疑，即彼相應無明及不共無明。
此諸使不勤方便亦熾然故及遍煩惱故，說一切遍因，斷知分別故、界分別故，自地非他地。
問：為誰遍因？
為何分是遍因？
答：諸煩惱前起過去現在未來一切遍因，現在未來一切遍因。
又復諸煩惱心相續生，如我見審爾計著，以見力故，起常審爾計著，謗真諦相，受第一及清淨，於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。
如是一切一切遍應當知，一切遍使品當說。
已說一切遍因，相應因今當說。
謂同一行法，一依亦一時，及一境界轉，是說相應因。
若行、若依、若時、若境界心轉，即彼行、彼依、彼時、彼境界受等心法轉。
若彼心法轉，即彼心轉，性羸劣故。
展轉力生如束蘆，是故說心於心法相應因。
心法於心法及心因，非心於心因。
何以故？
三事故。
無一剎那二心俱生，前心不待後心，一切諸法自性不自顧。
色心不相應行無相應因，無緣故。
已說相應因，報因今當說。
不善善有漏，三世之所攝，以彼有報故，說名為報因。
若善有漏及不善，墮三世行，於生死中生生相續果報生，謂善愛果、不善不愛果。
有業一入果報生，謂命根。
若得意入則二入，謂意入、法入；觸入亦如是。
若得身入則三入，謂身入、觸入、法入；色香味入亦如是。
若得眼入則四入，謂眼入、身入、觸入、法入；耳鼻舌入亦如是。
有業或五六七八九十十一入報，以業種種故。
當知果報亦種種，如外種種、果亦種種，如稻甘蔗蒲桃等。
非種種者，如麥等。
當知內緣起亦如是。
有一世業三世報，無三世業一世報，果不減因故。
如是一剎那業多剎那果，非多剎那業一剎那果。
欲界一陰報因得一果，謂得也。
二陰報因得一果，謂身業、口業。
四陰報因得一果，謂善、不善、心、心法。
色界一陰報因得一果，謂得及無想正受。
二陰報因得一果，謂初禪作色。
四陰報因得一果，謂無隨轉業善心心法。
五陰報因得一果，謂有隨轉業善心心法。
無色界一陰報因得一果，謂得及滅盡正受。
四陰報因得一果，謂善心心法。
一業種一身種類非多，謂現報業等各別故，與阿那律陀契經相違者，不然，彼說初，故如是說。
一施報故，生大性家生識宿命，自見施果已更增淨業，果報增廣乃至漏盡，說彼根本如一粒種子。
又復說彼一施時有眾多行，於一緣中發願，或願天上或願人中。
已說因自性如此，因受果與果今當說。
五中世受果，亦說二與果，已盡與果一，二因當分別。
五中世受果者，現在名中世，五因住現在世受果。
亦說二與果者，若相應因、共有因住現在世與果，於此時受果，即於此時與果，故說二與果。
已盡與果一者，已盡名過去報因，於過去世住與果。
二因當分別者，謂自分因及遍因，或住現在世與果或過去世。
所作因不說，以亂故。
已說因受果與果，世建立今當說。
作因一切法，二因說二世，餘三說三世，增依報功果。
作因一切法二因說二世餘三說三世者，有為無為一切法說作因，自分因、一切遍因說過去現在，餘三因說三世。
已分別三世諸因，若果因有果今當說。
增依報功果，作因有增上果，自分因、遍因有依果，報因有報果，相應因、共有因有功用果。
已分別諸因，諸法從因生今當說。
報生心心法，及與諸煩惱，悉從五因生，是義應當知。
報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者，彼報生心心法及煩惱心心法從五因生。
報生心心法五因：所作、共有、自分、相應、報因。
所作因者，彼法生時相似不相似法住不障礙。
共有因者，展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。
自分因者，彼前生自分法。
相應因者，彼俱一緣中轉。
報因者，彼善不善，此則彼果，除遍因，報無記故。
煩惱心心法，除報因，染污故，從遍因生。
餘四因如前說。
若彼不相應，諸餘相應法，除其初無漏，是從四因生。
報色及心不相應行從四因生，除遍因，無記故；除相應因，無緣故。
穢污色及心不相應行從四因生，除相應因，無緣故；除報因，染污故。
諸餘相應法除其初無漏者，謂善有漏心心法。
威儀、工巧變化心心法，除苦法忍相應。
諸餘無漏心心法從四因生，除遍因、報因。
謂餘不相應，自分當知三，及諸餘相應，初生無漏法。
謂報生穢污，餘若有自分因，除初無漏，從三因生：所作因、共有因、自分因；非相應因，無緣故，二因前已除。
及諸餘相應初生無漏法者，如苦法忍相應法亦三因生：所作因、共有因、相應因。
無前生無漏，故無自分因，亦無遍因、報因。
於中不相應，是從於二因，若從一因生，當知必無有。
於中不相應是從二因生者。
初無漏品中色心不相應行從二因生：所作因、共有因。
已說一切有為法。
於彼廣說中，從一因生者必無有。
何以故？
自性羸劣故。
乃至一極微生，亦除自己。
諸餘一切法，所作因及共生，生住異滅亦共有因。
此總說義，略說四種。
法報生穢污，除報及初無漏，諸餘不穢污。
彼初無漏，彼報生相應不相應乃至初無漏法。
彼報生相應從五因生，除遍因。
報生不相應從四因生，除遍因、相應因。
如是穢污相應不相應差別者，唯除報因，從一切遍因生。
除報及初無漏，諸餘不染污相應四因生，除遍因、報因。
不相應三因生，除遍因、相應因、報因。
初無漏相應三因生，相應因、共有因、所作因。
不相應二因生，所作因、共有因。
已說諸因，如此因世尊教化力及覺真實相力故說。
緣今當說。
次第亦緣緣，增上及與因，法從四緣生，世尊之所說。
一切法性緣力、境界力攝受生，性羸劣故。
一切緣皆四緣攝。
彼與開道方便是次第緣，任杖方便是緣緣，不障礙分是增上緣，種子法方便是因緣。
除羅漢後心，諸餘心心法，常有行已生，是說次第緣。
除阿羅漢最後心相應，諸餘過去現在心心法一一相續生，彼諸心一一生相續無間故名次第緣。
彼阿羅漢最後心相應非次第緣，無餘心相續故、未來心心法未起故。
無餘心相續，亦無次第緣，亦非未來先後次第方便立。
若未來先後次第方便立者，壞正方便修義。
正方便修、邪方便修，應隨分次第生。
若言一心次第建立二心善及穢污，若正思惟時，善心生、穢污心非數滅。
若邪方便思惟時，穢污心生、善心非數滅。
如種子，亦為牙亦為糜。
若牙具和合牙則生，糜則不生。
若糜具和合，糜則生牙則不生。
此則不然。
何以故？
前已說先後非分故。
以阿羅漢最後心是意界故，應是次第緣者不然，緣分異故。
若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者，得依相故，如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。
此亦不然。
何以故？
緣分異故。
相故立界，如無分眼不見色，以眼識空故，亦名眼界，亦得依相故。
阿羅漢最後心如前說。
緣者業故，建立阿羅漢最後心作次第緣，業事無間相續生。
非分心法亦如是說。
常者非如自分因、遍因。
問：以何等故色心不相應行非次第緣？
答：以亂故。
不亂者說次第緣，色心不相應行亂，故非次第緣。
以一時善不善無記、漏無漏異界行現在前故。
欲界三種思惟：聞慧、思慧、生慧，非修慧，不定故。
彼欲界聞慧、思慧次第聖道現在前，聖道次第三種思惟現在前。
色界三種思惟：聞慧、修慧、生慧，非思慧，色界定故。
彼聞慧修慧次第聖道現在前，聖道次第聞慧修慧現在前。
無色界二種思惟：修慧、生慧。
彼修慧次第聖道現在前，聖道次第修慧現在前。
此義擇品當廣說。
或法心次第，非彼心無間，無間非次第，俱不俱當知。
或法心次第非彼心無間者，除初正受剎那，諸餘正受剎那相續及起定心。
無間非次第者，初正受剎那，彼生住異無常，及諸相續心，彼生住異無常。
俱者，初正受剎那，除起定心，諸餘相續心。
不俱者，除初正受剎那，彼生住異無常，諸餘相續正受剎那等，彼生住異無常。
若法心次第彼正受無間，應作四句。
或法心次第非正受無間者，初正受剎那，除起定心，諸餘相續心。
正受無間非心次第者，除初正受剎那，彼生住異無常，諸餘相續正受等，彼生住異無常。
俱者，除初正受剎那，諸餘相續正受及起定心。
不俱者，初正受剎那彼生住異無常，除起定心。
彼生住異無常，諸餘相續心，彼生住異無常。
滅盡正受，心所牽心所作故、心次第心相違故，非心次第緣。
起定心前雖有定無間相續，以非心故，還以心為次第緣。
已說次第緣，緣緣今當說。
境界於一切，心及諸心法，是故一切法，說名為緣緣。
一切法是心心法，緣隨其事，謂眼識及相應，以色為緣，乃至意識及相應，以一切法為緣。
於一色眼識生，一決定知言，並見眾色者。
此則不然。
以速故，非俱見言。
俱者，增上慢如旋火輪，非輪輪想增上慢。
若不了了見色差別者，則可總受，如觀叢林。
聲香味觸亦應如是知。
已說緣緣，增上緣今當說。
若彼所作因，此即增上緣，所謂因緣者，當知餘因說。
前說所作因，當知即是增上緣。
除自性，一切性不障礙故。
法生時自作己事，以勝故名增上緣。
已說增上緣，因緣今當說。
所謂因緣者，當知餘因說。
除所作因，餘因說因緣。
已說緣，諸法隨緣生今當說。
心及諸心法，是從四緣生，二正受從三，謂餘說於二。
心及諸心法是從四緣生者，心心法從四緣生。
前開導故生，是彼次第緣。
境界是彼緣緣。
除自己，餘一切法是彼增上緣。
餘因，隨其所應說因緣。
二正受從三者，無想正受、滅盡正受從三緣生。
二正受前心心法是彼次第緣，自地前生善法及彼共起四相是彼因緣，增上緣如前說。
謂餘說於二者，除無想定、滅盡定，餘心不相應行及色，此諸法二緣生，謂因緣、增上緣。
已說諸法從緣生，有為法分齊今當說。
分齊有三種，名色及與時，初分說一字，極微剎那餘。
分齊有三種名色及與時者，一切有為法立三種分齊，隨其事，名分齊、色分齊、時分齊。
問：此云何？
答：初分說一字，極微剎那餘。
少名者謂一字，名之至少極於一字，故說一字為名分齊。
少色者，謂一極微。
若真實行智分析色相，色之至細極於一微，故說一微為色分齊。
少時者，謂一剎那。
時之至少極於一念，故說剎那為時分齊。
剎那量者，有說：如壯夫疾迴歷觀眾星，隨其所歷一星一剎那，如是一切。
又說：如壯夫彈指頃，經六十四剎那。
又說：如壯夫以極利刀斷迦尸細縷，斷一縷一剎那，如是一切。
又說：世尊不說剎那。
如所說：比丘當知，四善射夫執弓俱射。
如彼廣說。
已說極微如是，色增長今當說。
七微成阿耨，七耨成銅塵，水兔羊毛塵，當知從七起。
七極微成一阿耨，彼是最細色，天眼能見及菩薩轉輪王見。
七阿耨為銅上塵，七銅上塵為水上塵，七水上塵為一兔毫上塵，七兔毫上塵為一羊毛上塵。
牛毛戶向塵，蟣麥等，小大是轉增，皆從七數起。
七羊毛塵成一牛毛塵，七牛毛塵成一向遊塵，七向遊塵成一蟣，七蟣成一，七成一麥。
如是七麥，轉增為一指，二十四指量，名之為一肘。
七麥為一指，二十四指為一肘。
四肘為一弓，五百拘屢舍，去村拘屢舍，是名為空處。
如是應當知，彼數即身量四肘為一弓，去村五百弓名為空處。
是摩竭提一拘屢舍，北方名拘屢舍半。
問：已知剎那乃至拘屢舍，八拘屢舍名一由旬。
當說身量，以何為身量？
答：彼數即身量。
前所說肘量及拘屢舍，當知即是身量。
彼人間肘作身量，閻浮提人長三肘半或四肘，弗婆提人長八肘，瞿陀尼人十六肘，欝單越人三十二肘。
以前說拘屢舍為天身量，四天王身拘屢舍四分之一，三十三天半拘屢舍，帝釋身一拘屢舍，夜摩天身拘屢舍四分之三，兜率陀天身一拘屢舍，化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一，他化自在天身一拘屢舍半。
此是欲界天身量。
色界梵天身半由延，梵福樓天身一由延，大梵天身一由延半，少光天身二由延，無量光天身四由延，光音天身八由延，少淨天身十六由延，無量淨天身三十二由延，遍淨天身六十四由延，福愛天身百二十五由延，福生天身二百五十由延，廣果天身五百由延，無想天身亦爾，無希望天身千由延，無熱天身二千由延，善見天身四千由延，善現天身八千由延，色究竟天身萬六千由延。
此說色界天身量。
此名色分齊。
問：如前說時分齊一剎那，餘時今當說。
答：剎那百二十，說名怛剎那，六十名羅婆，三十摩睺羅。
百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那名一羅婆，七千二百剎那也。
三十羅婆名一摩睺羅多，二十一萬六千剎那也。
三十摩睺羅，說名一日夜，欲界或晝夜，於上以劫數。
三十摩睺羅多為一日一夜，有六百四十八萬剎那也。
已知日夜剎那數，壽命今當說。
欲界或晝夜於上以劫數者，欲界眾生壽，即以上晝夜數為欲界壽量或劫數。
閻浮提人壽或無量或十歲，弗婆提人二百五十歲，瞿陀尼人五百歲，欝單越人千歲。
人間五十歲為四天王天上一日一夜，即以是日三十日為一月，十二月為一歲。
如是日月歲數，四天王天壽五百歲，人間九百萬歲，是等活地獄一日一夜。
即以是日三十日為一月，十二月為一歲，如是日月歲數，等活地獄壽五百歲。
人間百歲，為三十三天一日一夜，如是日月歲數，三十三天壽千歲，人間三億六百萬歲，是黑繩大地獄一日一夜。
如是日月歲數，黑繩大地獄壽千歲。
人間二百歲，為焰摩天上一日一夜，如是日月歲數，焰摩天壽二千歲，人間十四億四百萬歲，是眾合大地獄一日一夜。
如是日月歲數，眾合大地獄壽二千歲。
人間四百歲，為兜率陀天上一日一夜，如是日月歲數，兜率陀天壽四千歲，人間五十七億六百萬歲，是呼地獄一日一夜，如是日月歲數，呼地獄壽四千歲。
人間八百歲，為化樂天上一日一夜，如是日月歲數，化樂天壽八千歲，人間二百三十億四百萬歲，是大呼地獄一日一夜，如是日月歲數，大呼地獄壽八千歲。
人間千六百歲，為他化自在天一日一夜，如是日月歲數，他化自在天壽一萬六千歲，人間九百二十一億六百萬歲，是熱大地獄一日一夜，如是日月歲數，熱大地獄壽一萬六千歲。
眾熱大地獄壽半劫，無擇大地獄壽一劫。
畜生趣極長壽亦一劫，如持地龍王。
餓鬼極長壽五百歲。
問：已說欲界壽，上界復云何？
答：於上以劫數。
彼色界梵身天壽半劫，梵福樓天壽一劫，大梵天壽一劫半，少光天二劫，無量光天四劫，光音天八劫，少淨天十六劫，無量淨天三十二劫，遍淨天六十四劫，福愛天一百二十五劫，福生天二百五十劫，廣果天五百劫，無想天亦如是，無希望天千劫，無熱天二千劫，善見天四千劫，善現天八千劫，色究竟天萬六千劫。
無色界空處二萬劫，識處四萬劫，無所有處六萬劫，非想非非想處八萬劫。
一切三界皆有中夭，唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。
問：以何等故此諸法說行？
答：多法生一法，一亦能生多，緣行所作行，是行應當知。
無有法自力生，一法以多法力故生，多法亦以一法力故生，如是一切有為法。
是故說緣行所作行是行應當知。
緣彼行故有所作，故說緣行。
行所作故作彼行，故說作行。