雜阿毘曇心論 第3卷
已說諸行展轉因緣力生。
彼諸行所起種種生，生生差別勝者唯業。
彼業今當說。
業能莊飾世，趣趣各處處，是以當思業，求離世解脫。
業能莊飾世趣趣各處處者，如是一切五趣種種性生、種種業莊飾。
以業為種，彼有芽生，業差別故生差別，如種差別故芽差別。
是以當思業，求離世解脫。
業於受生勝故，是故欲背生死者當善觀察。
問：誰業？
答：身口意集業，在於有有中，彼業為諸行，嚴飾種種身。
身口意集業在於有有中者，身業、口業、意業，此三業生種種果。
眾生住於本有、死有、中有、生有中，修集諸業。
問：云何立三業？
為自性故、為依故、為等起故？
若自性者，應一業，謂語業。
若依者，一切依身亦應一業，謂身業。
若等起者，一切從意起亦應一業，謂意業。
答：此亦如是，三事故。
彼自性者語業，以語即業故。
依者身業，以業依身故、身作故、身合故、身運故。
等起者意業。
雖身業口業意業所起，然不共受名，如眼識。
問：如所說業何所為？
答：彼業為諸行及受種種身，此說一切眾生增上果，謂外眾具名為行。
若眾生形相壽命等，是彼業果。
問：若彼內外分種種相者，此云何為四大種種相？
為造色種種相、為業種種相？
答：三種悉有生因、依因、建立因、養因、長因故，是四大種種相；自分因故，是造色種種相；報因故，是業種種相。
雖外分無報因，然眾生作善行，彼得好色好處；若作惡行，得惡色惡處。
以業種種故，內外分亦種種。
是業相今當略說。
身業當知二，謂作及無作，口業亦如是，意業當知思。
身業當知二謂作及無作者，身業二種：作性及無作性。
作者，身動、身方便、身作。
無作者，身動滅已與餘識俱彼性隨生，如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生，如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生。
口業亦如是者，口業二種：作、無作性，如前說。
意業當知思者，意業是思自性。
有欲令意業是無作性，此則不然。
意非作性，非色故、及三種故。
無作亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。
以不作之，名是無作。
言非業者，不然。
何以故？
作故。
若善不作不善，若不善不作善，亦名作。
如捨覺支，不以名捨故捨修道，止餘事故名為捨。
彼亦如是。
又復作因故、作果故，見因說果。
如世尊說：形質故是色。
無作亦非色，以作是色故，彼亦名色。
彼亦如是。
已說五業，如此業種種差別今當說。
作當知三種，善不善無記，意業亦如是，餘不說無記。
作當知三種善不善無記者，身作及口作三種：善、不善、無記。
彼善者，淨心身口動，如施戒等。
不善者，不善心身口動，如殺生等。
無記者，無記心身口動。
意業亦如是者，意業亦三種：善心相應是善，不善心相應是不善，無記心相應是無記。
餘不說無記者，餘二業，身無作及口無作，彼二種：善不善無無記。
何以故？
無記心羸劣故。
強力心能起身口業，餘心俱行相續生。
如手執香華，雖復捨之，餘氣續生，非如執木石等。
問：已知五業思非色性，大地中已說故。
餘業有何性？
答：色性染不染，不染污五地，隱沒繫在色，不善在欲界。
色者一切身業口業是色性，因四大故。
彼身作可見有對，口作不可見有對，無作俱不可見無對。
問：身口業幾種？
答：染污、不染污。
彼色二種，染污、不染污。
染污者，煩惱所起，彼有二種：隱沒無記及不善。
隱沒無記者，無報無慚無愧不相應一果煩惱等起。
不善者，有報無慚無愧相應二果煩惱等起。
不染污亦二種：善及不隱沒無記。
善者，得愛果。
彼亦二種：有漏及無漏。
此品後當廣說。
不隱沒無記者，不隱沒無記心等起，謂威儀、工巧，非報生。
強力心能起身口業，報生心羸劣故不起，是故身口業非報性。
若報生心能起身口業者，彼身口業亦應是報。
但不爾，現在方便生故。
若報生心，不應名威儀、工巧，是故身口業非報。
問：幾地所攝？
答：不染污五地，欲界及四禪，此則總說。
若善作，唯至初禪，非上地。
問：何故善身口作至初禪非上地？
答：麁心起身口作業，彼心細故。
外向心起作業，彼心內向故。
覺觀起作業，彼地無故。
善無作者五地，欲界及四禪，有無作禪律儀、無漏律儀。
不隱沒無記身作亦五地，如前說。
差別者，欲界作威儀、工巧心等起；色界作威儀心等起，彼無工巧心。
問：已說上地無起作心，云何有作？
答：彼初禪力起，作心現在前故起。
若說善亦應爾者，不然，以生上地，下地善心不現在前，以彼劣故。
隱沒繫在色者，若隱沒無記身口業在色界初禪非上地，無起作心故。
非生上地下地染污心現在前，離欲故。
亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業，而欲界修道斷煩惱一向不善故。
見道斷心不起身口業，此品後當說。
不善在欲界者，若染污中不善者，在欲界非色界。
何以故？
彼善心易得故、正受長養故、無無慚無愧故、無苦受故。
不善者受苦受眷屬報，色無色界無。
無有色界業受欲界報，界異故、因果斷界故。
已說身口業自性種地，謂無作律儀差別今當說。
若作無作戒，略說有三種，無漏及禪生，依別解脫戒。
若作無作戒略說有三種者，無作戒若律儀所攝，略說當知三種。
問：何者是？
答：無漏及禪生、依別解脫戒。
彼無漏戒與道一果道俱行，謂學無學。
禪生者，彼禪戒與禪一果禪俱行，正語、正業、正命。
正命者，建立身業口業，無別體故。
身業口業從無貪無恚無癡生，無恚無癡生者名正語、正業，無貪生者名正命。
雖一心中有三善根，以增上故說如貪等行，如動風藥、如字音。
依別解脫戒者，謂受戒式叉尸羅隨轉，亦有斷律儀，契經品當廣說。
問：是身業口業，何等不隨心轉？
何等隨心轉？
答：無作在欲界，作依於二有，當知非心俱，謂餘心俱說。
欲界無作不隨心轉，謂受戒已，不善無記心亦隨轉，亦不與善不善無記心隨轉，異相故。
又復覆惡戒故、由作故、不定故。
作者欲色界，亦不隨心轉，由身故、非心一果故。
謂餘心俱說者，禪律儀、無漏律儀是餘，彼隨心轉，心一果故、由心故。
已說建立業，成就戒今當說。
無漏戒律儀，得道則成就，禪生若得禪，持戒生欲界。
無漏戒律儀得道則成就者，得道謂一切聖道，從苦法忍乃至無生智，成就無漏律儀，此無漏律儀在六地：未來、中間、根本四禪。
彼須陀洹、斯陀含向及果，成就一地無漏戒。
阿那含向，或成就一地或六地。
阿那含果，或三地乃至六地。
阿羅漢六地。
禪生若得禪者，若得禪成就禪律儀，謂得不失，此亦六地。
持戒生欲界者，若受戒則成就別解脫律儀，此律儀謂欲界人非餘，無受分故。
已略說成就戒，世分別今當說。
謂住別解脫，無作於轉時，當知恒成就，盡不捨過去。
謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者，別解脫律儀現在無作戒常成就，念念得未曾得。
盡不捨過去者，住別解脫律儀，無作若滅而不捨，則成就過去。
捨事，此品後當說。
若有作於作，即時立中世，已盡而不捨，當知成過去。
若有作於作即時立中世者，中世謂現在住身口求受戒，爾時成就現在身口作。
已盡而不捨，當知成過去者，若作盡不捨，爾時成就過去作非現在，以作不念念相續生故。
若得禪無作，成就滅未至，中若入正受，作亦如前說。
若得禪無作成就滅未至者，若得禪，彼則成就過去未來禪律儀。
若初得禪，彼無始生死滅過去者，今悉得之。
中若入正受者，如禪正受現在，彼無作亦爾，隨心生故。
作亦如前說者，如前別解脫作，求時成就現在。
若滅已不捨，爾時成就過去非現在。
住禪者作亦如是。
問：若生色界，云何成就作？
答：世尊到色界，色界諸天禮敬右遶，乃至未究竟，爾時成就過去作。
悉成就當知，得道若未生，中間道在心，盡不捨前世。
悉成就當知得道若未生者，一切聖人一切時成就未來無漏律儀。
中間道在心者，若道現在，爾時成就無漏無作律儀。
盡不捨前世者，前世是過去，若彼無作滅已不捨，是成就過去。
若作不善業，立戒成就二，至彼纏所纏，盡已盡當知。
若作不善業立戒成就二者，謂住別解脫、禪生無漏律儀，若以不善極惱纏，起加捲等不善作無作，此則成就作無作。
此說未離欲行不善故。
問：幾時成就？
答：至彼纏所纏，乃至纏未捨，住非律儀。
盡已盡當知者，若彼纏盡，作無作亦盡。
若住不律儀，無作成就中，能受不愛果，或復盡不捨。
若住不律儀無作成就中能受不愛果者，住不律儀，謂屠膾等，彼一切時現在成就不善無作，不善無作念念生故。
或復盡不捨者，彼無作滅不捨，則成就過去。
若剎那住作，即時說中世，已盡而不捨，善於上相違。
若剎那住作即時說中世者，彼住不律儀者，受不律儀時，成就現在作。
已盡而不捨者，彼作滅而不失，則成就過去非現在，不相續故。
善於上相違者，如住律儀說不善，住不律儀說善。
若處中所作，是則立中世，若盡而不捨，或二亦復一。
若處中所作是則立中世者，處中謂非律儀非不律儀，若受善時心不淳淨，成就現在善作；若住不善時不極惱纏，成就現在不善作。
若盡而不捨者，滅已不捨，彼成就過去作非現在，不相續生故。
或二者，若善淳淨心，不善極惱纏受，彼現在成就作及無作。
亦復一者，謂第二剎那起，唯無作現在。
若過去現在分別，若善不善分別亦爾。
隱沒不隱沒，二作俱非盡，及淨不淨等，一切無生說。
隱沒不隱沒二作俱非盡者，若隱沒無記及不隱沒無記，作不成就，過去羸劣心等起故、餘勢不強故。
若現在受，作時則成就現在，剎那成就故。
亦不說無作，以無記無俱故。
及淨不淨等一切無生說者，若善不善隱沒無記及不隱沒無記作，悉不成就未來，以無住未來世受作故。
問：何等為律儀、不律儀？
答：流注相續成，善及不善戒，於一切眾生，律儀不律儀。
彼別解脫律儀者，謂受戒，於一切眾生一切時戒不斷，或十二種或二十一種隨轉。
不律儀者，謂住不律儀，於一切眾生一切時惡戒不斷。
問：何等住不律儀？
答：十二種住不律儀，所謂屠羊、養雞、養猪、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、司獵。
屠羊者，謂殺羊，以殺心，若養若賣若殺，悉名屠羊。
養雞、養猪亦如是。
捕鳥者，殺鳥自活。
捕魚、獵師亦如是。
作賊者，常行劫害。
魁膾者，主殺人自活。
守獄者，以守獄自活。
呪龍者，習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者，旃陀羅。
司獵者，王家獵主。
若屠羊者，雖不殺餘眾生，而於一切眾生所得不律儀。
何以故？
若一切眾生為羊像在前者，於彼一切悉起害心，一切眾生有作羊理故。
若復無作羊理者，於彼亦有害心，故得不律儀。
如住慈心仁想普周，當知住餘不律儀亦如是。
若王、若典刑、若聽訟官有害心者，悉墮不律儀義。
問：得律儀齋何時？
答：謂受律儀戒，盡壽或日夜，不律儀盡壽，二俱無增受。
謂受律儀戒盡壽或日夜者，受別解脫律儀有二種，或盡壽者，謂七眾。
七眾者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
日夜者，謂受齋，有二種時分齋，日夜及盡壽。
問：不律儀復云何？
答：不律儀盡壽，謂不律儀盡形壽，非日夜。
問：以何等故律儀得日夜，非不律儀？
答：彼無受性故。
無有言我日夜受不律儀者，以可羞厭故。
善律儀有受性，可欣慶故。
二俱無增受者，律儀不律儀俱無增受。
半月一月六月，善惡希望不究竟捨，日夜戒亦如是。
過者不然，無分齋性故。
二種分齋前已說。
彼因緣故，不律儀無日夜受，是因緣前已說。
問：別解脫律儀云何得？
答：受別解脫戒，當知從他教，隨心下中上，得三品律儀。
受別解脫戒當知從他教者，別解脫律儀從他教得，若眾、若人、若法。
眾者，謂白四羯磨受具足。
人者，謂善來。
法者，謂佛及五比丘等。
又問樂謂須陀耶律，毘婆沙說十種受具足，所謂自起，謂佛超升離生，謂五比丘善來，謂耶舍等師受，謂摩訶迦葉問樂者，謂須陀耶受重法，謂摩訶波闍波提遣使，謂法與律師第五人，謂邊地十眾，謂中國三歸三說。
問何等種得律儀？
答：隨心下中上得三品律儀。
若下心受別解脫戒，彼得下戒，下心果故。
若極方便行善，乃至離色無色界欲，種三乘種子，眾生種類相續，彼猶下品隨轉。
若中心受戒，得中律儀，若極方便行善，若不捨戒作諸惡行，彼猶中品隨轉。
若增上心受戒，得上律儀，乃至種類相續，猶增上隨轉。
或有年少比丘得增上律儀，雖復阿羅漢猶成就下戒。
有別解脫戒從下中從中上，謂先以下心受優婆塞律儀，次以中心受沙彌律儀，後以上心受比丘律儀。
從中下上從上下中，謂住律儀。
有於一切眾生起非一切支非一切因，有於一切眾生起一切支非一切因，有於一切眾生起一切支一切因；有於一切眾生起一切因非一切支者，無也。
彼眾生者，謂蠕動類。
枝者，不殺生乃至不綺語。
因者，下中上心。
又說：無貪無恚無癡，有於一切眾生起非一切支非一切因者，謂下心受優婆塞戒，下心受沙彌戒。
有於一切眾生起一切支非一切因者，謂下心受三種戒，或中或上或二。
有於一切眾生起一切支一切因者，謂三種心受三種戒。
是故於一切眾生起一切因非一切支者，無有也。
若以初下心受日夜戒，次中心受優婆塞戒，後上心受沙彌戒，謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者。
此義不然，彼為盡壽故說。
問：住何等心得別解脫律儀？
答：於一切眾生起慈心。
若言我於此受不於彼受，不得律儀，惡心隨故。
如言我受不獵獸，以少分故是善業，不得律儀。
以別解脫戒普於一切能不能所，得律儀故。
若異此者，律儀應有增減，以能者生不能處、不能者生能處故。
如是有何過？
謂非捨時應捨，別解脫律儀應頓得，別捨應不受而得別解脫律儀。
於現在陰界入得眾生，處所得故。
非過去未來，墮法數故。
以是故應作四句。
有陰界入得別解脫律儀非禪無漏律儀者，謂於現在起前後眷屬及制罪。
有陰界入得禪無漏律儀非別解脫律儀者，謂於過去未來起根本業道。
有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者，謂於現在起根本業道。
有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者，謂於過去未來起前後眷屬。
於生草等得于時捨者，不然，生草處起故。
謂能不能如是說者，不然，眾生前後同性，生草等後非性。
於此論阿羅漢般涅槃同此說，後非性故，此義擇品當廣說。
問：已說別解脫律儀，禪律儀云何得？
答：得色界善心，得禪律儀戒，是捨彼亦捨，無漏有六心。
得色界善心得禪律儀戒者，若有得色界善心，彼得禪律儀，以色界善心戒常隨故。
除六心：初禪三識身心、聞慧心、起作業心、命終心，以不定故，定心戒常隨轉。
以三識身心外向起故，起作業心亦如是，聞慧心名處起故，死時心羸劣故。
第二禪第三禪第四禪有二不定心，謂聞慧心、命終心。
問：無色界何故無戒耶？
答：彼無色性故。
戒者是色，彼中無色，無四大性故。
若彼有四大者應有戒，無色界無四大故。
戒者，惡戒對治。
非無色界惡戒對治，惡戒者在欲界，無色界四遠遠故，所謂依遠、行遠、緣遠、對治遠。
根本禪一切比智品，雖非斷對治，然有持對治及遠分對治。
若苦法智、集法智有壞對治，根本禪攝故。
未來禪有斷對治。
若滅道法智根本禪攝者，非壞對治，無漏緣故。
問：云何捨？
答：是捨彼亦捨。
若失色界心，彼律儀亦失，由心故。
問：無漏律儀云何得？
答：無漏有六心。
無漏律儀六地心共得，禪、未來乃至第四禪。
以六地有見道非上地，上地不廣境界故。
若依未來超升離生修一地，見道無間等邊修二地等智，謂禪未來所攝，及欲界乃至依第四禪超升離生修六地，見道無間等邊修七地等智。
問：何故無色界無見道耶？
答：無忍及法智性故、無拘舍羅善根故、無戒故、不緣欲界故。
問：禪律儀、無漏律儀有何差別？
答：禪律儀有垢，無漏律儀離垢。
又說，禪律儀是根本禪戒，無漏律儀一切無漏戒。
此應作四句。
或禪律儀非無漏者，謂根本禪世俗戒。
無漏律儀非禪者，謂未來中間無漏戒。
亦禪無漏律儀者，謂根本禪無漏戒。
非禪無漏律儀者，謂未來中間世俗戒。
得四句亦如是。
問：不律儀云何得？
答：若作及受事，而得不律儀，隨心下中上，三品惡戒生。
若作及受事而得不律儀者，有二因緣得不律儀，謂作及受事。
作者，謂不律儀家生，乃至未殺生未得不律儀，若殺生彼得不律儀。
受事者，若生餘家，作是言：我當作此業以自活。
彼即得不律儀。
問：以何名住不律儀？
為具耶、不具耶？
答：有說，不具亦名住不律儀，謂不律儀家生，彼性不能語而殺生，得身業性非口業。
毘婆沙者說，如律儀不具足，不名住律儀，不律儀亦如是。
但以惡希望具，故生不律儀家，雖性不能語，而以身表語義故，從彼得不律儀。
問：若住不律儀而受日夜律儀法，爾時得律儀捨不律儀，至明相出，彼復捨律儀還得不律儀耶？
答：有說，得。
捨不律儀得律儀，捨律儀得不律儀。
有說，不得。
若一身種類不殺生，乃至身種類盡不得不律儀，無作無受故。
捨不律儀得律儀，捨律儀得不律儀，亦非不律儀。
問：云何得不律儀？
答：隨心下中上三品惡戒生。
若初以下心殺眾生若受事，彼得下殺生無作及下不律儀，謂於餘一切眾生得不律儀所攝。
彼後若以中上心殺生，彼得中上殺生無作不律儀，先已得從中上起亦如是。
有住不律儀，於一切眾生起非一切支非一切因，有於一切眾生起一切支非一切因，有於一切眾生起一切因非一切支，有於一切眾生起一切因一切支。
有於一切眾生起非一切支非一切因者，謂以下纏殺眾生，若中若上而不作餘業道。
有於一切眾生起一切支非一切因者，謂以下纏殺眾生，乃至綺語非中上。
有於一切眾生起一切因非一切支者，謂以下中上纏殺眾生，非餘業道。
有於一切眾生起一切因一切支者，謂以下中上纏殺眾生，乃至綺語。
彼說不具足不律儀不名住不律儀者，彼說於一切眾生起及一切支而因不定。
問：諸律儀幾時捨？
答：別解脫調伏，是捨於四時，若捨及命終，斷善二根生。
別解脫調伏是捨於四時者，別解脫調伏當知四時捨。
問：何時？
答：若捨及命終斷善二根生，謂捨戒、身種類滅、善根斷、二形生。
持律者云，法沒盡時，彼說戒結界羯磨一切息。
阿毘曇者說，法沒盡時，先所受律儀相續生不捨，未曾得律儀不得，是故說一切息。
有說，犯初眾罪名捨律儀。
此則不然。
若捨律儀者犯根本罪已還俗，應得更出家，以捨律儀故。
佛言非比丘者，以非第一義比丘故，此說無過也。
犯初眾罪於別解脫律儀是比丘，於無漏律儀非比丘。
盡壽律儀有四時捨：齋律儀至明相起時捨。
謂住律儀而犯律儀者，是犯戒非捨戒，當知彼人住持戒犯戒也。
彼若悔者，即捨犯戒住持戒也。
如富人負債，名富者亦名負債者，若還債已唯名富者。
彼亦如是。
謂禪生律儀，當知二時捨，若起煩惱退，生上及下地。
禪律儀二時捨。
問：何時？
答：若起煩惱退生上及下地，謂禪退時捨彼律儀，由禪故，及生上生下時。
無漏戒律儀，是說三時捨，退及得聖果，增益根當知。
無漏律儀三時捨。
問：何時？
答：退及得聖果、增益根當知。
退者，失勝功德。
得果者，謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。
增益根者，謂信解脫得見到、時解脫得不動。
問：不律儀云何捨？
答：不律儀四時，受戒及命終，逮得諸禪定，二根生亦然。
不律儀四時捨：受戒時、捨身種類時、得禪律儀時、二根生時。
問：住不律儀，若捨殺具，名捨不律儀不？
答：名為止業。
若不受律儀不名捨，不律儀非對治故。
如不服藥而捨，病因病則隨生。
問：已知律儀不律儀捨時，彼俱離者作善戒惡戒。
捨時云何？
答：謂彼限勢過，及與希望止，亦捨於方便，是說善惡捨。
彼俱離者，若善戒惡戒三時捨，謂限勢過、希望止、捨方便。
限勢過者，若欲作善戒惡戒事時先作齊限，限過則止。
如陶家輪，勢極則住。
希望止者，彼發心念言，後更不作。
捨方便者，息身口行。
彼俱離者作善行惡行，盡身種類無作隨生。
謂作是誓言：不供養佛終不先食。
若以香華讚歎敬禮，及餘種種日日供養，盡身種類無作隨生。
有作是誓言：不施他乃至一揣終不先食。
彼亦盡身種類無作隨生。
若作定期施，若日若月若歲，作是誓言：我盡壽作。
即出少物以供彼用。
彼盡身種類無作隨生。
若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若別房、若園觀浴池、若橋船，如是等有三因緣，無作不斷：若希望、若身、若事。
惡戒者彼亦作是誓言：我當日日於彼怨家常作不饒益事，若一打若一惡言。
彼盡壽不善無作隨生。
已說捨色業，無色今當說。
善無色捨時，斷退生諸地，穢污唯離欲，當知是意業。
善無色捨時斷退生諸地者，若善有漏無色法三時捨，謂斷善根時、退時、生諸地時。
穢污唯離欲者，穢污無色法離欲時捨，若此品對治生，即捨此品。
已說諸業自性及成就，如此業世尊種種分別，今當說。
若業與苦果，當知是惡行，復有意惡行，貪瞋恚邪見。
若業與苦果當知是惡行者，若身口業及思，不愛報果生故，當知是惡行。
問：唯此惡行耶？
答：復有意惡行，謂貪、瞋、恚、邪見。
不善思是意惡行，如前說。
復有貪，恚，邪見。
是相違妙行，最勝之所說，若於中增上，說名十業道。
是相違妙行最勝之所說者，惡行相違，悉是妙行。
若身善業，悉是身妙行。
若口善業，悉是口妙行。
若意善業及無貪、無恚、正見，悉是意妙行。
隱沒不隱沒無記業，無報故非惡行非妙行。
若彼不隱沒無記巧便者，如行行，如說說。
與此相違不隱沒無記及隱沒，名不巧便。
問：一切善行惡行皆業道所攝耶？
答：若於中增上，說名十業道。
此諸善行惡行中，增上業勝者是業道，彼妙行增者說善業道，惡行增者說不善業道。
若言不定者，不然，以根本業道多增上極逼迫故、極恐怖故、事究竟故，是故說增上者是根本業道。
問：何等為業道？
答：殺生乃至邪見。
彼殺生今當說。
有欲殺生心，眾生想殺生，是名為殺生，盜婬亦如是。
有欲殺生心眾生想殺生者，謂欲殺他眾生，定不定眾生起眾生想，殺彼眾生，名作無作，或復一向名無作。
是身業殺生非餘，不具自在者，口語及仙人意所嫌而殺，謂是口意業。
自性者不然，業自性異故、事不究竟故。
若謂有心無心殺彼眾生，俱應得殺罪，如觸火、食毒者，不然，非譬故。
若手執刀、若手擲刀，若有心、若無心，觸火不燒。
若呪毒、若藥雜毒服者，若有心、若無心不死。
殺生不如是，是故非譬。
若復謂於火毒得不燒不死因緣，而殺生不得不殺因緣者，不然，得不惡心故。
如彼刀呪眾藥等，是不燒不死因緣。
不惡心是不殺因緣亦如是，以不惡心殺生則非殺生，如執刀觸火不燒。
問：無心害眾生不死耶？
答：死。
雖殺生不得殺罪，無惡心故。
雖逼迫他不得殺罪。
謂此非說者，不然，如不逼迫不攝他，而罪福長養故。
謂斷善根得慈心，是故不非說。
盜者，物他所有、他物想、知不與欲取。
取作己有想，名作無作，或一向名無作，是身業盜。
邪婬者，父母等護、起護想、道非道行；無護者，非處非時。
是不應行而行，名作無作，是身業邪婬。
謂彼異想說，別離不軟語，無義不誠說，是則口業道。
見聞等事顛倒不顛倒，覆藏想起，名作無作，或一向名無作，是口業妄語。
或身動或默然，謂布薩事，是亦名妄語。
若言身意業性者，不然，業性異故、著身口業故。
譬如著身，若身放作者是身業。
譬如曾眼更，後身觸得長等。
譬如受戒時，口作得身業。
譬如受具足時，若默然若無心得身業。
別離者，若壞若不壞欲壞想、若已壞不令和合，名作無作，或一向名無作，是口業兩舌。
不軟語者，惱亂心，若惱不惱，名作無作，或一向名無作，是口業惡口。
無義不誠語者，不善心，非義非時不應法言，隨入一切口惡行。
如無明隨煩惱，如音聲隨字。
眾生相違害，是名為瞋恚，他物己想貪，邪見謂何見？
眾生相違害是名為瞋恚者，於他眾生惡心欲殺欲打，與慈悲相違，是名瞋恚。
他物己想貪者，愛他物，欲為己有想，名為貪。
是一切欲界貪。
邪見謂何見者，於施等作無見，名為邪見。
問：何業道誰究竟？
答：殺生與惡口，及瞋恚業道，皆由瞋恚成，眾生處所起。
殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者，殺生、惡口、瞋恚，當知從瞋恚成，究竟時要與瞋恚俱。
問：從何處生？
答：眾生處所起。
此三業道，當知從眾生處所起。
身二業及貪，貪欲所究竟，皆由貪欲成，眾具處所起。
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者，偷盜、邪婬及貪，是三業道，當知貪究竟。
問：此復何處起？
答：眾具處所起。
此三業道，當知從眾具處所起。
謂有餘口業，是皆三所成，從名處所起，明智之所說。
謂有餘口業是皆三所成者，妄語、兩舌、綺語，當知從貪欲、瞋恚、愚癡究竟。
問：彼復從何處起？
答：從名處所起，明智之所說。
此三口業道，當知從名起。
邪見名色起，亦從愚癡成，一切諸業道，三種為方便。
邪見名色起亦從愚癡成者，謂邪見從名色處所起。
問：此誰究竟？
答：亦從愚癡成。
此邪見當知從愚癡究竟。
問：一切業道方便，如根本究竟，為有異耶？
答：一切諸業道，三種為方便。
一切十不善業道，貪欲、瞋恚、愚癡悉為作方便。
貪殺者，為皮肉筋骨等故殺，為己故或為親友故。
瞋恚殺者，殺怨家及怨親友，令其憂惱。
愚癡殺者，言殺諸毒虫等因緣無罪，以害人故。
殺諸禽獸等因緣無罪，為人食故。
波私國說，如父母老、若惡病應殺，因緣無罪。
貪盜者，盜所須物為己他故。
瞋盜者，若盜怨若怨親物令其憂惱。
癡盜者，如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。
婆羅門弱劣故，剎利等受用，是故婆羅門言自取己物無罪。
而彼取時作他物想，故名盜。
貪邪婬者，於眾生所貪心方便，若他所受及自所受，若為財利非貪方便則瞋恚起，謂於怨家及怨親所受。
癡邪婬者，如說橋船野田華果道路女人，一切眾生悉共受用。
如婆羅門說：婆羅門應有四婦，剎利應三，鞞舍應二，首陀羅唯一。
口業若貪起當知從貪生，若恚起當知從恚生，若癡起當知從癡生。
貪者若貪次第起是即從貪生，若瞋所起是從瞋恚生，愚癡所起是從愚癡生。
瞋恚、邪見亦如是。
問：云何業道定是作，無作非耶？
答：根本業無作，或復說有作，方便終則異，貪不貪等起。
根本業無作或復說有作者，色自性七業道定無作。
或復作邪婬定有作，以自究竟故非他，餘業道不定。
若自作則有作，若使他作者一向無作。
問：頗非身作而得殺生耶？
答：有，謂口作。
頗非口作而得妄語耶？
答：有，謂身作。
頗非身口作而得二罪耶？
答：有，謂仙人起惡心，謂布薩事。
若欲界色性善業道，定有作及無作。
禪無漏律儀，唯無作非作，由心故。
方便者有作，若淳淨心及極利纏作，有無作。
若不淳淨心及不極利纏作者，唯有作，無無作。
終則異者，業道終唯無作，作業已息故。
問：何等為業道方便？
何等為終？
答：殺方便，謂屠羊者，若捉若買若牽來，一打三打，乃至命未盡，悉名方便。
當斷命時，剎那頃作及無作，是根本業道。
後乃至於是處不善身所作及無作，是殺生終。
乃至綺語亦如是。
是名為終。
貪、恚、邪見無方便現在前，則是根本起。
有說：身口業道，一切十業為方便及終。
此云何？
如欲殺彼眾生，殺此眾生為因，然後殺彼。
謂殺生祈請助力殺彼，或劫他財以資殺事，或婬彼所受令殺其主，或於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親，或貪彼財，或復瞋彼，或起邪見長養殺法後殺彼子、復婬彼婦，次第乃至十不善業道。
當知是終。
如是一切盡當知。
貪不貪等起者，不善業道貪恚癡為方便亦為終，善業道以不貪不恚不癡起。
捨不善業道方便即是善業道方便。
捨根本即是根本，捨終即是終。
問：此云何？
答：如沙彌受具足入戒場，周匝禮僧，求和上，受衣鉢，白一羯磨乃至二羯磨，皆是方便。
第三羯磨，彼剎那頃作及無作，是根本業道，次說四依。
如是乃至於是處，身口所作及無作，是名為終。
問：何處有幾業道？
答：地獄五業道，欝單曰後四，餘方具有十，及餘惡趣天。
地獄五業道者，地獄眾生有五不善業道：惡口、綺語、貪、恚、邪見。
無相殺故無殺業道，無受財故無盜，無執受女人故無邪婬。
異想說故名妄語，彼無異想故無妄語。
常離故無兩舌。
為苦所逼故有惡口。
不時說故有綺語。
貪及邪見成就而不行，瞋恚者俱有。
欝單曰後四者，有後四不善業道。
壽分定故無殺生，無受財故無盜，無執受女人故無邪婬。
欲行欲時將彼女人往詣樹下，樹自曲枝而覆其上，然後行欲，去已還復。
若樹不覆，並愧而離。
無欺他故無妄語。
常和故無兩舌。
柔軟故無麁言。
有歌歎故有綺語。
意業道雖成就而不行。
餘方具有十者，除欝單曰，餘三方有十業道，或不律儀所攝，或離不律儀所攝。
及餘惡趣天者，畜生、餓鬼及欲界天有十業道。
離不律儀，雖天不害天而害餘趣。
又說，天亦有截手足，斷而還生。
若斬首，若中截則死。
展轉相奪等，乃至十業道一切悉有。
色無色天無有不善業道。
問：何處有幾善業道？
答：地獄欝單曰，有三善業道，等現於無色，彼聖成就十。
地獄欝單曰有三善業道者，地獄有無貪無恚正見，欝單曰亦爾。
等現於無色者，無色界即此三現在前行。
彼聖成就十者，無色界聖人成就無漏十善業道。
如此亦復異，謂色界律儀，畜生餓鬼異，餘如是亦異。
如此亦復異謂色界律儀者，色界禪律儀所攝具十善業道，亦成就亦現在前，聖人生彼則有無漏業道。
畜生餓鬼異者，畜生餓鬼亦有十善業道，離律儀亦離不律儀。
餘如是亦異者，閻浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天說餘，彼有十善業道，是律儀所攝或離律儀，謂欲界天唯有禪無漏律儀。
問：幾不善業道一時與思俱轉？
答：不善業道起，一與思俱轉，二三乃至八，當知次第增。
此身自性三不善業道，彼一一與思俱轉，謂殺生、偷盜、邪婬。
二俱轉者，殺他眾生而盜取。
三俱轉者，遣二使已自行邪婬，以此行自究竟非他故。
若彼種類和合者，則一切俱究竟。
口業道一俱轉者，謂綺語。
二俱轉者，攝妄語非時說綺語、攝欲別離說非時說綺語、攝惡口說非時說綺語。
三俱轉者，攝欲別離說妄語非時說綺語、攝惡口妄語非時說綺語、攝惡口欲別離說非時說綺語。
四俱轉者，攝欲別離妄語惡口非時說綺語。
意業道者，一一俱轉，行別故不二。
如是五六七八俱轉，遣六使自行邪婬，不由他故。
若彼種類和合者，則一時俱究竟及貪現在前。
如是八不善業道與思俱轉。
問：幾善業道一時與思俱轉？
答：所謂善業道，二三及與四，六七九與十，一時思俱轉。
欲界善五識身現在前，初禪地三識及依無色盡智、無生智，此二善業道與思俱轉，謂無貪、無恚。
欲界善意識現在前，色界不定心及無色界，又依無色無漏正見三事與思俱轉，優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。
四即此善五識住。
六即此善意識住及比丘染污無記心非心。
七比丘善五識住，若依禪盡智、無生智俱心。
九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前。
十善業道與思俱轉。
問：何業道有幾果？
答：一一果有三，所謂為報果，依果及增上，是名業道果。
一一業道皆有三果，謂報果、依果、增上果。
彼業道修習多修習，生地獄中是報果。
從地獄出來生人中受相似果，謂殺生者短壽，盜者失財，邪婬者妻不貞良，妄語者惡名譏論，兩舌者親友乖離，惡口者常聞惡聲，綺語者言語不正，貪者增貪，瞋者增瞋，邪見者增癡，是為依果。
此諸業道增上果者，謂眾具麁悴無有光澤，多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨，居處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細，極大苦惱無有華果。
問：云何果相似？
答：苦他惡道苦，傷壽則短壽，外具不光澤，壞彼光澤故。
苦他惡道苦者，謂殺生令彼受苦，得惡道苦，此是相似。
問：殺何等陰？
為色陰耶？
為五陰耶？
答：有說色陰，以色可斷壞故，四陰非觸。
有說五陰，四陰雖非觸，彼依色陰轉，殺色陰亦殺彼，如瓶破則失乳。
問：為殺無記、為三種耶？
答：有說無記，以無記受刀杖故，餘二非觸。
又說一切三種，如前說。
問：殺何陰？
過去耶未來現在耶？
若過去者彼已滅，若未來者不可得，若現在者彼剎那頃不住。
答：有說未來，現在世住，壞未來和合。
又說未來現在，以現在受刀杖，不相續陰滅。
傷壽則短命者，謂彼殺者斷彼命故而得短壽。
外具不光澤壞彼光澤故者，謂彼殺者壞彼光澤故，所得眾具悉不光澤。
一切業道隨其所應當知。
盜及邪婬雖不令彼苦，以壞希望故。
如不別離亦名兩舌，彼雖不惱亦名惡口。
已說業道分，差別今當說。
謂現法果業，次受於生果，後果亦復然，當知分各定。
三業現受、生受、後受。
現法受業者，若業此生作即此生熟，名為現受。
若第二生熟者，名為生受。
第二生後熟者，名為後受。
或有欲令四業前三及不定受，前三者不轉，不定者轉。
轉者，謂持戒等護故。
譬喻者說，一切業轉乃至無間。
彼說若無間不轉者，亦無有越第一有。
若越第一有者，故知無間業亦轉。
彼有說現法業不必現報熟，若熟者現法受非餘。
如是說者，說八業現法報，或定不定乃至不定受業亦如是。
是故彼說分定熟不定，應作四句：或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。
問：此四業幾一身種類種？
答：三，除現法受。
欲界四種業種，色無色界亦如是。
地獄趣四種不善業種，善者三種，除現受業。
餘趣俱四種。
生欲界凡夫欲愛未盡，欲界四種。
若欲愛盡梵天愛未盡，若不退種性法者，欲界三種，除生受。
梵天亦三種，除現受。
若退種性法者，梵天如前說，欲界四種善業種。
如是隨其義，一切地生凡夫聖人亦如是說。
已說現受等，樂受今當說。
欲界中善業，及色界三地，說名為樂受，此亦定不定。
欲界中善業及色界三地說名為樂受者，欲界善業得樂受及眾具報，色界乃至第三禪業皆得樂報。
問：禪中間業得何等報？
答：有說初禪樂報。
此非說，以阿毘曇說，或業得心受非身耶？
答：有，善無覺業。
又說禪中間業不得受報，唯有色心不相應行。
問：此分亦定耶？
答：此亦定不定。
若定若不定，此四地中善皆有樂報。
得不苦不樂，是說為上善，若受於苦報，是說不善業。
得不苦不樂是說為上善者，第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報，以彼得不苦不樂受及眾具故。
問：下地何故無不苦不樂報耶？
答：有說下地麁而彼受細故，下地不寂靜而彼受寂靜故。
若下地作善業皆為樂受故，無有求不苦不樂受者。
雖不求苦報，以求樂故作惡行，是故雖不求而受苦報。
若受於苦報是說不善業者，不善業說苦報，苦受果故。
非獨業受報，四陰五陰亦受報，但業勝故說業受報。
當知此亦定不定。
問：幾種受？
答：所謂自性受，相應與報受，現前及境界，是說五種受。
五種受，謂自性受、相應受、報受、現前受、境界受。
自性受者，受也。
相應受者，受相應法。
報受者，樂受等業。
現前受者，現在受。
如《大因經》說：若樂受現在前時，二受則滅。
境界受者，眼觸生覺受色是攀緣義。
此五種受中，當知說報受非餘。
問：世尊說黑報等四業，云何建立？
答：色有中善業，是白有白報，黑白在欲中，俱黑說不淨。
色有中善業是白有白報者，色界善業一向無瞋恚離黑。
問：無色界業勝非色界，何故不說？
答：二報故。
色界受中陰及生陰，無色界唯有生陰。
如是色無色可見不可見有對無對受報。
又彼有三業五陰，十善業道受報故說。
黑白在欲中者，欲界善業雜不善業故，是故說黑白。
又一身中二種業可得，亦二種報，是故如是說。
非黑即是白，黑異相故。
俱黑說不淨者，不善業說黑。
彼有黑報，彼因穢污，穢污故說黑。
及鄙賤可惡，故說黑報。
唯鄙賤黑非穢污黑，不染污故。
若有思能壞，彼諸業無餘，此說無閡道，謂是第四業。
若道能滅彼三業，彼道相應思是第四業。
此業不染污故不黑，不可樂故不白，不墮界故無報。
問：何業幾思斷？
答：說有十二思，斷於黑報業，四思能斷白，一思二俱離。
說有十二思斷於黑報業者，黑業十二思斷，見道四法忍相應思，及離欲界欲八無閡道相應思。
四思能斷白者，四思斷白業，初禪離欲第九無閡道相應思，乃至第四禪離欲亦爾，以善有漏法最後無閡道斷故。
一思二俱離者，欲界離欲第九無閡道相應思，滅黑業及黑白業。
問：世尊說曲穢濁，此云何？
答：曲者從諂起，穢從瞋恚生，欲生謂為濁，世尊之所說。
曲者從諂起者，諂者說曲，於曲相法所起業名為曲，彼曲果故。
諂者以不直故名為曲，以諂所閡，難出生死、難入涅槃，譬如曲木。
穢從瞋恚生者，二種穢：穢自身及他身故。
瞋恚者名為穢，於穢相法所起業名為穢，彼果故。
欲生謂為濁世尊之所說者，欲者染性故名為濁。
若業欲所起名為濁，彼果故，果似因說。
問：幾種等起？
答：等起有二種，因及彼剎那，如前所迴轉，此亦隨迴轉。
等起有二種因及彼剎那者，有二種等起：因等起者，我當作所作；彼剎那等起者，若心住作彼業。
問：此二等起，何等為轉，何等為隨轉？
答：轉者謂彼前，若彼因等起者名轉。
後者說隨轉，彼剎那等起說隨轉。
問：六識身何等為轉？
何等為隨轉？
答：若識修道斷，在意有二種，五種心說一，餘則說有漏。
若識修道斷在意有二種者，修道所斷意識亦轉亦隨轉，以彼俱能起業故。
彼亦善不善無記，彼善轉即善隨轉、不善、無記亦如是。
無記者威儀、工巧，彼威儀心轉即彼隨轉。
善穢污心現在前去者，不然，以速起故，如旋火輪。
工巧心亦如是。
前已說報生心不起身口業。
五種心說一者，五識身說隨轉，受自作故；非轉，無思惟故。
餘則說有漏者，見道斷心說餘，彼是轉，能為因等起，故非隨轉。
不以見道斷心等起身口業，以微細故、內向故。
若復見道斷心等起身口業者，彼業為見道斷、為修道斷、為俱道斷？
若言見道斷者，無有色見道斷，明無明相違故。
若言修道斷者，修道斷法而見道斷心等起者，此則不應。
若言俱斷者，則有可分，此亦不然。
如契經說：邪見人身口業說是見。
彼亦說因等起。
問：何等為淨？
答：一切妙行淨，無學身口滿，所謂意滿者，即是無學心。
一切妙行淨者，若所有妙行一切說淨，若身妙行是說身淨，如是比。
問：有漏法有垢，云何說淨？
答：煩惱相違故、引導第一義淨故。
問：云何滿？
答：無學身口滿。
無學身口妙行說滿。
所謂意滿者即是無學心，無學心說意滿，牟尼相故。
問：以何等故色陰識陰說滿非餘？
答麁細故。
心者第一義滿，以身口業比知止息增廣故、煩惱熱不損故、意語不壞故，是故說阿羅漢滿非餘。
問：妙行、淨滿何差別？
答：所作善故說妙行，清淨故說淨，牟尼故說滿。
復次愛果故說妙行，離煩惱故說淨，離癡故說滿。
已說業，業果今當說。
相似說依果，報則不相似，淨及不淨果，是則說為報。
依果者，謂善生善，如是比，當知說自分因。
報果者，謂淨不淨果，如前說。
報因與果相似者，謂依果。
不相似者，善不善因無記果。
所謂解脫果，離欲見真說，以功力所得，是說功用果。
所謂解脫果離欲見真說者，解脫果，謂斷也。
以功力所得是說功用果者，若果以功力所招及斷，是說功用果。
種種相諸法，其果唯一相，是說增上果，除前所起法。
若多相諸法，相似不相似唯一果，謂增上果，謂所作因。
除前所起法者，除前生，於後生非果。
問：增上果、功用果何差別？
答：所作事成為功用果，受用為增上果。
謂種殖者有二果，受用者有增上果。
已總說果，若彼果是業有，今當說。
有漏斷結業，五果是有果，無漏斷結道，彼則有四果。
有漏斷結業五果是有果者，世俗斷結道，彼業有五果：彼後相似及增上是依果，彼業報是報果，彼結斷是解脫果，彼所招及斷是功用果，除自己餘一切法是增上果。
無漏斷結道彼則有四果者，無漏斷結道，彼業有四果，除報果，餘果如前說。
不善業四果，亦餘善有漏，餘無漏有三，無記業亦然。
不善業四果亦餘善有漏者，不善業四果，除斷結道。
諸餘善有漏業，謂方便道、解脫道、勝進道及聞等慧。
此諸業亦有四果，除解脫果。
餘無漏有三無記業亦然者，除斷結無漏，諸餘無漏業及無記業有三果，除報果及解脫果。
四二及三果，三四亦復二，三二三淨等，是說為業果。
善業者，以善法為四果，除報果。
以不善為二果，功用及增上果。
以無記為三果，除依果及解脫果。
不善業者，以不善法為三果，除報果解脫果。
以無記法為四果，除解脫果。
自分因、遍因以欲界身見邊見無記法為依果。
以善為二果，功用及增上果。
無記業者，以無記法為三果，依果、功用果、增上果。
以善為二果，功用果及增上果。
以不善為三果，除報果、解脫果。
過去一切四，中未來亦然，中於中說二，未生未生三。
過去一切四者，過去業以一切三世法為四果，除解脫果，不墮世故。
中未來亦然者，現在業以未來法為四果，如前說。
中於中說二者，現在業以現在法為二果，功用果及增上果。
未生未生三者，未來業以未來法為三果，報果、功用果、增上果。
自地自地四，或以他地二，若正思惟地，亦有解脫果。
自地自地四者，自地業以自地法為四果，除解脫果。
如欲界繫以欲界繫，乃至非想非非想亦如是。
或以他地二者，他地業以他地法為二果，功用果、增上果。
若無漏業以他地無漏為依果。
若正思惟地亦有解脫果者，定地或有解脫果，謂無閡道所攝。
皆以一切三，三二一復五，二二次第說，謂是學等業。
學業以學為三果，依果、功用果、增上果。
以無學為三果，亦如是。
以非學非無學為三果，解脫果、功用果、增上果。
無學業以無學為三果，依果、功用果、增上果。
以非學非無學為二果，功用果、增上果。
以學為一果，增上果。
非學非無學業以非學非無學為五果。
以學為二果，功用果、增上果。
以無學為二果，亦如是。
謂說三四一，四三及與二，四復一亦二，是說見等業。
見道斷業以見道斷法為三果，依果、功用果、增上果。
以修道斷法為四果，除解脫果。
以無斷法為一果，增上果。
修道斷業以修道斷法為四果，除解脫果。
以無斷法為三果，解脫果、功用果、增上果。
以見斷法為二果，功用果、增上果。
無斷業以無斷法為四果，除報果。
以見斷法為一果，增上果。
以修道斷法為二果，功用果、增上果。
已說業有果，身業口業四大造，今當說。
自地若有大，身口業所依，無漏隨力得，此即是彼果。
自地若有大身口業所依者，若欲界身口業，即欲界四大造。
色界初禪地身口業，即初禪四大造，乃至第四禪亦如是，以墮界故、煩惱合故。
無漏隨力得此即是彼果者，無漏身口業隨所依力得，即彼地四大造。
若生欲界無漏初禪正受，乃至第四禪彼身口業，即欲界四大造。
一切地生亦如是，不墮界故、非煩惱合故。
若須陀洹、斯陀含、阿那含果及向，佛、辟支佛、聲聞波羅蜜道法智比智品，依欲界身現在前，彼一切業欲界四大造。
若依色界身現在前，彼一切業色界四大造。
學生無色界，依五地未來戒成就。
若先彼地起無漏道，即依彼地過去。
若彼得阿羅漢果，彼捨學戒得無學未來依五地戒。
問：世尊說三障，此云何？
答：無間無救業，廣生諸煩惱，惡道受惡報，障閡應當知。
三障：業障、煩惱障、報障，謂障閡聖道及聖道方便，故說障。
除此三障，餘法雖為障，然此三障五因緣易見易知，所謂處、趣、生、果、人。
彼業障者，五無間業，所謂害父、害母、害阿羅漢、壞僧、出佛身血。
此業報無間必生地獄中，是故說無間。
有二因緣故得無間：背恩義及壞福田。
彼害父母是背恩無間，餘者壞福田無間。
罪最大者所謂壞僧，次出佛身血，次害阿羅漢，次害母，次害父。
此義雜品當廣說。
煩惱障者，謂勤及利煩惱。
有眾生煩惱勤而不利，應作四句。
勤而不利者，數行軟煩惱。
利而不勤者，增上煩惱不數行。
亦勤亦利者，數行增上煩惱。
不勤不利者，不數行軟煩惱。
彼軟煩惱不利者，此說煩惱障，以依軟結便有中，依中便增故。
若利煩惱不勤者非障，以不數行故。
若俱者，一切惡。
不俱者，一切勝。
當知善根亦如是。
以行煩惱故建立障非成就者，以一切眾生等成就煩惱故，隨其所應。
彼煩惱障者，當知黃門、氣噓富蘭那等。
又復說難陀、央掘魔欝、鞞羅迦葉。
如是比。
以說力故，彼得見諦，舍利弗等非其境界。
報障者，惡道處、欝單曰、無想天處。
問：此障，何者最大惡？
答：所謂煩惱障，是說最大惡，無間業為中，報障則為軟。
三障中煩惱障最大惡，次業障，次報障，以煩惱障能轉業障，業障轉報障故。
又說報障最大惡，以一切因時可轉，果時不可轉故。
此則不然。
彼或有煩惱障成就，或業障、或報障、或煩惱業障。
或煩惱障、報障無，業障、報障俱成就，以因果不俱故。
彼業障者三方，煩惱障、報障者五趣。
問：如所說無間業其罪最大，謂壞僧。
僧壞有何性？
答：謂不和合性，當知是僧壞，不隱沒無記，是不相應行。
僧壞者，是不和合性，不隱沒無記不相應行陰攝。
壞僧罪是妄語。
問：何等誰成就？
答：壞者則是僧，罪則壞僧人，彼受一劫報，無擇地獄中。
壞者則是僧罪則壞僧人者，僧成就壞，壞僧人成就罪。
彼受一劫報無擇地獄中者，壞僧罪，無擇地獄中受一劫報。
若作餘惡行，種餘地獄報，彼或無擇，彼後不能壞僧。
壞僧後作餘惡行，彼一切皆無擇地獄果。
若多行惡行者，所受身廣大而柔軟，多受眾苦。
餘無間業後不能壞僧者，要族姓端正戒聞才辯，如是之人乃能壞僧，以彼自立為大師故。
犯戒者非增上。
問：云何壞僧？
答：大師及是道，諸比丘異忍，破壞和合僧，所謂見行增。
大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者，謂比丘起如是希望：提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正。
當知是壞僧。
又說受籌、見聞俱增。
問：何等人破僧？
答：謂見行增上者。
見行人壞僧，惡希望故。
非愛行人，輕動故。
問：為在家人壞僧、為出家？
答：比丘受具足比丘壞僧，非在家、非沙彌、非比丘尼。
若彼心住壞僧，即彼心是果，六識身一一現在前。
壞僧覺亦如是。
問：何處壞僧？
為幾人？
答：三方極少八，是則羯磨壞，閻浮提至九，是則法輪壞。
三方極少八是則羯磨壞者，三天下羯磨僧壞，極少者至八，以四人名僧非三故。
若於一住處界內，二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。
問：何處壞法輪？
為幾人？
答：閻浮提至九是則法輪壞。
閻浮提法輪壞非餘處，以此有道則有異道，若此有大師則有異師。
極少至九人。
乃至二部各別，有一人僧所同者、教僧者、僧隨順者教無慚無愧部，謂提婆達也。
問：為壞聖僧、為凡夫僧？
答：凡夫壞，非聖人，以正定聚故、不壞淨故。
又說得忍凡夫亦不壞。
已入決定聖僧，世尊不壞眷屬故。
問：住何分僧不壞？
答：不結界前後，牟尼已涅槃，息肉未起時，及無第一雙，於此六時中，則無壞法輪。
有六時僧不壞：謂不結界，結界因緣前已說。
亦非前亦非後，以此二分中僧一味故。
亦非大師般涅槃後，無異師故。
亦非未起惡戒惡見息肉，亦非未建立第一雙，以僧壞不經一宿別住，第一雙還和合故。
或有欲令七因緣不壞，謂大師在眾彼無威光故、非一切諸佛悉有壞僧由行故。
問：此五無間業何等最大惡？
答：妄語破壞僧，於諸業最惡，第一有中思，是說最大果。
妄語破壞僧於諸業最惡者，壞僧妄語是為最惡，以轉法身故。
法者佛所重，以彼廣方便轉故。
壞僧者，惱亂大眾故。
若僧壞，未超昇離生者不超昇離生，亦無得果亦無坐禪學問思惟業生，大千世界法輪不轉。
若僧還和合者，未超昇離生者超昇離生及得果，離欲漏盡坐禪學問思惟業生，大千世界法輪復轉。
問：此說妄語最大罪，又餘處說意業及邪見是諸大罪，有何差別？
答：五無間罪中妄語為最大，三業中意業為最大，五見中邪見為最大。
復次報廣故，妄語最大罪。
惱大眾故，意業最大罪。
斷善根故，邪見最大罪。
問：何等業最大果？
答：第一有中思是說最大果，以彼思於非想非非想處八萬劫壽，以報果故說。
解脫果者，金剛三昧相應思最大，以彼思永斷一切煩惱得果故。
又說一思種八萬劫，然後多思成滿。
如畫師先以一色作摸後布眾綵。
又說一時正受一行一緣，眾多思現在前，於中或有思受十千劫壽，有三十千劫、四十千劫壽者，此說大劫數。