阿毘達磨俱舍論 第4卷
今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。
謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。
無為無生，此中不說。
今先辯色決定俱生。
頌曰：欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。
論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。
此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。
云何八事？
謂四大種及四所造色、香、味、觸。
無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。
有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。
有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。
眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。
於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。
若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？
於彼聚中勢用增者明了可得，餘體非無。
如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與合味。
云何於彼知亦有餘？
由有攝熟長持業故。
有說：遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。
有餘師說：於此聚中餘有種子未有體相，故契經說：於木聚中有種種界。
界謂種子。
如何風中知有顯色？
此義可信，不可比知。
或所合香現可取故，香與顯色不相離故。
前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。
此可准知，故不別說。
此中言事為依體說、為依處說？
若爾何過？
二俱有過。
若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。
重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。
或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。
若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。
二俱無過。
應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。
若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。
應知此中依體類說，諸四大種類無別故。
何用分別如是語為？
語隨欲生，義應思擇。
如是已辯色定俱生。
餘定俱生今次當辯。
頌曰：心心所必俱，諸行相或得。
論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。
諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。
前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。
言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。
向言心所，何者是耶？
頌曰：心所且有五，大地法等異。
論曰：諸心所法且有五品。
何等為五？
一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。
地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。
大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恒於一切心有。
彼法是何？
頌曰：受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地，遍於一切心。
論曰：傳說：如是所列十法，諸心剎那和合遍有。
此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。
想謂於境取差別相。
思謂能令心有造作。
觸謂根境識和合生，能有觸對。
欲謂希求所作事業。
慧謂於法能有簡擇。
念謂於緣明記不忘。
作意謂能令心警覺。
勝解謂能於境印可。
三摩地謂心一境性。
諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。
有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。
如是已說十大地法。
大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恒於諸善心有。
彼法是何？
頌曰：信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。
論曰：如是諸法唯遍善心。
此中信者令心澄淨。
有說：於諦實業果中現前忍許故名為信。
不放逸者，修諸善法離諸不善法。
復何名修？
謂此於善專注為性。
餘部經中有如是釋。
能守護心名不放逸。
輕安者謂心堪任性。
豈無經亦說有身輕安耶？
雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？
應知此中身輕安者身堪任性。
復如何說此為覺支？
能順覺支故無有失。
以身輕安能引覺支心輕安故。
於餘亦見有是說耶？
有，如經說：喜及順喜法名喜覺支。
瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。
正見、正思惟、正勤名慧蘊。
思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。
心平等性、無警覺性說名為捨。
如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？
作意與捨二相應起。
豈不前說諸心心所其相微細難可了知。
有雖難了，由審推度而復可知。
此最難知，謂相違背而不乖反。
此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？
若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。
如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。
慚、愧二種如後當釋。
二根者，謂無貪、無瞋，無癡善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。
言不害者，謂無損惱。
勤謂令心勇悍為性。
如是已說大善地法。
大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。
彼法是何？
頌曰：癡逸怠不信，惛掉恒唯染。
論曰：此中癡者所謂愚癡，即是無明無智無顯。
逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。
怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。
不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。
惛謂惛沈。
對法中說：云何惛沈？
謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。
此是心所。
如何名身？
如身受言，故亦無失。
掉謂掉舉，令心不靜。
唯有如是六種，名大煩惱地法。
豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。
何者十？
謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸、天愛。
汝今但知言，至不閑意旨。
意旨者何？
謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。
如無癡善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。
即染污念名為失念，染污等持名為心亂，諸染污慧名不正知，染污作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。
若是大地法亦大煩惱地法耶？
應作四句。
第一句，謂受、想、思、觸、欲。
第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。
第三句，謂如前說念等五法。
第四句，謂除前相。
有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。
又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。
於誰有過？
有作是言：應說在此，而不說者順等持故。
彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。
誰惛沈行非掉舉行？
誰掉舉行非惛沈行？
此二未嘗不俱行故。
雖爾，應知隨增說行。
雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。
如是已說大煩惱地法。
大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恒於不善心有。
彼法是何？
頌曰。
唯遍不善心，無慚及無愧。
論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。
此二法相如後當辯。
如是已說大不善地法。
小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。
彼法是何？
頌曰：忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，如是類名為，小煩惱地法。
論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。
此法如後隨煩惱中當廣分別。
如是已說五品心所。
復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。
於何心品有幾心所決定俱生？
頌曰：欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作。
於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一，有覆有十八，無覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。
論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。
不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。
無記有二，謂有覆無記及無覆無記。
然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。
非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。
惡作者何？
惡所作體名為惡作。
應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。
又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。
惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。
又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。
若緣未作事，云何名惡作？
於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。
何等惡作說名為善？
謂於善惡不作作中心追悔性。
與此相違名為不善。
此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，并二不定，謂尋與伺。
何等名為不共心品？
謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。
於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。
非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。
言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。
於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。
於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。
不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。
略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。
若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，并二不定，謂尋與伺。
欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。
於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。
外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十二心所俱起。
應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。
隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。
不善無記如例應知。
已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。
頌曰：初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。
論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。
唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。
餘皆有者，如欲界說。
中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。
第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。
等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。
經說：諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。
以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？
梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。
作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。
如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。
無慚無愧、愛之與敬差別云何？
頌曰：無慚愧不重，於罪不見怖，愛敬謂信慚，唯於欲色有。
論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。
為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。
此中怖言，顯非愛果能生怖故。
不見怖言欲顯何義？
為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？
若爾何失？
二俱有過。
若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。
此言不顯見與不見，何所顯耶？
此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。
有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。
若爾，此二所觀不同，云何俱起？
不說此二一時俱起別觀自他。
然有無恥，觀自時勝說名無慚。
復有無恥，觀他時增說為無愧。
慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。
翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。
已說無慚無愧差別。
愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。
然愛有二：一有染污、二無染污。
有染謂貪，如愛妻子等。
無染謂信，如愛師長等。
有信非愛，謂緣苦集信。
有愛非信，謂諸染污愛。
有通信愛，謂緣滅道信。
有非信愛，謂除前三相。
有說：信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。
敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。
有慚非敬，謂緣苦集慚。
有通慚敬，謂緣滅道慚。
有說：敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。
望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。
有愛無敬，謂於妻子共住門人等。
有敬無愛，謂於他師有德貴人等。
有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。
無愛無敬，謂除前三相。
如是愛敬欲色界有，無色界無。
豈不信慚大善地法無色亦有？
愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。
此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。
如是已說愛敬差別。
尋、伺、慢、憍差別云何？
頌曰：尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。
論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。
云何此二一心相應？
有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。
如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。
若爾，尋伺是麁細因，非麁細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。
又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。
又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。
復有釋言：尋伺二法是語言行，故契經言：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。
麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？
若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。
若言體類亦有差別，應說體類別相云何。
此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。
由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。
若爾，云何契經中說：於初靜慮具足五支。
具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。
如是已說尋伺差別。
慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。
憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。
有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。
是謂慢憍差別之相。
如是已說諸心心所品類不同俱生異相。
然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。
頌曰：心意識體一，心心所有依，有緣有行相，相應義有五。
論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。
復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。
故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。
如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。
謂心心所皆名有所依，託所依根故。
或名有所緣，取所緣境故。
或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。
或名相應，等和合故。
依何義故名等和合？
有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。
事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。
已說心心所廣分別義。
心不相應行何者是耶？
頌曰：心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。
論曰：如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。
於中且辯得非得相。
頌曰：得謂獲成就，非得此相違，得非得唯於，自相續二滅。
論曰：得有二種，一者未得已失今獲、二者得已不失成就，應知非得與此相違。
於何法中有得非得？
於自相續及二滅中。
謂有為法若有墮在自相續中有得非得，非他相續，無有成就他身法故。
非非相續，無有成就非情法故。
且有為法決定如是，無為法中唯於二滅有得非得。
一切有情無不成就非擇滅者，故對法中傳說如是：誰成無漏法？
謂一切有情，除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。
決定無有成就虛空，故於虛空不言有得，以得無故非得亦無。
宗明得非得，相翻而立故。
諸有得者亦有非得，義准可知，故不別釋。
何緣知有別物名得？
契經說故。
如契經言：聖者於彼十無學法，以生以得以成就故，已斷五支，乃至廣說。
若爾，非情及他相續亦應成就。
所以者何？
契經說故。
如契經說：苾芻當知，有轉輪王成就七寶，乃至廣說。
此中自在說名成就，謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨樂轉故。
此既自在說名成就，餘復何因知有別物？
許有別物有何非理？
如是非理，謂所執得無體可知，如色聲等或貪瞋等；無用可知，如眼耳等，故無容有別物名得。
執有別物，是為非理。
若謂此得亦有作用，謂作所得諸法生因，是則無為應無有得。
又所得法未得已捨，界地轉易及離染故。
彼現無得，當云何生？
若俱生得為生因者，生與生生復何所作？
又非情法應定不生。
又具縛者，下中上品煩惱現起差別應無，得無別故。
若由餘因有差別者，即應由彼諸法得生，得復何用？
故彼所言得有作用，謂作所得諸法生因，理不成立。
誰言此得作法生因？
若爾，此得有何作用？
謂於差別為建立因。
所以者何？
若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者建立差別。
豈不煩惱已斷、未斷有差別故，應有差別？
若執無得，如何可說煩惱已斷及與未斷？
許有得者斷未斷成，由煩惱得離未離故。
此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成。
謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起。
猶如種子火所焚燒，轉變異前無能生用。
如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷。
或世間道損所依中煩惱種子亦名為斷，與上相違名為未斷。
諸未斷者說名成就，諸已斷者名不成就，如是二種但假非實。
善法有二：一者不由功力修得、二者要由功力修得，即名生得及加行得。
不由功力而修得者，若所依中種未被損名為成就，若所依中種已被損名不成就。
謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。
要由功力而修得者，若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就，與此相違名不成就。
如是二種亦假非實。
故所依中唯有種子未拔未損增長自在，於如是位立成就名，無有別物。
此中何法名為種子？
謂名與色於生自果所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。
何名轉變？
謂相續中前後異性。
何名相續？
謂因果性三世諸行。
何名差別？
謂有無間生果功能。
然有處說，若成就貪便不能修四念住者。
彼說：耽著貪煩惱者，不能厭捨，故名成就。
由隨耽著貪愛時分，於四念住必不能修。
如是成就遍一切種，唯假非實。
唯遮於此名不成就，亦假非實。
毘婆沙師說：此二種皆有別物實而非假。
如是二途皆為善說。
所以者何？
不違理故、我所宗故。
已辯自性，差別云何？
且應辯得。
頌曰：三世法各三，善等唯善等，有繫自界得，無繫得通四，非學無學三，非所斷二種。
論曰：三世法得各有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。
又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第，有善不善無記三得。
又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。
若無繫法得通四種，謂無漏法總而言之得有四種，即三界得及無漏得。
別分別者，非擇滅得，通三界繫。
若擇滅得，色無色繫及與無漏。
道諦得，唯無漏故。
無繫法得，有四種。
又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，非學非無學得有差別，謂此法得總說有三，別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學法。
且有漏法唯有非學非無學得，非擇滅得。
及非聖道所引擇滅得亦如是，若有學道所引擇滅得即有學，若無學道所引擇滅得即無學。
又見修所斷法，如其次第有見修所斷得。
非所斷法得有差別，謂此法得總說有二，別分別者，諸無漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷。
若非聖道所引擇滅得亦如是。
聖道所引擇滅之得及道諦得，皆非所斷。
前雖總說三世法各三，今應簡別其中差別相。
頌曰：無記得俱起，除二通變化，有覆色亦俱，欲色無前起。
論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。
法若過去得亦過去，法若未來得亦未來，法若現在得亦現在。
一切無覆無記法得皆如是耶？
不爾。
云何？
除眼耳通及能變化。
謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。
若工巧處及威儀路極數習者，得亦許爾。
唯有無覆無記法得但俱起耶？
不爾。
云何？
有覆無記色得亦爾。
謂諸有覆無記表色得亦如前，但有俱起。
雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣，由此定無法前後得。
如無記法得有別異，善不善得亦有異耶？
亦有。
云何？
謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。
非得如得，亦有如上品類別耶？
不爾。
云何？
頌曰：非得淨無記，去來世各三，三界不繫三，許聖道非得，說名異生性，得法易地捨。
論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。
世差別者，過去未來各有三種，謂現在法決定無有現在非得，唯有過去未來非得，過去未來一一各有三世非得。
界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。
定無非得是無漏者。
所以者何？
由許聖道非得，說名異生性故。
如本論言：云何異生性？
謂不獲聖法。
不獲即是非得異名，非說異生性是無漏應理。
不獲何聖法名異生性？
謂不獲一切，不別說故。
此不獲言，表離於獲。
若異此者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法，應名異生。
若爾，彼論應說純言不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。
有說：不獲苦法智忍及俱生法名異生性。
不可難言道類智時捨此法故應成非聖，前已永害彼非得故。
若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性？
此亦應言不獲一切。
若爾，此應同前有難。
此難復應如前通釋。
若爾，重說唐捐其功。
如經部師，所說為善。
經部所說其義云何？
謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。
如是非得何時當捨？
此法非得，得此法時或轉易地捨此非得。
如聖道非得說名異生性，得此聖道時或易地便捨。
餘法非得，類此應思。
若非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。
得與非得，豈復有餘得與非得？
應言此二各復有餘得及非得。
若爾，豈不有無窮過？
無無窮過，許得展轉更相成故。
以法生時并其自體三法俱起，第一本法、第二法得、第三得得。
謂相續中法得起故成就本法及與得得，得得起故成就法得，是故此中無無窮過。
如是若善若染污法，一一自體初生起時并其自體三法俱起，第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得，第三剎那十八俱起，謂於第一第二剎那所生諸法，有九法得及九得得。
如是諸得後後轉增。
一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應，俱有無始無終生死輪轉有無邊得，且一有情生死相續剎那剎那起無邊得，如是一切有情相續一一各別，剎那剎那無量無邊諸得俱起。
如是諸得極多集會，無對礙故互相容受。
若不爾者，一有情得虛空不容，況第二等。