阿毘達磨俱舍論 第7卷
廣說因已。
緣復云何？
頌曰：說有四種緣，因緣五因性，等無間非後，心心所已生，所緣一切法，增上即能作。
論曰：於何處說？
謂契經中。
如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。
此中性者是緣種類。
於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。
除阿羅漢臨涅槃時最後心心所法，諸餘已生心心所法是等無間緣性。
此緣生法等而無間，依是義立等無間名。
由此色等皆不可立等無間緣，不等生故。
謂欲界色或無間生欲界色界二無表色，或無間生欲界無漏二無表色。
以諸色法雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色不立等無間緣。
尊者世友作如是言：於一身中一長養色相續不斷，復有第二長養色生，不相違害，故不可立等無間緣。
大德復言：以諸色法無間生起或少或多，謂或有時從多生少，如燒稻稈大聚為灰。
或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹垂條多所蔭映。
豈不心所無間生時亦有少多品類非等？
謂善不善無記心中，有尋有伺三摩地等，此於異類實有少多，然自類中無非等義，謂無少受無間生多，或復從多無間生少，想等亦爾，無非等過。
豈唯自類前能為後等無間緣？
不爾。
云何？
前心品法總為後品等無間緣，非唯自類。
且於受等自體類中無少生多，以說等義。
唯執同類相續者說，唯自類有等無間緣，心唯生心、受唯生受，乃至廣說。
若從無染無間染生，此染心中所有煩惱，用先滅煩惱為等無間緣。
如出滅定，心還用先滅正入滅定，心為緣故起。
彼說非善，初無漏心應闕此緣而得生故。
不相應行亦如諸色雜亂現前，故非等無間緣。
三界及不繫可俱現前故，何緣不許未來世有等無間緣？
以未來法雜亂而住無前後故。
如何世尊知未來世此法無間、此法應生？
比過現法而現知故。
傳說世尊見從過去如此類業此類果生，是法無間生如是法。
又從現在如此類業此類果生，是法無間生如是法。
如是見已，便於未來諸亂住法，能正了達此法無間此法應生。
雖如是知而非比智。
由佛比類過去現在因果次第，便於未來亂住諸法能現了達，謂未來世如是有情造如是業招如是果，是願智攝故非比智。
若爾，世尊未見前際，於後際法應不能知。
有餘復言：有情身內有未來世果因先兆，是不相應行蘊差別。
佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。
若爾，諸佛便於未來占相故知，非為現證。
故如經部諸師所言，世尊舉意遍知諸法非比非占。
此說為善。
如世尊說：諸佛德用、諸佛境界不可思議。
若於未來無定前後次第安立，何故但言世第一法無間唯生苦法智忍不生餘法？
如是廣說，乃至金剛喻定無間，唯生盡智不生餘法。
若此法生繫屬彼法，要彼無間此乃得生，如芽等生要藉種等。
然此非有等無間緣。
諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？
無餘心等續此起故。
豈不如是無間滅心亦名為意？
後心無間識既不生應不名意，意是依所顯非作用所顯。
此最後心有所依義，餘緣闕故後識不生，等無間緣作用所顯。
若法此緣取為果已，定無諸法及諸有情能為障礙令彼不起，故最後心雖得名意，而不可說等無間緣。
若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？
應作四句。
第一句者，謂無心定出心心所，及第二等二定剎那。
第二句者，謂初所起二定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。
第三句者，謂初所起二定剎那，及有心位心心所法。
第四句者，謂第二等二定剎那，及無心定出心心所生住異滅。
若法與心為等無間，與無心定為無間耶？
應作四句。
謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。
從二定出諸心心所，望入定心中間遠隔，如何為彼等無間耶？
中間不隔心心所故。
如是已釋等無間緣。
所緣緣性，即一切法望心心所，隨其所應。
謂如眼識及相應法，以一切色為所緣緣。
如是耳識及相應法，以一切聲。
鼻識相應以一切香。
舌識相應以一切味。
身識相應以一切觸。
意識相應以一切法為所緣緣。
若法與彼法為所緣，無時此與彼非所緣，於不緣位亦所緣攝，被緣、不緣其相一故。
譬如薪等，於不燒時亦名所燒，相無異故。
心心所法如於所緣處、事、剎那三皆決定，於所依亦有如是決定耶？
應言亦有如是決定，然於現在親附自所依，過去未來與所依相離。
有說：在過去亦親附所依。
如是已釋所緣緣性。
增上緣性即能作因，以即能作因為增上緣故。
此緣體廣名增上緣，一切皆是增上緣故。
既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？
俱有諸法未嘗為所緣，然為增上故，唯此體廣。
或所作廣名增上緣，以一切法各除自性與一切有為為增上緣故。
頗有法於法全非四緣不？
有，謂自性於自性，於他性亦有。
謂有為於無為，無為於無為。
如是諸緣於何位法而興作用？
頌曰：二因於正滅，三因於正生，餘二緣相違，而興於作用。
論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。
正滅時言顯法現在，滅現前故，名正滅時。
俱有、相應於法滅位方興作用，由此二因令俱生果有作用故。
所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。
同類、遍行、異熟三種，於法生位作用方興。
已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。
等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所與其處故。
若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故。
唯增上緣於一切位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。
已說諸緣及興作用。
應言何法由幾緣生？
頌曰：心心所由四，二定但由三，餘由二緣生，非天次等故。
論曰：心心所法由四緣生，此中因緣，謂五因性。
等無間緣，謂前無間已生，非後心心所法。
所緣緣者，謂隨所應，或色等五或一切法。
增上緣者，謂隨所應，各除自性，餘一切法。
滅盡、無想二定由三，除所緣緣，非能緣故。
由因緣者，謂由二因：一俱有因，謂生等相；二同類因，謂前已生同地善法。
等無間緣，謂入定心及相應法。
增上緣者，謂如前說。
如是二定心，等引生礙心，等起故與心等，但為等無間，非等無間緣。
餘不相應及諸色法，由因、增上二緣所生。
一切世間唯從如上所說諸因諸緣所起，非自在天我勝性等一因所起，此有何因？
若一切成許由因者，豈不便捨一切世間由自在等一因生論。
又諸世間非自在等一因所起，次第等故。
謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起；現見諸法次第而生，故知定非一因所起。
若執自在隨欲故然，謂彼欲令此法今起、此法今滅、此於後時，是則應成非一因起，亦由樂欲差別生故。
或差別欲應一時生，所因自在無差別故。
若欲差別更待餘因不俱起者，則非一切唯用自在一法為因。
或所待因亦應更待餘因差別方次第生，則所待因應無邊際。
若更不待餘差別因，此因應無次第生義，則差別欲非次第生。
若許諸因展轉差別無有邊際，信無始故，徒執自在為諸法因，不越釋門因緣正理。
若言自在欲雖頓生，而諸世間不俱起者，由隨自在欲所生故，理亦不然。
彼自在欲，前位與後無差別故。
又彼自在作大功力，生諸世間得何義利？
若為發喜生諸世間，此喜離餘方便不發，是則自在於發喜中既必待餘，應非自在。
於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。
或若自在生地獄等無量苦具逼害有情，為見如斯發生自喜。
咄哉！
何用此自在為？
依彼頌言，誠為善說。
由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅。
又若信受一切世間唯自在天一因所起，則為誹撥現見世間所餘因緣人功等事。
若言自在待餘因緣助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。
或彼自在要餘因緣助方能生，應非自在。
若執初起自在為因，餘後續生待餘因者，則初所起不待餘因，應無始成，猶如自在。
我勝性等隨其所應，如自在天應廣徵遣，故無有法唯一因生。
奇哉世間不修勝慧，如愚禽獸，良足可悲。
彼彼生中別別造業，自受異熟及士用果，而妄計有自在等因。
且止破邪，應辯正義。
前言餘法由二緣生，於中云何大種、所造，自他相望互為因緣？
頌曰：大為大二因，為所造五種，造為造三種，為大唯一因。
論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義。
大於所造能為五因。
何等為五？
謂生、依、立、持、養別故。
如是五因，但是能作因之差別。
從彼起故說為生因，生已隨逐大種轉故。
如依師等說為依因，能任持故。
如壁持畫說為立因。
不斷因故說為持因。
增長因故說為養因。
如是則顯大與所造為起、變、持、住、長因性。
諸所造色自互相望容有三因，所謂俱有、同類、異熟。
其能作因無差別轉，故不恒數。
俱有因者，謂隨心轉身語二業，非餘造色。
同類因者，一切前生於後同類。
異熟因者，謂身語業能招異熟眼根等果。
所造於大但為一因，謂異熟因。
身語二業能招異熟，大種果故。
前已總說諸心心所前能為後等無間緣，未決定說何心無間有幾心生，復從幾心有何心起？
今當定說，謂且略說有十二心。
云何十二？
頌曰：欲界有四心，善惡覆無覆，色無色除惡，無漏有二心。
論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。
色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。
如是十種說有漏心。
若無漏心唯有二種，謂學、無學。
合成十二。
此十二心互相生者，頌曰：欲界善生九，此復從八生；染從十生四，餘從五生七；色善生十一，此復從九生；有覆從八生，此復生於六；無覆從三生，此復能生六；無色善生九，此復從六生；有覆生從七，無覆如色辨；學從四生五，餘從五生四。
論曰：欲界善心無間生九，謂自界四；色界二心，於入定時及續生位，如其次第生善染心；無色界一，於續生位。
欲善無間生彼染心，不生彼善以極遠故。
無色於欲四遠故遠：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。
及學無學，謂入觀時。
即此復從八無間起，謂自界四，色界二心，於出定時從彼善起。
彼染污定所逼惱時，從彼染心生於下善，為依下善防彼退故。
及學無學，謂出觀時。
染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂十二中除學無學。
於續生位，三界諸心皆可無間生欲界染心故。
即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理。
餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四及色界善，欲界化心從彼生故。
即此無間能生七心，謂自界四，及色界二，善與染污，欲界化心還生彼善，於續生位生彼染心。
并無色一，於續生位此無覆心能生彼染。
色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心。
即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。
有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。
即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。
無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。
即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。
無色界善無間生九心，謂除欲善及欲色無覆。
即此從六無間而生，謂自界三及色界善并學無學。
有覆無間能生七心，謂自界三及色界善、欲色界染。
即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。
無覆如色說，從三無間生，謂自界三，餘皆非理。
即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。
學心從四無間而生，謂即學心及三界善。
即此無間能生五心，謂前四心及無學一。
餘謂無學從五無間生，謂三界善及學無學二。
即此無間能生四心，謂三界善及無學一。
說十二心互相生已。
云何分此為二十心？
頌曰：十二為二十，謂三界善心，分加行生得。
欲無覆分四，異熟威儀路，工巧處通果。
色界除工巧，餘數如前說。
論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。
欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。
色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故。
如是十二為二十心，謂善分六，無覆分八，無色界無威儀路等，餘數如上故成二十。
威儀路等三無覆心，色香味觸為所緣境，工巧處等亦緣於聲，如是三心唯是意識。
威儀路、工巧處加行亦通四識五識。
有餘師說：有威儀路及工巧處所引意識，能具足緣十二處境。
如是二十互相生者，且說欲界八種心中，加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，及色界一加行善心，并學無學。
即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行善心、有覆無記，并學無學。
生得善心無間生九，謂自界七，除通果心，及色無色有覆無記。
即此復從十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二，加行善心、有覆無記，并學無學。
二染污心無間生七，謂自界七，除通果心。
即此復從十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善與通果心，并無色三，除加行善。
異熟威儀無間生八，謂自界六，除加行善與通果心，及色無色有覆無記。
即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。
工巧處心無間生六，謂自界六，除加行善與通果心。
即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。
從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。
即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。
次說色界六種心中，從加行善心無間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。
即此復從十無間起，謂自界四，除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二，加行、有覆，學無學心。
生得善心無間生八，謂自界五，除通果心及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。
即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。
有覆無記無間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四，二善二染。
即此復從十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三，生得善心、威儀、異熟，并無色三，除加行善。
異熟威儀無間生七，謂自界四，除加行善與通果心，及欲界二，不善、有覆，并無色一，有覆無記。
即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。
從通果心無間生二，謂自界二，加行通果。
即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。
次說無色四種心中，加行善心無間生七，謂自界四，及色界一加行善心，并學無學。
即此復從六無間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。
生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。
即此復從四無間起，謂自界四。
有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。
即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得、異熟與威儀路，并欲界三名如色說。
異熟生心無間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。
即此復從四無間起，謂自界四。
次說無漏二種心中，從有學心無間生六，謂通三界加行善心及欲生得，并學無學。
即此復從四無間起，謂三加行及有學心。
從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。
即此復從五無間起，謂三加行及學無學。
復有何緣？
加行無間能生異熟、工巧、威儀，非彼無間生加行善，勢力劣故，非作功用所引發故。
樂作功用引發工巧威儀轉故，不能順起加行善心，出心不由功用轉故，加行無間可能生彼。
若爾，染污無間不應生加行善，不相順故。
雖爾，厭倦煩惱現行，為欲了知容起加行，欲界生得，以明利故。
可有從彼學無學心，色界加行無間而起，非作功用所引發故，不能從此引生彼心。
又欲生得以明利故，可從色染無間而生，色界生得不明利故，非無色染無間而起。
作意有三：一自相作意，謂如觀色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。
二共相作意，謂十六行相應作意。
三勝解作意，謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。
如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。
若作是說，便順此言，不淨觀俱行修念等覺分。
有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間通起三種修不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。
依此傳傳密意故說，不淨觀俱行修念等覺分。
有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。
若爾，有依未至定等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意。
若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？
非起欲界共相作意，以極遠故。
非於彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分。
非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。
若謂有別共相作意，順決擇分俱時已修，由繫屬彼是彼類故。
如觀諸行皆是無常，觀一切法皆是非我涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。
毘婆沙師不許此義，違正理故。
若依未至定得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是欲界。
依無所有處得阿羅漢果後出觀心，或即彼地或是有頂。
若依餘地得阿羅漢果後出觀心，唯自非餘地。
於欲界中有三作意：一聞所成、二思所成、三生所得。
色界亦有三種作意：一聞所成、二修所成、三生所得。
無思所成，舉心思時即入定故。
無色唯有二種作意：一修所成、二生所得。
此中五種作意無間聖道現前，除生所得聖道，繫屬加行心故。
聖道無間亦得發生，欲界生得以明利故。
於前所說十二心中，何心現前幾心可得？
頌曰：三界染心中，得六六二種，色善三學四，餘皆自可得。
論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得六心，彼先不成今得成故。
由疑續善及界退還，欲界善心爾時名得。
由起惑退及界退還得欲二心，不善有覆及得色界一有覆心。
由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。
故名得六。
色界染心正現前位，十二心內亦得六心。
由界退還得欲界一無覆無記及色界三。
色界染心亦由退得，由起惑退得無色界一有覆心，及得學心。
故名得六。
無色染心正現前位，十二心內唯得二心，由起惑退得彼染心及得學心，故名得二。
色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂彼善心及欲色界無覆無記，由昇進故。
若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心及欲色界無覆無記并無色善。
由初證入正性離生，及由聖道離欲色染。
餘謂前說染等心餘，不說彼心正現前位得心差別。
應知彼心正現前位，唯自可得。
有餘於此總說。
頌曰：慧者說染心，現起時得九，善心中得六，無記唯無記。
於善心中應言得七，謂由正見續善根時，欲界善心起位名得。
離欲界染究竟位中，頓得欲色無覆無記。
得色無色三摩地時，彼二善心說名為得。
初入離生位證阿羅漢時，學無學心說名為得。
餘准前釋應知其相。
為攝前義，復說頌言：由託生入定，及離染退時，續善位得心，非先所成故。