阿毘達磨俱舍論 第6卷
如是已說不相應行。
前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？
且因六種，何等為六？
頌曰：能作及俱有，同類與相應，遍行并異熟，許因唯六種。
論曰：因有六種，一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，對法諸師許因唯有如是六種。
且初能作因相云何？
頌曰：除自餘能作。
論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。
雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。
豈不未知諸漏當起，由已知故諸漏不生，智於漏生能為障礙；日光能障現覩眾星。
如何有為唯除自體，以一切法為能作因？
應知此生時，彼皆無障住，故彼於此是能作因。
若於此生，彼能為障而不為障，可立為因。
譬如國人以其國主不為損害，咸作是言：我因國主而得安樂。
若於此生彼無障用，設不為障何得為因？
且如涅槃及不生法，普於一切有為生中；那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中，有如非有無能障用，雖無障用而亦為因，如無力國王，亦得如前說。
此即通說諸能作因，就勝為言非無生力。
如眼色等於眼識等，生飲食於身種等於牙等。
有作是難：若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？
一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？
此難不然。
但由無障，許一切法為能作因，非由於生有親作力。
有餘師說：諸能作因皆於果生有能作力。
且涅槃等於眼識生，云何名為有能作力？
意識緣彼為境而生或善或惡，因此意識後時眼識次第得生，展轉因故。
彼涅槃等於眼識生有能作力，如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。
如是已說能作因相。
第二俱有因相云何？
頌曰：俱有互為果，如大相所相，心於心隨轉。
論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因。
其相云何？
如四大種更互相望為俱有因，如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。
是則俱有因由互為果遍攝有為法，如其所應。
法與隨相非互為果，然法與隨相為俱有因，非隨相於法。
此中應辯。
何等名為心隨轉法？
頌曰：心所二律儀，彼及心諸相，是心隨轉法。
論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。
如何此法名心隨轉？
頌曰：由時果善等。
論曰：略說由時果等善等，故說此法名心隨轉。
且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。
由果等者，謂此與心一果異熟及一等流。
應知此中前一後一，顯俱顯共其義不同。
由善等者，謂此與心同善、不善、無記性故。
由此十因名心隨轉。
此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。
五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。
有說：為心因唯十四法，謂十大地法并心本相。
此說非善。
所以者何？
違《品類足論》所說故。
如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染污苦諦。
或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。
有餘師不誦及彼相應法。
迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼文必應作如是誦，或應准義知說有餘，諸由俱有因故成因彼必俱有。
或有俱有非由俱有因故成因，謂諸隨相各於本法，此諸隨相各互相對。
隨心轉法隨相於心，此諸隨相展轉相對。
一切俱生有對造色展轉相對，少分俱生無對造色展轉相對。
一切俱生造色大種展轉相對，一切俱生得與所得展轉相對。
如是等諸法雖名俱有，而非由俱有因故成因，非一果異熟及一等流故。
得與所得非定俱行，或前或後或俱生故。
如是一切理且可然，而諸世間種等芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果，故今應說。
云何俱起諸法聚中有因果義？
豈不現見燈焰燈明芽影同時亦為因果。
此應詳辯？
為即燈焰與明為因？
為由前生因緣和合焰明俱起，餘物障光明而有影現？
如何說此影用芽為因？
理不應然，隨有無故。
善因明者說因果相，言若此有無，彼隨有無者，此定為因，彼定為果。
俱有法中一有一切有、一無一切無，理成因果。
俱起因果理且可然，如何可言互為因果？
即由前說，此亦無違。
若爾，如前所說造色互不相離，應互為因。
如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離，應互為因。
若謂如三杖互相依住，如是俱有法因果義成。
此應思惟，如是三杖為由俱起相依力住？
為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶？
又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住，此亦有餘同類因等，是故俱有因義得成。
如是已說俱有因相。
第三同類因相云何？
頌曰：同類因相似，自部地前生，道展轉九地，唯等勝為果，加行生亦然，聞思所成等。
論曰：同類因者，謂相似法與相似法為同類因，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污與染污、無記與無記五蘊相望應知亦爾。
有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因。
有餘師說：五是四果，色非四因。
有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因。
又一身中羯剌藍位，能與十位為同類因。
頞部曇等九位，一一皆除前位與餘為因，若對餘身同類十位，一一皆與十位為因。
由此方隅外麥稻等，自類自類應廣思擇。
若不許色為色同類因，彼執便違本論文所說。
故本論說：過去大種、未來大種因增上等。
為諸相似於相似法皆可得說為同類因？
不爾。
云何？
自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。
部謂五部，即見苦所斷乃至修所斷。
地謂九地，即欲界為一靜慮、無色八。
此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘，如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。
於中一一，若欲界地還與欲界為同類因，初靜慮地與初靜慮為同類因，乃至有頂與有頂地為同類因；異地相望皆無因義。
又此非一切。
何者？
謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。
云何知然？
本論說故。
如《發智論》說：云何同類因？
謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。
如是過去與餘二世，過去現在與未來等皆應廣說。
然即彼論作是問言：若法與彼法為因，或時此法與彼非因耶？
彼即答言：無時非因者，此依俱有、相應、異熟三因密說，故無有過。
有謂未來正生位法定能與彼為同類因，是故彼文依最後位密作是答無時非因。
彼於所難非為善釋。
以未來法正生位前非同類因，後方成故。
又若爾者，彼復問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？
彼即答言：若時此法未至已生。
若如彼釋，應亦答言無時非緣，如何乃答若時此法未至已生。
然彼復釋，為現二門，如彼處說，此亦應爾；如此處說，彼亦應爾。
如是作文獲何功德？
唯顯論主非善於文。
是故應知前釋為善。
若爾，何故《品類足》說：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染污苦諦。
或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。
彼文應說，除未來有身見相應苦諦。
設有如彼說，由義應知非。
復云何通《施設足論》？
彼說諸法四事決定，所謂因、果、所依、所緣。
應知彼文，因者謂能作、俱有、相應、異熟因。
果者，謂增上、士用、異熟果。
所依者謂眼等六根。
所緣者謂色等六境。
若爾，同類因應本無而有，許故無過。
約位非體，由和合作用位果非體果。
若同類因未來世有，如異熟因，當有何過？
未來若有，本論應說。
本論唯說能取與果諸同類因，故無有失。
無如是義，以同類因引等流果此未來有，理必不然，無前後故。
不應已生法為未生等流，如過去法非現在果。
勿有果先因後過失故，未來世無同類因。
若爾，異熟因應未來非有，不應異熟果因前及俱故。
未來世法無前後故，無如是失，不相似故。
謂同類因與果相似，若無前後應互為因，既互為因應互為果，互為因果與理相違。
非異熟因與果相似，雖離前後而無上過，故同類因就位建立未來非有，若異熟因就相建立未來非無。
言同類因唯自地者，定依何說？
定依有漏。
若無漏道展轉相望一一皆與九地為因，謂未至定、靜慮中間、四本靜慮、三本無色，九地道諦皆互為因。
所以者何？
此於諸地皆如客住不墮界攝，非諸地愛執為己有，是故九地道雖地不同而展轉為因，由同類故。
然唯得與等勝為因，非為劣因，加行生故。
且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。
又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。
如是廣說，乃至已生諸無生智唯與等類為同類因，更無勝故。
又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因。
又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。
若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。
若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。
諸上地道為下地因。
云何名為或等或勝？
由因增長及由根故。
謂見道等下下品等，後後位中因轉增長。
雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起，而已生者為未來因。
為唯聖道但與等勝為同類因？
不爾。
云何？
餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。
加行生法其體云何？
謂聞所成、思所成等。
等者等取。
修所成等，因聞思修所生功德，名彼所成，加行生故唯與等勝為因非劣。
如欲界繫，聞所成法能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。
思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。
若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。
修所成法唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。
無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。
如是諸法復有九品，若下下品為九品因，下中八因，乃至上上唯上上因，除前劣故。
生得善法九品相望展轉為因，染污亦爾。
無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第，能與四三二一為因。
又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因，非加行因得下劣果，如勤功力種稻麥等。
勿設劬勞而無所獲。
因如是義，故有問言：頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因？
有，謂已生苦法智品於未生位苦法忍品，又一切勝於一切劣。
頗有一身諸無漏法前所定得非後生因？
有，謂未來苦法忍品於後已生苦法智品，以果必無在因前故，或同類因未來無故。
頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因？
有，謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法，如退上果下果現前。
又前已生苦法智得，於後已生苦法忍得非同類因，以彼劣故。
如是已說同類因相。
第四相應因相云何？
頌曰：相應因決定，心心所同依。
論曰：唯心心所是相應因。
若爾，所緣行相別者，亦應更互為相應因。
不爾，所緣行相同者乃可得說為相應故。
若爾，異時所緣行相同者應說為相應因。
不爾，要須所緣行相及時同者乃相應故。
若爾，異身所緣行相及時同者應說相應，如眾同觀初月等事，為以一言總遮如是眾多妨難，故說同依。
謂要同依心心所法，方得更互為相應因。
此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦爾。
相應因體即俱有因，如是二因義何差別？
由互為果義立俱有因，如商侶相依共遊險道。
由五平等共相應義立相應因，即如商侶同受同作食等事業，其中闕一皆不相應，是故極成互為因義。
如是已說相應因相。
第五遍行因相云何？
頌曰：遍行謂前遍，為同地染因。
論曰：遍行因者，謂前已生遍行諸法，與後同地染污諸法為遍行因。
遍行諸法，隨眠品中遍行義處當廣分別。
此與染法為通因故，同類因外更別建立。
亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。
聖者身中諸染污法，豈亦用此為遍行因？
迦濕彌羅國毘婆沙師說：一切染污法，見所斷為因。
故《品類足》說如是言：云何見所斷為因法？
謂諸染污法及見所斷法所感異熟。
云何無記為因法？
謂諸無記有為法及不善法。
或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，廣說乃至，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦。
若爾，云何通《施設足論》說？
如彼論說：頗有法是不善唯不善為因耶？
有，謂聖人離欲退最初已起染污思，依未斷因密作是說。
見所斷法雖是此因，而由已斷故廢不說。
如是已說遍行因相。
第六異熟因相云何？
頌曰：異熟因不善，及善唯有漏。
論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。
何緣無記不招異熟？
由力劣故，如朽敗種。
何緣無漏不招異熟？
無愛潤故，如貞實種無水潤沃。
又非繫地，如何能招繫地異熟？
餘法具二，是故能招，如貞實種、水所沃潤。
異熟因義如何可了？
為異熟之因名異熟因？
為異熟即因名異熟因？
義兼兩釋，斯有何過？
若異熟之因名異熟因，聖教不應言異熟生眼。
若異熟即因名異熟因，聖教不應言業之異熟。
兩釋俱通，已如前辯。
所言異熟其義云何？
毘婆沙師作如是釋：異類而熟是異熟義，謂異熟因唯異類熟。
俱有等因唯同類熟，能作一因兼同異熟，故唯此一名異熟因。
熟果不應餘因所得，果具二義方得熟名：一由相續轉變差別其體得生，二由隨因勢力勝劣時有分限。
非彼俱有、相應二因所生果體，要由相續轉變差別方乃得生，由取果時即與果故。
又非能作同類、遍行三因之果，亦由隨因勢力勝劣、時有分限，由善惡等窮生死邊果數數生、時無限故。
由此但應作如是釋。
變異而熟是異熟義，不應但異簡別餘因。
於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。
有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善身業語業及彼生等。
有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。
於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、無想等至及彼生等。
有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。
有時四蘊為異熟因共感一果，謂非等引善心心所及彼生等。
有時五蘊為異熟因共感一果，謂是等引心心所法并隨轉色及彼生等。
無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得、滅盡等至及彼生等。
有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法及彼生等。
有業唯感一處異熟，謂感法處，即命根等。
若感意處，定感二處，謂意與法。
若感觸處應知亦爾。
若感身處，定感三處，謂身觸法。
感色香味應知亦爾。
若感眼處定感四處、謂感眼處及身觸法。
感耳鼻舌應知亦爾。
有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處，業或少果或多果故。
如外種果或少或多，種果少者如穀麥等，種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。
有一世業三世異熟，無三世業一世異熟，勿設劬勞果減因故。
有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，此中所以如上應知。
然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。
亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故。
又異熟因感異類果必待相續方能辦故。
如是六因定居何世？
因居世定。
義雖已說而未頌攝，故應重辯。
頌曰：遍行與同類，二世三世三。
論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。
相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。
頌既不說能作因所居，義准應知通三世非世。
已說六因相別世定。
何等為果對彼成因？
頌曰：果有為離繫，無為無因果。
論曰：如本論說：果法云何？
謂諸有為及與擇滅。
若爾，無為許是果故則應有因，要對彼因乃可得說此為果故。
又此無為許是因故亦應有果，要對彼果乃可得說此為因故。
唯有為法有因有果，非諸無為。
所以者何？
無六因故、無五果故。
何緣不許諸無間道與離繫果為能作因？
於生不障立能作因，無為無生道何所作？
若爾，誰果？
果義如何？
謂是道果，道力得故。
若爾，道果應唯是得，道於得有能，非於擇滅故。
不爾，於得於擇滅中，道之功能有差別故。
云何於得道有功能？
謂能生故。
云何於滅道有功能？
謂能證故。
由此理故，道雖非滅因，而可得說擇滅為道果。
既諸無為無增上果，如何可說為能作因？
以諸無為於他生位不為障故立能作因。
然無果者，由離世法無能取果與果用故。
經部師說：無為非因，無經說因是無為故，有經說因唯有為故。
何處經說？
如有經說：諸因諸緣能生色者皆是無常。
無常因緣所生諸色如何是常？
廣說乃至識亦如是。
若爾，無為亦應不與能緣識等作所緣緣。
唯說能生故得作所緣緣，謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常，不說一切為識緣者皆是無常，故不成難。
豈不亦說唯能生因是無常故，不撥無為唯不障故為能作因。
有契經中說無為法為所緣緣，無契經中說無為法為能作因故。
不應立為唯不障因性，雖無經說亦無處遮。
又無量經今已隱沒，云何定判無經說耶？
若爾，何法名為離繫？
即本論中所說擇滅。
豈不先問：何謂擇滅？
答是離繫。
今問何法名為離繫？
答是擇滅。
如是二答更互相依，於此自性竟不能顯，故應別門開顯自性。
此法自性實有離言，唯諸聖者各別內證，但可方便總相說言是善是常，別有實物名為擇滅亦名離繫。
經部師說：一切無為皆非實有，如色受等別有實物，此所無故。
若爾，何故名虛空等？
唯無所觸說名虛空，謂於闇中無所觸對，便作是說此是虛空。
已起隨眠生種滅位，由簡擇力餘不更生，說名擇滅。
離簡擇力，由闕緣故餘不更生，名非擇滅，如殘眾同分中夭者餘蘊。
餘部師說：由慧功能隨眠不生，名為擇滅。
隨眠緣闕後苦不生不由慧能，名非擇滅。
離簡擇力此滅不成，故此不生即擇滅攝。
有說：諸法生已後無，自然滅故，名非擇滅。
如是所執非擇滅體應是無常，未滅無故。
豈不擇滅擇為先故，先無後有應亦無常，非擇為先方有擇滅。
如何擇滅亦是無常？
所以者何？
非先有擇後未生法方有不生。
何者不生？
本來自有，若無簡擇諸法應生，簡擇生時法永不起。
於此不起，擇有功能，謂於先時未有生障，今為生障非造不生。
若唯不生是涅槃者，此經文句當云何通？
經言：五根若修若習若多修習，能令過去未來現在眾苦永斷。
此永斷體即是涅槃，唯於未來有不生義非於過現，豈不相違？
雖有此文而不違義。
此經意說，緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。
如世尊言：汝等於色應斷貪欲，貪欲斷時便名色斷及色遍智，廣說乃至識亦如是。
過現苦斷義亦應然。
設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者，准前理釋，義亦無違。
或此經中別有意趣，過去煩惱謂過去生所起煩惱，現在煩惱謂現在生所起煩惱。
如愛行中十八愛行，過去世起者依過去生說，未來現在應知亦爾。
如是二世所起煩惱，為生未來諸煩惱故，於現相續引起種子，此種斷故彼亦名斷。
如異熟盡時亦說名業盡，未來眾苦及諸煩惱，由無種故畢竟不生，說名為斷。
若異此者，過去現在何緣須斷？
非於已滅及正滅時，須設劬勞為令其滅。
若無為法其體都無，何故經說：所有諸法，若諸有為若諸無為，於中離染最為第一。
如何無法可於無中立為第一？
我亦不說諸無為法其體都無，但應如我所說而有。
如說此聲有先非有、有後非有，不可非有說為有故有義得成。
說有無為，應知亦爾。
有雖非有而可稱歎，故諸災橫畢竟非有名為離染。
此於一切有非有中最為殊勝，為令所化深生欣樂，故應稱歎此為第一。
若無為法唯非有者，無故不應名滅聖諦？
且言聖諦其義云何？
豈不此言屬無倒義。
聖見有無皆無顛倒，謂聖於苦見唯是苦，於苦非有見唯非有，此於聖諦義有何違？
如何非有而可立為第三聖諦？
第二無間聖見及說，故成第三。
若無為法其體唯無，空涅槃識應緣無境。
此緣無境亦無有過，辯去來中當應思擇。
若許無為別有實體，當有何失？
復有何德？
許便擁護毘婆沙宗是名為德，若有可護，天神定知自當擁護。
然許實有，明虛妄計是名為失。
所以者何？
此非有體可得如色受等，亦非有用可得如眼耳等。
又若別有，如何可立彼事之滅第六轉聲？
由滅與事非互相屬，此彼相望非因果故。
唯遮彼事，第六可成，彼事之無名為滅故。
滅雖別有，而由彼事或得斷時方得此滅，可言此滅屬於彼事。
何因此滅定屬此得？
如契經言：苾蒭獲得現法涅槃。
如何非有可言獲得？
由得對治便獲永違煩惱，後有所依身故名得涅槃。
復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性，謂契經言：所有眾苦皆無餘斷，各別捨棄盡、離染滅、靜息永沒。
餘苦不續不取不生，此極寂靜、此極美妙，謂捨諸依及一切愛盡、離染滅，名為涅槃。
云何不許言不生者依此無生故言不生？
我等見此第七轉聲，於證滅有都無功力。
何意故說依此無生？
若依此言屬已有義，應本不生，涅槃常故。
若依此言屬已得義，是則應許依道之得，故唯依道或依道得令苦不生。
汝應信受。
由此善釋經說喻言，如燈焰，涅槃心解脫亦爾。
此經意說，如燈涅槃，唯燈焰謝，無別有物。
如是世尊心得解脫，唯諸蘊滅，更無所有。
阿毘達磨亦作是言：無事法云何？
謂諸無為法。
言無事者，謂無體性。
毘婆沙師不許此釋。
若爾，彼釋事義云何？
彼言事者略有五種：一自性事，如有處言：若已得此事，彼成就此事。
二所緣事，如有處言：一切法智所知隨其事。
三繫縛事，如有處言：若於此事愛結所繫，彼於此事恚結繫耶？
四所因事，如有處言：有事法云何？
謂諸有為法。
五所攝事，如有處言：田事宅事妻子等事。
今於此中說因名事，顯無為法都無有因，是故無為雖實有物，常無用故無因無果。
總論已竟。
於諸果中應說何果何因所得？
頌曰：後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。
論曰：言後因者，謂異熟因，於六因中最後說故，初異熟果此因所得。
言前因者，謂能作因，於六因中最初說故，後增上果此因所得。
增上之果，名增上果。
唯無障住，有何增上？
即由無障得增上名。
或能作因亦有勝力，如十處界於五識身，諸有情業於器世界，耳等對於眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。
此等增上，如應當思。
同類、遍行得等流果，此二因果皆似因故。
俱有相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。
此士用名為目何法？
即目諸法所有作用，如士用故得士用名，如世間說鴉足藥草醉象將軍。
為唯此二有士用果、為餘亦然？
有說：餘因亦有此果，唯除異熟，由士用果與因俱生或無間生，異熟不爾。
有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。
異熟等果其相云何？
頌曰：異熟無記法，有情有記生，等流似自因，離繫由慧盡。
若因彼力生，是果名士用，除前有為法，有為增上果。
論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。
為此亦通非有情數、唯局有情？
為通等流及所長養？
應知唯是有記所生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。
從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。
如是名為異熟果相。
非有情數亦從業生，何非異熟？
以共有故。
謂餘亦能如是受用。
夫異熟果必無有餘共受用義，非餘造業餘可因斯受異熟果。
其增上果亦業所生，何得共受？
共業生故。
似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。
若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？
此果但由地等染故，與因相似不由種類，若由種類果亦似因，此果所因乃名同類。
故作是問：若是同類因亦遍行因耶？
應作四句。
第一句者，非遍行法為同類因。
第二句者，他部遍法為遍行因。
第三句者，自部遍法為遍行因。
第四句者，除前諸相，由慧盡法名離繫果。
滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。
若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。
如因下地加行心力上地有漏無漏定生，及因清淨靜慮心力變化心生，如是等類擇滅應言由道力得。
諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。
士用、增上二果何殊？
士用果名唯對作者，增上果稱通對此餘。
如匠所成，對能成匠，具得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。
於上所說六種因中，何位何因取果與果？
頌曰：五取果唯現，二與果亦然，過現與二因，一與唯過去。
論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。
亦應如是說，能作因非定有果，故此不說。
俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。
同類、遍行二因與果通於過現，過去可然。
如何現在與等流果？
有等流果無間生故。
若果已生，因便過去，名已與果，不應更與。
善同類因有時取果而非與果，應作四句。
第一句者，謂斷善根時最後所捨得。
第二句者，謂續善根時最初所得得，應說爾時續者前得。
第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。
第四句者，謂除前相。
又於不善同類因中亦有四句。
第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。
第二句者，謂退欲貪時最初所得得，應說爾時退者前得。
第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。
第四句者，謂除前相。
有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時、退時、未得及餘，如理應說。
無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。
或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。
善同類因亦有四句。
第一句者，謂善心無間起染無記心。
第二句者，謂與上相違。
第三句者，謂善心無間還起善心。
第四句者，謂除前相。
不善心等如其所應，亦有四句，准例應說。
取果、與果其義云何？
能為彼種故名取果，正與彼力故名與果。
異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱及無間故。
復有餘師，前五果外別說四果：一安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果。
二加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。
三和合果，謂如眼識等為眼根等果。
四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。
如是四果皆是士用、增上果攝。
說因果已。
復應思擇，此中何法幾因所生？
法略有四，謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。
餘法者何？
謂除異熟餘無記法，除初無漏諸餘善法。
如是四法，頌曰：染污異熟生，餘初聖如次，除異熟遍二，及同類餘生，此謂心心所，餘及除相應。
論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生。
異熟生法，除遍行因，餘五因生。
三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生。
初無漏法，雙除前二及同類因，餘三因生。
如是四法，為說何等？
謂心心所不相應行及色四法。
復幾因生？
如心心所所除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。
此中染污異熟生法，餘四因生。
三所餘法，餘三因生。
初無漏法，餘二因生。
一因生法，決定無有。