阿毘達磨俱舍釋論 第6卷
今當說此義，由決定欲界、色界、無色界故。
已分別心等諸法。
此中何法名欲界、色界、無色界？
為答此問故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及六天，名欲界。
釋曰：四道及六天聚。
六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。
此欲界復有幾處？
偈曰：二十，由地獄洲異。
釋曰：云何十四成二十？
大地獄有八：一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、六燒然、七大燒然、八無間，是名地獄異。
洲有四：一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北勝生，是名洲異。
前說有六天，合數欲界成二十處。
若約眾生世，從他化自在天乃至無間地獄。
若兼取器世界，乃至風輪。
從此欲界，偈曰：向上十七處，名色界。
釋曰：云何？
偈曰：各各定三地。
釋曰：此中初定二定三定，各各有三地。
偈曰：於中四定有八地。
釋曰：此中初定三地者，一梵眾、二梵先行、三大梵。
二定三地者，一小光、二無量光、三遍光。
三定三地者，一小淨、二無量淨、三遍淨。
四定八地者，一無雲、二福生、三廣果。
又一無大求、二無熱、三善現、四善見、五無下。
如此十七處名色界，及於中住眾生。
罽賓國師說：但有十六。
何以故？
於梵先行處，有處高廣最勝，如別層起，唯有一主名大梵處，非有別地。
偈曰：無色界無處。
釋曰：云何無處？
無色法無有處。
何以故？
過去未來有教等無色法不住於處，此義決定。
偈曰：由生有四種。
釋曰：若無處，云何有異？
由生差別故，無色界成立四種：一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊入、四非想非非想入。
此四不由處立為高下差別。
何以故？
是處得無色定人死墮，即於此中生，復從此後死墮，於此處中陰即起。
如有色眾生依色色相續生，於無色界何所依相續得生？
偈曰：聚同分及命，依此心相續。
釋曰：眾生聚同分及命根，依此二彼心相續生，阿毘達磨師說如此。
若爾，有色眾生云何不依此二心相續生？
此力弱故。
彼力云何強？
從定差別生故。
何以故？
此定能伏滅色想。
若爾，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？
此義應說。
如有色眾生，依色聚同分及壽命得生，無色眾生依何法，此二法得相續生？
此二互相依。
若爾，有色眾生此二何故不自相依生？
由二力弱故。
若爾，於無色二法云何力強？
從定差別生故。
此二如前，與心相續應同，或同心及心法，是故無色眾生心相續無別依止，經部師說如此。
復次先所生能引心相續，因於色未離愛欲，此心相續必與色共起，是故此相續依色得生起。
是先所生能引無色心相續，因於色無復愛欲故，心相續不觀色生，以棄背色故。
云何說此三為欲界、色界、無色界？
界以持為義，能持自相故。
或性為義，如前。
此界與欲相應故名欲界，與色相應故名色界。
除相應言，譬如金剛耳璫及彌梨遮飲，於此界中色非有故、不可顯現故、不可變壞故，是故名無色界。
復次此界是欲界家，界能持欲故。
餘二界應知亦爾。
何法名欲？
若略說，與段食相應欲、與婬相應欲，故於中名欲。
如偈言：「世間希有不名欲，於中分別愛名欲，世間希有住不異，智人於中唯除欲。
」尼乾子對舍利弗說偈言：「世間希有若非欲，汝說分別愛名欲，比丘恒應受塵欲，若起染污塵覺觀。
」大德舍利弗答：「世間希有若是欲，分別愛著若非欲，汝師恒應受塵欲，若見可愛色等塵。
」若有諸法於欲界色界無色界起行，是諸法為與欲界色界無色界相應不？
非。
何者？
欲界等欲若於法隨眠，名欲界等相應。
何法名欲界等欲？
是法能隨眠於欲色無色界中，是名欲界等欲。
此答同縛馬答，如問縛馬者：誰是馬主？
馬主。
是誰？
是能縛。
此二悉不可解。
不同縛馬答。
何以故？
此三處前已於欲界等中分別顯了，於中未離欲人所有欲，是名欲界欲。
若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。
如此色無色界欲。
若人已離欲下界，如理應知。
復次若欲有色，以非寂靜為地，名欲界欲。
於有色定及無色欲，名色界無色界欲。
餘言如前，於變化心中所起欲。
云何名欲界欲？
於中若有欲則名為信，由噉此味若退墮定，隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界欲。
復次若變化為香味，即是欲界相應。
由此二非色界心所變化故。
為唯一三界耶？
三界無邊。
譬如虛空，三界亦爾。
是故無先未有今有。
眾生生對對。
諸佛出世時，無量眾生般涅槃，無眾生有盡難。
譬如虛空。
世界云何住？
傍住。
經中說譬如車軸渧天雨時，水渧從上空落無間無缺。
如此於東方世界正壞正成，無間無缺亦爾。
如東方，南方西方北方亦爾，不說有上下方。
於別部經言有上有下。
從阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。
若人離欲一欲界，是人即離欲，一切欲界、色無色界亦爾。
若人依初定起通慧，隨所生處世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王處，非餘處。
如前所說三界，偈曰：於中地獄等，名說有五道。
釋曰：於三界中說有五道，如前所立名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名說道有五。
欲界中有四道及第五道一分，色界無色界中唯天道一分。
為有諸界出此道不？
由說於界中有諸道，說有善染污器世界，中陰為性，是界非道。
五道者，偈曰：是無覆無記，眾生非中陰。
釋曰：道以無覆無記為性，若不爾道應相雜，但眾生名是道，亦非中陰為性。
《假名論》中說：四生攝五道盡，非五道攝四生盡。
何者非攝？
即是中陰。
法陰阿毘達磨說：何者眼界？
依四大及四大所造清淨色，是眼根眼入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中陰。
於經中說：於道却中陰。
此經何名？
《七有經》云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中陰有。
此經中說五道共因共行，是故道定唯無覆無記，由却彼因業有出彼外故。
罽賓國師說經，大德舍利弗說：淨命！
是地獄或流現前故，即起即長地獄受報業。
淨命！
身口意諂曲憎忿麁澁業，於地獄色受想行識果報熟，果報已起得名地獄眾生。
淨命！
此中除色等法，地獄眾生皆不可得。
是故五道定是無覆無記。
若爾，應救《分別道理論》。
彼論云：於五道一切隨眠惑緣起，託五道心有五種。
由共前分執道故，是故不相違，譬如說郊外為國土。
餘部說：諸道不但無記有、善有，染污是汝所。
說由於道，却業有出外，故不由別立。
業有於道成外，譬如於五濁惑濁、見濁。
亦有別說：諸見非非惑，如此業有亦入道攝。
亦有別說：為顯道因故，於中陰亦應如此論。
是義不然，非道理故。
眾生往於彼，是故彼名道。
中陰非所往，即於死墮處起故。
若爾，無色界不應成道，即於死墮處起故。
若爾，由中間有故，故立中陰，非道在二道中間故。
若此成道，不應說為中有。
復次大德舍利弗說：果報已起得名地獄眾生。
有說：果報已起，不說即是果報。
復說：淨命！
此中除色等法地獄眾生皆不可得。
此言但撥能行五道人，故說除色等陰，地獄人不可得，不撥餘陰。
毘婆沙師說：五道定是無覆無記，果報為性。
有餘師說：增長為自性。
於五道三界中，此義次第應知。
偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，復有三無色，故識住有七。
釋曰：經中說，有有色眾生身異想異，如人道及諸餘天，是第一識住。
何者餘天？
欲界天、初定天，除劫初生天。
云何彼身異？
色相形不同故。
云何彼想異？
樂想、苦想、非樂非苦想不同故。
有色眾生身異想一，如梵眾天劫初受生，是第二識住。
何以故？
是劫初生，一切梵眾同起一想，謂我等是大梵所生。
大梵亦作此想，謂彼是我所生。
由同思想大梵為一因故，故言想一。
大梵王身量高大異於彼眾，相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾，故言身異。
於經中說：是諸梵眾有如此思想，我等見此眾生長壽於久時住，乃至起如此心：願餘眾生於我同類中生。
是眾生起如此心願，我等即於此處受生。
是彼云何見此眾生？
餘師說：彼住遍光天處見此眾生。
何以故？
是梵眾從彼處墮故。
梵眾已不得第二定三摩跋提，云何能憶第二定地宿住事？
若得，云何緣大梵為境起戒執取？
有餘師說：諸梵眾在中陰得見。
是義不然，於中陰無道理為得久住，無障礙故。
云何彼起如此心：我等見此眾生長壽久住此中。
是故諸梵眾在此處憶昔時事，昔時已見此眾生長壽久住，後時更見，是故起如此心。
有有色眾生身一想異，如遍光天，是第三識住。
此中復由執上邊處，應知具足取二定。
若不爾，小光、無量光何處識住可得安立？
於彼天色相形不異故身一，有樂想不樂不苦想故想異。
彼說是諸梵，於根本定地厭極喜根，從方便地引捨根令現前。
於方便地厭極捨根，從根本地更引喜根令現前。
譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂更受欲樂。
若爾，於遍淨天為不同此義耶？
遍淨天由彼樂不生厭極。
何以故？
是樂最寂靜。
喜樂非寂靜，為沒重心故。
經部師說：有經顯彼想不一。
經言：有諸眾生於遍光天上新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成散，見下地火光焰，怖畏起厭離心，謂火光焰勿燒空梵王處，已從下至於我處。
有諸眾生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、已明了世間成散，見彼眾生起驚怖心，慰喻之言：勿畏淨仙！
勿畏淨仙！
昔時此光燒空梵處竟，自然滅靜。
是故於火光有來不來想故、怖不怖想故，故說想異，不由樂不樂不苦想。
有有色眾生身一想一，如遍淨天，是第四識住。
想一者，同一樂想。
此中於初定由染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，於第三定由果報生想彼一想。
無色界三識住，如經所顯，是七名識住。
此中何名識住？
於七處相應五陰及四陰，如理應知。
是識住所餘，何故非識住？
偈曰：所餘有變異。
釋曰：所餘是何法？
謂諸惡道第四定及有頂。
何以故？
於中識有諸變異，故非識住。
云何變異？
於惡道中苦受是變異，由損害識故。
於第四定無想定是變異，於有頂滅心定是變異，能斷識相續故。
復說住於餘處眾生是欲住處，若住於此處不欲更動，說名識住。
於惡道無此二義。
於第四定中眾生恒有動求出心，若凡夫欲見無想天，若聖人欲見五淨居。
有頂心細昧故，彼非識住。
如所說是七識住。
偈曰：有頂無想天，眾生居有九。
釋曰：於九處中眾生如欲得住。
偈曰：不欲住餘非。
釋曰：何者為餘？
謂惡道。
何以故？
於中眾生不欲住，業羅剎逼之令住，不由自欲住，是故非眾生居，譬如牢獄。
於餘經說七種識住，復有餘經說。
偈曰：復有四識住。
釋曰：何者為四？
愛色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。
此四體相云何？
此次第，偈曰：謂有流四陰。
釋曰：是陰。
偈曰：自地非餘地。
釋曰：此四陰是自地陰，非餘地陰。
何以故？
住者定著為義。
於不同地陰中，識隨貪愛故不能得住。
云何不說識為識住？
由離能住立住故，不說識住，非能住為住，譬如非王為王所使。
復次若識乘策此法，此法名識住，由船人道理故，說諸法為識住；非識自乘策識故，不說識為住，毘婆沙師說如此。
若爾，經中說：於識食有愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。
此經云何七種識住五陰為性？
此經復云何有如此？
雖然不分別生處所攝五陰中有受樂識生時，亦說識為識住。
若如色等，各各能起識染污，若單識不能為如此，是故於四識住不說單識為識住。
復次佛世尊說四識住為田，一切有取識為種子，不可安立種子為種子田。
佛世尊意可了別如此。
偈曰：住等眾生名。
釋曰：是法為共生識好最勝田，是法說之為識住。
為以七識住攝四識住不？
為以四識住攝七識住不？
偈曰：各異。
釋曰：七不攝四，四不攝七。
偈曰：四句攝。
釋曰：若思量應知四句相攝有法七所攝非四所攝等。
第一句者，七識住中識。
第二句者，惡道第四定有頂識所離諸陰。
第三句者，謂七識住四陰。
第四句者，除前三句。
前所說三界有五道等差別，於中應知。
偈曰：於中有四雜，眾生謂卵等。
釋曰：卵生、胎生、濕生、化生。
雜者何義？
雜生為義。
於中眾生相雜生，由生等故。
何者卵生？
是眾生從卵出，如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。
何者胎生？
是眾生從胎出，如象馬牛驢駝等。
何者濕生？
是眾生從四大氣所生，如蟲蚊蜻蛉等。
何者化生？
是眾生不減具根圓得是及身分一時俱生，如天地獄中陰等。
復次於一一道中有幾種生？
偈曰：人畜具四生。
釋曰：人道有四生。
卵生者，如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生，又彌伽羅母三十二子，又如般遮羅王生五百子。
胎生者，如今世人。
濕生者，如頂生王、遮婁優波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。
化生者，如劫初生人。
畜生亦有四種，可見有三種，若化生如龍、伽婁羅鳥等。
偈曰：地獄但化生，中陰及諸天。
釋曰：一切地獄眾生、中陰眾生、諸天皆是化生。
偈曰：鬼神亦胎生。
釋曰：亦言即顯有化生。
胎生者，如女餓鬼白淨命目乾連云：「我夜生五子，晝時亦生五，生已皆食盡，如此我無飽。
」何生於一切中最勝？
化生。
若爾，云何最後生菩薩已至得，生自在，唯受胎生？
若作如此，見大利益。
利益者，由親屬相關故，令無量大家釋迦種得入正法。
此人是轉輪王種姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。
在於人道，亦得如此希有勝利：我等今云何下心？
為起受化眾生正勤心。
若不爾，家姓則不可識，世間應作此計：此眾生是何幻惑？
為天為鬼？
外道亦說此言：一百劫盡，如此幻惑人出於世，作幻化事噉食世間。
為離此謗，故受胎生。
有餘師說：為安立身界尸履故受胎生。
於中人及餘眾生作供養事竟，由此福德過於千遍，恒受天生後得解脫。
何以故？
化生眾生無外種子故，若死身不得住。
如燈光已滅靜無復餘，化生亦爾。
若是人，信世尊有成願通慧。
此救不然，從別問更生別問。
若化生眾生屍骸不可得，經中云何說：化生伽婁羅取化生龍為食。
不解故無失。
復有食乃至未死，若死無復飽。
何生於一切中最多？
唯化生。
何以故？
此具二道、三道中一分，一切中間悉化生。
何法名中陰？
偈曰：死有及生有，在中間五陰。
釋曰：前死有、後生有，於中間所得身。
為至餘處說此身名中有？
在二道中間故。
若身已有，云何非生？
偈曰：未至應至故，未生名中有。
釋曰：若至所應至處方得名生。
此眾生已離本生，未至應至處，於中間雖有，未得名生。
何處是此眾生應往？
是處業所引果報明了顯現及究竟，是所住處，若至此處名生。
餘部說：生有與死有斷絕。
此執非可許。
何以故？
由道理及《阿含》故。
此中依道理說。
偈曰：似穀相續故，無間於後生。
釋曰：諸法次第相續生，由不斷故，於餘處生，此可證見。
譬如穀相續。
是故眾生相續次第無斷絕，於餘處生，此義可然。
若爾，諸法斷絕於餘處生，此可證見，譬如於鏡等中從本生影，亦可證見。
如此從死有生有斷絕生，此亦可然。
偈曰：影非成實故，不等故非譬。
釋曰：影是何法？
有別物生，是色中一類。
是義不然，非成實故。
若成實有物，不相似故，故亦不堪為譬。
云何非成實？
偈曰：共一處二無。
釋曰：於餘一處見鏡色及影色，此一處中無道理二影俱有，依止四大異故。
復次別方定故，於一水處互向自面，所有諸色互對生影，於一色中二人共看，不應有俱時各見此中餘色得生。
是義不然。
復次影及光，不曾見於一處俱有。
曾見鏡在影中日光顯然，若影是實有，光不應得於中生，以相違故。
復次共一處二無者，何者為二？
謂鏡面及月圓。
於別處見鏡面，於別處見鏡中月圓，如井中水。
此月影若於中生，不應見在餘處，是故此影實無所有。
諸法聚集有如此勢力，謂非有顯現似有。
何以故？
諸法功能差別難可思議。
如此不成實故，不堪為譬。
云何由不相似故不堪為譬？
偈曰：無相續。
釋曰：影非本物相續，與鏡相續相應故、與本俱有故。
如生有約死有成，相續無間無絕，生於餘處故。
影無如此相續，是故影譬不等。
偈曰：二生。
釋曰：從二種因影得生，謂從本物及鏡，依此最勝二因影得生。
生有不爾，從二因生，謂從死有及從餘勝法。
復由此義影譬不等，不應說如此。
有外色無意，赤白為勝因。
若化生眾生，於空中受生。
復分別何因如此？
由道理不可許從死陰斷絕無相續生陰得起，由此道理是故有中陰。
偈曰：由經。
釋曰：由經知有中陰。
經中說七種有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中有。
此經非彼受誦。
復由別經說有中陰。
偈曰：乾闥婆。
釋曰：三處現前故，於母胎中眾生得受生。
何者為三？
一母四大調適有時，二父母互起愛心和合，三乾闥婆正至欲託生。
若除中陰，此中何法名乾闥婆？
若此經非彼所受誦故執如此，云何陰壞得至其中？
復次若汝執無中陰，云何會釋《阿輸羅耶那經》。
經云：汝等能知不？
是乾闥婆正至於中，為剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅，為從東方來南西北方來，廣說如經。
此中何法名乾闥婆？
五陰破壞，云何得來？
如此之經汝可不讀耶！
若汝言：我不受此經。
此義復云何？
偈曰：說五。
釋曰：佛世尊說有五種阿那含，中滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。
若無中有，云何得名中滅？
有諸天名中，至於彼般涅槃，故名中滅。
若爾，亦應有天名生等，至於彼般涅槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。
復次偈曰：行經故。
釋曰：於經中說有七種賢聖行。
於中說中滅人有三，由時節、處所、勝負差別故。
譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦爾。
譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦爾。
譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人亦爾。
如汝所執，若有天名中，則無如此三品時節、處所、勝負差別，是故此執唯漫分別。
有餘師說：於壽量中間立三人，或執近諸天邊，若人滅盡諸惑說名中滅。
此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入覺般涅槃，是故成三。
復次初人於色界中攝聚同分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三人入誦法藏堂已般涅槃。
若爾，生滅何相？
此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃，多故減壽命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。
如此一切與火星譬皆不相應行，處所無勝負差別故。
若爾，於無色界亦應說有中滅人，亦於壽量中間般涅槃故。
由不說故，是故此執惟自分別。
若汝不讀誦如此等經，我今何所作？
大師已般涅槃，正教無主已多種分破，乃至今時於文於義隨欲分破，此猶不息。
若人受如此等《阿含》為證為量，中陰於此人得成。
若爾，云何說頭師魔由現身入大阿毘指獄，此魔正生未死，地獄火焰已來燒身，方捨壽命。
由中有身乃入地獄，經意如此。
何以故？
若業最劇，圓滿此業不得待捨身，是故此魔現報先熟、生報後熟。
復次此義，今云何可會釋有五無間業？
若人已作已長次第無間必生地獄，不往餘道。
此是經意，於中為顯此業必受生報。
若如文分別，但應稱五業，不得說餘句，應至如此。
若作業無間，命即應斷，無暫活義，何人不許中有生義。
雖然，從死有無間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故不說為生有。
若爾，云何釋此偈：「已度四位至衰耄，二生汝今近閻魔，於其中間必無住，路中資糧咄不有。
」此偈顯於人道中無中間住，生滅次第無礙故。
復次於中有中無住，為至生處行無礙故。
偈意如此。
若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？
汝亦同此難，是故於此二義，如前所說經無相違故，故不可偏以此偈證無中陰義。
復次證名言者，是行無行，何道是所應往？
中有若起有何相？
偈曰：由一業引此，當先有相貌。
釋曰：此業能引生諸道，此業能引顯中有為至此道，是故此道必所應往。
於此道中是應來先有相，此即中陰相。
若爾，狗等眾生於一胎中應生五道中陰，若地獄中陰即燒母腹。
於先有時，地獄眾生火亦不恒然，若行於園中，何況在中陰。
設許火燒然，如不可見亦不可觸，由體性細故，是故非難。
諸中陰於胎中亦互不相觸故，為業遮故，故不能燒。
身量云何？
如六七歲小兒，而識解聰利於小兒。
若菩薩在中陰，如圓滿少壯人，具大小相。
是故雖在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。
若爾，云何菩薩母於夢中見白象子欲入右脇。
母所見但是夢相，不關中有，菩薩久已離畜生故。
譬如柯枳王見十種夢，謂象井旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華，於事前得此夢。
中陰眾生非破腹入胎，云何得入？
從生門入。
是故雙生，若在後生為大，若在前生為小。
若爾，大德達磨須部吼底說偈，云何會釋？
「變身作白象，六牙四足飾，入母胎臥住，念如仙入林。
」此言不必須會釋。
何以故？
此言非經、非律、非阿毘達磨，但是集言。
聰慧人欲集義為論，有餘諸法攝為增益。
若言必須會釋，此是母於夢中見子入胎相，大德說偈意如此。
色界中有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。
諸菩薩中有衣著具足。
復有叔柯羅比丘尼，由本願力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後共衣俱燒。
所餘皆裸，欲界眾生無慚羞多故。
復次何法名先有？
偈曰：復有先於死、後於生剎那。
釋曰：有者若約通義，謂五取陰。
此有離為四分：一中有，如前說。
二生有，謂於道託生初剎那。
三從此後除死剎那，是別先有，此中說名先有。
四最後剎那名死有，從此後有中有。
若生有色眾生中，此中有，偈曰：同生淨天眼，可見。
釋曰：若同生道中陰，定互相見。
若人有天眼最清淨，是一通慧類，此人亦得見。
彼若生得天眼則不能見，以最細故。
餘師說：天道中陰能見一切中陰，謂人、鬼、畜生、地獄中陰。
除前，除前得見。
偈曰：業通疾。
釋曰：通慧者謂行虛空，此通從業得，此通速疾。
云何？
不可及迴故名疾。
若人應生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮迴，由業力最強故。
偈曰：具根無障礙。
釋曰：此有具足五根，金剛等所不能礙，此義應然。
曾聞破燒赤鐵塊，見蟲於中生。
中有眾生若應生此道中，從此道一切方便。
偈曰：不轉。
釋曰：云何人道中陰無時可轉，令成天道中陰及餘道中陰？
此眾生若為此道成中陰，決定應生此道中，不生餘道。
復次欲界中陰為食段食不？
答：爾。
不食麁段。
何故？
偈曰：此食香。
釋曰：故名乾闥婆。
若福德小食臭氣，若福德大食妙香。
眾生於此有中得住幾時？
大德說無定，乃至未得生緣聚集，此中壽命無別業引之，一聚同分攝故。
若不爾，此中由命根盡，應別立死有。
若有肉聚等須彌山，此肉聚至夏時一切成蟲，彼中陰為住待夏時不？
復從何方來？
此問未曾至經中，亦未曾至阿毘達磨中，若爾可然。
微細眾生貪著香味，壽命短促，無有邊際。
此眾生聞氣貪著香味，於捨命時覺悟先業能感蟲生報，由此貪愛受於蟲生。
復次昔已有業能感彼道，是時彼緣最多，於生果報得具事能非餘時。
此義必然。
何以故？
已有宿業能感轉輪王報。
世間壽八萬歲時或過此壽，有多轉輪王生非餘時。
是故世尊說眾生業報不可思議。
大德婆須蜜多羅說：七日得住。
若不得生緣和合，此中死墮，死墮更生。
復有餘師說：七七日住。
毘婆沙師說：但促時住，以樂受生故，疾行結生。
若因緣聚集未具，若其於此道中必應受生，是時宿業自和合眾緣。
若不定生此處，於餘處此道中皆得受生。
餘師說：若於此眾生類中不得生，則於餘相似類眾生中受生。
譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時、熊於冬時、馬於春時、野牛野干豹等欲事無時。
是時此眾生應生牛中，若非夏時則生野牛中。
若應生狗中，非時則生野干中。
若應生馬中，非時則生驢中。
若應生熊中，非時則生豹中。
為不如此耶？
若眾生在別聚同分中陰中，於餘聚同分則不得受生，一業所引故。
是故此執有失可訶。
此中有為行，至應生道處故起。
偈曰：顛倒心行彼，生處由欲戲。
釋曰：此中有眾生，由宿業勢力所生眼根，雖住最遠處，能見應生處，於中見父母變異事。
若應成男，於母則起男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，到此心起瞋。
於《分別論》中有如此文：乾闥婆於二心中隨一心應起現前，或欲相應起，或瞋相應起。
此中有眾生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生處，是事樂得屬己。
是時中不淨已至胎處，即生歡喜仍託彼生。
從此剎那，是眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅，如此方說受生。
若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲類託生住。
亦如此無中有異男女，皆具根故，是故或女或男託生如處而住，後時在胎中增長，或作黃門。
此義應思：為即以赤白四大成胎中眾生根及依止？
為由業力故別有四大宿業所生成根等，但依止赤白四大？
有餘師說：即是赤白四大。
何以故？
此赤白先無根，共中陰俱滅，有根後生，由種子滅芽生道理故，是時說此名柯羅邏。
若作如此思，則善順此經。
經云：父母不淨和合所生。
復有經云：比丘！
汝等長夜增長貪愛攝取血滴。
餘師說：別有四大。
譬如葉蟲依止葉糞，蟲依止糞。
由說柯羅邏依止不淨生，是故與柯羅邏經不相違。
若託胎卵生道理如此，於餘生如理應說，此中是道理應知。
偈曰：餘愛樂香處。
釋曰：若眾生欲受濕生，由愛樂香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故，化生由愛樂處所故至生處。
若爾，地獄眾生云何愛樂處所？
由心顛倒故。
此眾生見寒風及冷雨觸惱，自身見地獄火猛盛可愛，欲得暖觸故往入彼。
復見自身為熱風熱光及火焰等所炙苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸故往入彼。
如位造作能感如此生業，見自身是如此位，見彼眾生亦爾，是故往彼。
先舊諸師作如此說。
復次此中天中陰一向上昇，如從坐起。
人、畜生、鬼神中陰如人等。
偈曰：地獄脚向上。
釋曰：如偈言：「眾生墮地獄，脚上頭向下，誹謗諸仙人，護精進行者。
」前已說顛倒心行彼，為一切中陰眾生皆有此事入母胎、為不皆爾亦不無？
此經中說：有四種託胎。
何者為四？
偈曰：一正入有覺。
釋曰：有眾生多善根聚集，護持正念，死時不失正念故有覺，乃至入母胎亦不失正念，住時出時則失正念故無覺。
偈曰：餘住。
釋曰：有眾生住母胎亦不失正念故有覺，先入亦爾。
偈曰：復餘出。
釋曰：復有眾生出母胎亦不失正念故有覺，先入住亦爾。
偈曰：餘三位。
釋曰：有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。
若入無覺，住出必無覺。
是名四種託胎。
此是逆說，由隨順首盧柯結故說。
偈曰：一切卵生則無覺。
釋曰：若卵生眾生，恒於三處無覺。
云何卵生眾生？
說名託胎。
此眾生亦先託胎，或由當來名說。
如經言：能作有為是故名行。
如世人言煮飯磨，是故無失。
云何不覺悟入母胎及住出？
復云何覺悟入住出？
若眾生小名位，正欲入母胎時，即起顛倒想欲，或見猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我今匐行住樹根下壁根下。
若住亦起顛倒，謂我今於此等中住。
若出亦起顛倒，謂我今從此等中出。
若大名位眾生亦起顛倒想欲，我今當入園入遊戲處，登上高樓及大殿堂，坐於床座。
若住謂住其中，若出謂從此出，如此不覺悟入住出。
若覺悟者了解分別，謂我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，無顛倒想欲。
此中更分別說。
偈曰：說託胎有三，輪王及二佛。
釋曰：轉輪王、獨覺、大正覺，此三人次第應知託胎三義。
第一託胎謂轉輪王。
何以故？
此人正入胎時有覺悟，非住出時。
第二託胎謂獨覺，此人入住二時有覺悟非出時。
第三託胎謂大正覺，此人入住出三時皆有覺悟。
此中三人悉由當來名所顯。
云何三事不同？
偈曰：業智慧及二，次第勝能故。
釋曰：業勝能者，能作大福德行人，由福德有業勝能，故立第一。
修習多聞多思人，由智慧有勝能，故立第二。
能作大福德行及修習多聞多思人，由福慧有勝能，故立第三。
是轉輪王等三人如此次第，所餘為第四，此義應爾。
外道本執說我義，於此中執我，言爭事起。
彼言：若汝立義眾生從別世度餘世，我等本義則成，謂實有我。
今破此義。
偈曰：無我。
釋曰：此我何相？
能捨此陰、能受彼陰。
如彼所分別，此我實無，謂於內作者人。
何以故？
非二量境界故，如色塵及眼等根。
佛世尊亦說，有業有果報，作者不可得。
由無故，故不可說。
此我能捨此陰受彼陰，若離法假名。
此中法假名者，謂若此有彼有，由此生彼生，廣說十二緣生。
此我何相？
謂非所破。
偈曰：唯諸陰。
釋曰：若假說唯諸陰名我，此我非所破。
若爾，諸陰從此世到餘世，此義應至諸陰不度餘世。
云何此諸陰？
偈曰：煩惱業生起，由中陰相續，入母胎如燈。
釋曰：諸陰剎那剎那滅，彼於度無能，煩惱所攝、業所變異故。
唯有諸陰，由中有相續往入母胎。
譬如燈雖念念滅，由相續得至餘處，諸陰亦爾，是故無失。
實無有我，但煩惱業所引諸陰相續得入母胎，此義得成。