阿毘達磨俱舍釋論 第7卷
復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於餘世。
釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。
何者次第？
如偈言：「初名柯羅邏，次生頞浮陀，從此生俾尸，俾尸生伽那，伽那生捨佉，及髮毛爪等，并有色諸根，次第生身分。
」此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。
此胎中刺，由時節次第增長至成熟位。
於母腹中業報所生，猛風吹之，風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚過量難忍。
次從此處墮，是時二苦不可為譬。
復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業過失，於胎內死。
是時有諸女人善識方便，及諸醫師解養嬰兒，方溫以酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。
此胎中子，由宿後報業引入餘道，趣向難知。
復次若生無難，是時或母乳子，或餘女人能瞻視之。
此兒體似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。
愛此兒身及以洗拭，次唅以清酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。
由諸根成熟諸惑更起，諸業更生及更增長。
由此惑業捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。
偈曰：故有輪無初。
釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪無初。
何以故？
若分別執有初，此初應成無因。
若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無因。
現見此事，於芽等中有種子等功能，由處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故無生無因。
說常住為因，於前已破，是故生死必定無初。
是生死終，由因盡可然，由生屬因故。
譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。
是陰相續所說，三生為位。
偈曰：如此緣生法，十二分三節。
釋曰：此中十二分者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。
三節者，一前際、二後際、三中際，謂過去、未來、現世。
云何於三節安立十二分？
偈曰：前後際二二，於中八。
釋曰：無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。
此八分一切眾生於此生為具有不？
答：非。
若爾，何眾生具八？
偈曰：具生。
釋曰：若眾生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色界生。
何以故？
於《大因緣經》中但約欲界眾生說。
經言：阿難！
若識不託母胎赤白，為得變異成柯羅邏不？
不得。
世尊！
廣說如經。
有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。
於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為二分故。
何法名無明等？
偈曰：宿惑位無明。
釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無明共行故，由無明力所餘得起故。
譬如於說王行中說導從行亦名王行。
偈曰：及宿業名行。
釋曰：位言次第流。
於宿世中福等業位，於今名行，若今有是彼果報。
偈曰：託生陰名識。
釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五陰名識。
偈曰：此後稱名色，先於六入生。
釋曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名色。
應說先於四入生，云何言六？
六者，如此量立入故，是時四生六圓滿故。
偈曰：此先三和合。
釋曰：若六入已生，此位說名六入，乃至根塵識三和合未起。
偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。
釋曰：由三和合名觸。
此人乃至未能了別三受因異，此位名觸。
若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。
釋曰：受位者，了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。
偈曰：求婬樂具愛。
釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五塵。
偈曰：四取謂生具，為得故遍尋。
釋曰：若於此位中著心尋覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。
如此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。
釋曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來有報業，此位名有。
由此業從今生更退，於未來世正託生位。
偈曰：更接有名生。
釋曰：此位名更接。
何以故？
於今生是識分，於未來名生。
從此後，偈曰：老死乃至受。
釋曰：除生從此後乃至受，此位名老死。
是四分，謂名色、六入、觸、受，於未來名老死。
分判十二分如此。
此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多時說、三約相應說、四約位說。
云何約剎那說？
於一剎那中具有十二分。
譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十二分。
是中癡惑名無明，作殺意名行，了別塵類名識，與識俱起四陰名色，約名色清淨根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。
復說約剎那約相應，如《分別道理論》說。
約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續名多時。
於四中今說何緣生？
偈曰：此今約位說。
釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等為分不說餘？
偈曰：由勝說為分。
釋曰：若於位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。
復云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理論》說異。
彼論云：何者為緣生？
謂一切有為法。
於經有別意故說十二，於阿毘達磨約法相說。
復有別說：緣生有六種，謂約位說、約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名說、約眾生非眾生名說。
云何於經中但說眾生名？
偈曰：於前後中際，為除他無明。
釋曰：是故說三節。
此中前際無明者，從此生疑：我於過去為已有為非有？
何我已有？
云何我已有？
後際無明者，從此生疑：我於未來為更有為不有？
廣說如前。
中際無明者，從此生疑：此何法？
此法云何？
今何我？
當來何我？
為除此三種無明，是故約眾生名。
三節說為十二緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老死。
云何得知如此？
由經言：比丘！
若比丘由如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘不約疑耶思前際，謂我於過去為已有為非有，廣說如前。
復有餘師說：愛取有為前際後際無明。
何以故？
此三是未來果因故。
此十二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。
此中偈曰：三惑。
釋曰：三分以惑為性，謂無明愛取。
偈曰：二分業。
釋曰：二分以業為性，謂行及有。
偈曰：七分類為果。
釋曰：七分以類為性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。
此類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸分說名因，惑業為性故。
何因緣於中際說果因廣？
類有五種差別故，離惑為二分故；於後際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑一門故。
偈曰：略果及略因，由中可比二。
釋曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此可知，是故前後際不復廣說。
若復廣說，此言無用。
若緣生唯十二分，由不說無明因，生死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。
若立無明因老死果，應更說別分。
若說此二別分，則有無窮之過。
若不說別分，又不免前難。
不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。
偈曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有分理如此。
釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。
從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。
從業果類生者，謂從行識生，從有生生。
從類類生者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死生。
從類惑生者，謂從受愛生。
由世尊安立有分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。
從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大苦聚緣和合生由此言。
若不爾，此文有何義相應？
有餘師說：於餘經中說，無明以不正思惟為因，不正思惟以無明為因。
於此經中不正思惟，亦是所說由入取攝故。
云何不正思惟？
入四取攝。
若說由相應故，亦應說入愛無明攝，與彼相應故。
若在彼攝，此中云何能證？
謂無明以不正思惟為因。
若但由位攝能證因果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如不正思惟。
有餘師說：於餘經說不正思惟為無明因，此不正思惟說在觸時。
如經言：依眼根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。
於受時無明必生。
如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。
由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受時所起無明作因緣。
是故無明無無因義，故不須立別分，無無窮之過。
此不正思惟，由說復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證，於餘經不無此義。
若汝意欲立如此義，此中則應更說。
彼文句不應說。
若不說，云何知有？
由道理知有。
何者為道理？
若受無無明，不能為愛因緣。
譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能作染污受因。
云何知不正思惟從無明生？
由於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。
若由此道理故不更說，則成太甚過失。
若此義由道理可見，不須別說，自可得知。
不但不正思惟，所餘諸分不說亦應可知，則悉不須說故。
此執不成救義，前所立難亦不成難。
謂度無明老死，不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。
何以故？
受化眾生迷惑於有生云何從宿世現世起，復從現世來世起。
此三世次第相應，如來唯欲說如此多義，此義於前已說。
如偈言：於前後中際，為除他無明。
佛世尊說：比丘！
我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。
此二句其義何異？
若依阿毘達磨義，此二無別義。
何以故？
此二是一切有為法故。
云何？
未來法未生，說名所生。
若爾，云何未來未是所作，說名有為？
由能生故，意所引故，說名有為。
若爾，無流云何？
是彼亦由善故意所引。
若爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。
此有為是所生種類故，雖復未生，亦說名所生。
譬如色未變壞亦說名色，由是變壞種類故。
是故無失。
今當說經正意。
偈曰：此中緣生因，所生已名果。
釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘法生故；是分正是果，說名所生。
如此一切分，皆二種成就，由是因果故。
若爾安立，不應成是義。
不然，所觀有差別故。
若觀此分，是分成緣生，不即觀此分更成所生。
譬如因果及父子。
彼言：大德富婁那捨說：有法是緣生，非緣生所生。
此有四句。
第一句，謂一切未來法。
第二句，謂過去現世阿羅漢最後心。
第三句，謂過去現世所餘諸法。
第四句，謂無為法。
此中經部師曰：此執為是要術、為是經義？
是經義。
若說是經義，則非經義。
云何非是？
前所說緣生，約位立十二分，一一位皆具五陰。
此執與經不相應。
何以故？
於經中分別十二分，有別義故。
經云：何者為無明？
謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，廣說如經。
若經是了義，不可引令入不了義攝，是故此執非經義。
君非一切經但由分別故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹譬經》中說：何者地界？
謂髮毛等，於髮毛亦有色等餘物。
於此經中亦爾，隨勝分別義。
此經不可引為證。
何以故？
於中不由地界分別髮毛等故，成不具說。
於中由髮毛等分別地界，非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。
於此經中具說無明等，無復所餘，為不如此耶？
過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所說。
如經言：於身中若有所餘，亦爾名地界。
我今亦得許如此無明所餘法。
若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝有何義？
若於此位中必有五陰，若此法有無彼法必定有無，立此法為分。
若有五陰，諸行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，是故如經了別，乃是經義。
前所說四句，於中若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。
經云：何者緣生所生法？
謂無明乃至老死。
復次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立三節。
有餘部說：緣生是無為法。
云何得知？
若如來出世若不出世，此法如常住。
由此經言。
此言若如此意判可然，若不如此則非。
云何如此不如此？
若如此意判，若如來出世若不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無緣餘法，是故常住實爾。
此執可受。
若作如此執，謂有別法名緣生，此法常住。
此執應撥，謂無如此。
何以故？
生是有為法相故，不曾見餘常住法應成無常法相。
生者是未有向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為緣生？
句義亦不相應。
此法亦常住亦緣生，本言至行集生，此句有何義？
若合此句所顯義，謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義至行集生所顯。
此句義不相應。
何以故？
若一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第二義成，譬如浴已方食。
若法在至生前此法則無所有，何法前至後生？
無事不依作者成故。
此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言俱亦不然。
由事約前後，無如此過失。
於此義中應問學聲論人，此法若生在何位？
為在現世、為在未來？
若爾，何有？
若汝言生在現世，云何在現世？
若未有若已生，何用更生？
若已生更生，有無窮過失。
若汝說於未來位生，云何未有法成作者？
若無作者，事云何成？
是故於此位若生，即於此位去。
至何位得生？
未來正向生。
在此位中至於緣，聲論師安立作者及事。
此立不成就。
能有名作者有名事，我今不見離能有法有別事名有，是故於名言無復可難。
前所立名，今更顯其義。
謂若此有彼有，由此生彼生。
此二句義，即是至行集生名義。
此中說偈：「如不有得生，至於緣亦爾，若已生得生，無窮由已有。
」汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。
此判不定。
或見於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。
又如開口眠，若汝說眼在後，云何非閉時、若別時作？
有餘師於此難中分別救義。
波羅底以重為義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為義，欝波陀以生為義。
此句說如此義，對種種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅底底也三物波拕。
如此分別，於此經中立，於餘處云何成？
如經言：至於眼、至於色，眼識得生。
云何世尊約緣生說此二句？
謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生此智故。
若無明有行必有非餘，是故行緣無明生。
復次或為顯諸分傳傳故說二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。
復次或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。
復次或為顯證因傳因故說二句。
何以故？
有時從無明次第諸行生，有時從無明諸行傳傳生。
有餘師說：為除無因執常住因執故說二句，若無因諸有不有，亦不從無生生。
如彼所計常住，謂自性我等。
若執如此，立前句則無用，但由此生彼生句破二偏執及說得成就故。
復次有餘道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；由無明等生故，行等得生。
為破此執，是故世尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此純大苦聚得生。
復有餘師說：為顯不滅及生故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生故諸行生。
復有餘師說：為顯住及生故說二句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣生事必得生。
世尊正欲顯生，說住有何相關？
云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？
復有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。
若爾，此事應不由因生。
是義不然，無無因義。
何以故？
由此生彼生故。
若經義如此，唯應說前句，若此有彼有。
復次先應說事生，後說此有彼有。
若作此說，文句不倒。
若不爾，正問何者緣生，說滅則非次第。
是故如此等執，並非經意。
云何諸行以無明為緣，乃至老死以生為緣？
此中我等應顯唯相應義。
於世間中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更無餘法。
由不知故，我見我慢染污其心，為自我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂故修不動行，為得現世樂故作非福行。
此三種業說名緣無明生行。
由隨業引諸識相續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。
行說名緣行生識。
若執如此，應知此識已生。
於分別識分中云：何者為識？
謂六種識聚。
以識為先，次於此隨名色生具足五陰。
於分別中如此說故，餘言如前。
次名色成熟故，次第六入生。
次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受生愛。
若人由苦所逼，於樂受生欲愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。
次由愛所樂受故，取欲等四法。
此中欲者，謂五欲塵。
見者謂六十二見，如《梵網經》說。
戒者謂離惡戒。
執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。
如經言：此人裸形不畜著衣，廣說如經。
又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等。
我言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名我言。
有餘師說：於身中由有我見及我慢，說此二名我言。
云何此二成我言？
由此二說言有我故。
有餘師說：由我不有故，但有言說無實義，故稱我言。
如經言：比丘！
無聞嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我及我所。
復次欲者，離後三所餘諸法。
見取戒執取，如前釋。
通三界我言，但在色無色界，所有諸法離前二。
於四中取是何法？
於中貪欲名取。
何以故？
此義於一切處，世尊皆作此釋。
如經言：何者為取？
於中貪欲。
次以取為緣，能引未來有，此業生長說名有。
如經言：阿難！
是業於未來能引後有，此中說名有。
次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，具有五陰。
次若生已，有老死等應知。
如經中說：如此純者，謂離我我所故。
大者，無初無邊故。
苦聚者，由有流諸行聚集故。
緣和合生者無果，單因緣所生故。
此道理是毘婆沙師所顯，是故先說。
復次無明者何義？
非明是名無明。
若爾，有過量失，眼等亦應成無明。
若爾，明無應是無明。
若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。
應以別法為無明。
別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。
釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及非親無。
非實者，如言說及不虛，有言語能對治，此說名非實，非法非利非事等。
能對治法等餘法，是名非法等，非餘非無。
無明亦爾。
有別法能對治明名無明，此義云何可知？
由說為因緣故。
復次偈曰：由說為結等。
釋曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。
若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等故，實有別法名無明。
若爾，如世言惡婦說無婦，惡子說無子；無明亦應爾。
惡明名無明。
偈曰：非惡明見故。
釋曰：若汝言非者，可訶義可訶。
諸明說名無明，是義不然。
何以故？
若智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成無明。
若爾，此智應即是無明。
不可立此智為無明。
何以故？
偈曰：見共相應故。
釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。
復次偈曰：說能染智故。
釋曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。
若此是慧，不應成慧染污。
如心有別染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾，云何不許如此？
由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。
是心欲所染污，說不解脫。
為決定欲所變異耶？
由欲所害故不得解脫，若人治轉欲熏修即得解脫。
如此無明所染污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清淨。
若欲分別，何人相遮？
諸師說無明與智別類，如欲與心。
若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。
何以故？
若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑。
若即是見，不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。
亦應說無明染污心，故不解脫。
若汝言為分別差別故作此說，於慧亦應分別無明差別。
我許無明是別惑，此無明以何為性？
不能了別諦實業果為性。
此不可解，何法名不了別？
為非了別、為了別無？
若爾，二皆有失。
如無明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。
是故此何物分別法性，如此等類不無。
如經言：何者為眼根？
謂清淨色，是眼識依止。
復有法不可分別，而不可說無。
譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。
大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。
離我慢有何別法名類是經中所說？
經云：我今由知如此、由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃。
有如此類，云何決判此是無明？
由不可說此類有別惑、為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶？
此中若更思量，有多言應說，是故須止此論。
復次名色者何義？
色於前已廣說。
偈曰：名者無色陰。
釋曰：云何說為名？
隨屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。
所隨屬何名？
是世間所了別，能目種種諸義，謂牛馬人色聲等。
此能目義，云何稱名？
於種種義由約用轉變故稱名。
有餘師說：於此道中棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色陰。
六入於前已說，觸今當說。
偈曰：觸六。
釋曰：謂眼觸乃至意觸。
此六觸是何法？
偈曰：和合生。
釋曰：從三法和合生謂根塵識。
此義可然，五根與塵及識共和合同時起故。
意根已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？
即是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。
此中諸師智慧種種起不同。
有諸師說：但和合名觸，彼亦引經為證。
經云：是三法相會和合聚集說名觸。
有餘師說：有別法與心相應名觸，彼亦引經為證。
經云：六六法門。
何者為法門？
內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛聚有六。
何以故？
此經中從根塵識別說觸聚故。
此中若諸師說，唯和合名觸，彼救義如此。
君非為別說故諸法有別類，勿從法入受愛等法成有別類。
無如此失，異受愛等法入有故，從三成觸。
無如此別三，於中可執餘為是。
於中若有根塵無識為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說三更說觸，則無復義。
有餘師說：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。
是故於中若有成因成果安立，是諸為觸。
若諸師說觸異和合，云何避此經？
經云：是三法相會和合聚集說名觸。
彼誦經異。
復次由因說果名，譬如天上樂、地獄苦。
此言由多立破差別故，則成漫說，須止此論。
阿毘達磨師說：觸定是別法。
於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。
釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。
第六意觸稱依言觸。
何以故？
依言者謂名，此名是意識長境界故。
意識得依言稱，是故意觸稱依言。
如經言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。
第一觸依止所顯，第二觸境界所顯。
有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一稱依言。
與此相應觸，稱依言觸。
故第一依止所顯，第二相應所顯。
復次此六觸更立成三觸。
偈曰：明無明餘觸。
釋曰：有明觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，此觸次第應知。
偈曰：無流染污餘。
釋曰：若無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應故。
何者為餘？
謂有流善及無覆無記。
復次無明觸由數數起故，取一邊成二觸。
偈曰：瞋恚貪欲觸。
釋曰：由與瞋恚貪欲相應故，復次由攝一切故。
偈曰：樂苦捨領三。
釋曰：復有三觸，謂樂受所領觸、苦受所領觸、不苦不樂受所領觸。
於樂受等好故，復次是領復易領，說此名受。
此受於中有故，說為樂受觸。
如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。
若爾，此觸應成十六。
說觸已，受今當說。
此中觸前已說六種。
偈曰：從此生六受。
釋曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。
於中偈曰：五屬身餘心。
釋曰：此受從眼觸乃至身觸生有五，說名身受，依止有色根故。
心觸生受，此一名心受，唯依止心故。
復次若受生，為在觸後、為與觸俱？
毘婆沙師說：一時俱起，互為俱有因故。
云何俱生二法中，能生所生差別得成？
云何不成？
無能故，於已生法餘法無復能。
此證與立義不異。
何以故？
是時說云何俱生二法中能生所生差別得成？
於此時中此義亦彼說，謂於已生法餘法無復能。
若爾，更互能生故有失。
是所許故，有何失？
俱有因互為果，此實所許。
於此經中非所許，謂觸與受互為因果。
曾聞如此緣眼觸，眼觸所生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。
復次是義不然，由過能生家法故。
若法能生此法，必別時不得俱。
譬如先有種後生芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識。
如此等非不成因果前後差別，同時因果亦成。
譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色，此中先有根塵後方有識。
從先有四大及四大所造色，後時所造色生。
若執如此，復有何難？
若爾，如芽影，觸受亦然。
有餘師說：從觸後受生。
何以故？
先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸後受生，於第三剎那。
若爾，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。
無如此失。
何以故？
以前觸為因，於後觸中受生故。
一切觸有受，今非道理更起。
此中云何非道理？
於二觸中各有境界，以先觸為因，於後觸受生。
別類境界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？
復次是心共受相應，此受與心不同境界，此義復云何成？
若爾，應立此義，是時識成觸，此識無受，從此後識有受無觸，因緣不相應故。
此執何失？
若爾，大地定義即破，謂於一切心，十大地必俱。
此大地定義於何處立？
於阿毘達磨中立。
君我等以經為依，不以阿毘達磨為依。
佛世尊說：汝等應依經行。
大地義不爾。
於一切心必有。
若爾，大地義云何？
地有三，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。
復有三地，謂善地、惡地、無記地。
復有三地，謂有學地、無學地、非有學非無學地。
是故於前三，初地若有，是名大地。
若法定於善地中有，是法說名善大地。
若法定於染污地中有，是法說名惡大地。
此法如應相代，有非一切時俱起。
餘師說：如此善大地等者，由應文句，是故被引。
今說先不說，若從觸後受生，汝應救此經。
經云：依眼緣色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。
意等經中說俱生，不說與觸俱生。
此何所救？
若俱必應觸，此俱言亦曾見於次第中。
如經：云何修習與慈俱起念覺分。
故俱言非證，是義不然。
何以故？
於經中說是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，是故無識與受不相雜。
此義應思量，相雜是何義？
於此經中亦說如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。
此義未可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。
復有經說：三和合名觸。
云何有識非三和合、有三和合非觸？
是故此義必定應然，謂一切識中，有觸受等與觸俱起。
前來多種爭論，於事已足。
本所依義今次當說。
於前已略說心受，偈曰：此復成十八，由心分別行。
釋曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。
何者十八心分別行？
有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。
此云何成立？
若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。
若由相應應成一，與意識相應故。
若由境界應成六，緣色等六塵故。
若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別行，有二種心分別行。
此句何義？
彼說依意識喜等分別境界。
餘師說於六塵令意分別行，由隨受故，於境界中意數數分別行故。
云何身受不說為意分別？
此受不依意不能分別，由五識無分別故，是故不應為分別行。
第三定樂云何不入分別行中攝？
從初於欲界中無心地樂根故，能對治此苦分別行無故。
若彼但依心地起，此義云何？
經言：由眼見色已，堪為喜處即分別行。
如是等依五識所引意故說如此。
若實判十八，皆以意識為地。
譬如不淨觀，眼識所引在於心地。
復次見已乃至觸已，由此言說故，不可為難。
若不見乃至不觸起分別行，此亦意分別行。
若不爾，於欲界中緣色界，於色等中不應有分別行。
緣欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。
如此說，若人見色，於聲分別行，此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵故。
為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？
有，約相續決定，非約境界。
於分別行中幾與欲界相應？
於中幾種？
何法為境界？
乃至於無色界亦應如此問。
偈曰：一切緣欲界。
釋曰：於欲界中具有十八，是五為一切境界。
於中，偈曰：有色十二境。
釋曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼無此二故。
偈曰：三後。
釋曰：境界從上流，若無色界但三法分別行境界，於彼色等無故。
說欲界相應已，與色界相應今當說。
偈曰：於二定十二。
釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。
云何如此？
偈曰：行欲界。
釋曰：若彼緣欲界。
偈曰：自八境。
釋曰：此色界若為自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。
偈曰：無色二。
釋曰：無色界為二法分別行境界。
偈曰：於二定六。
釋曰：於第三第四定，但六捨分別行無餘。
此六境界，偈曰：欲界六。
釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。
偈曰：自四。
釋曰：若緣自界，但四捨分別行境界，無香味故。
偈曰：餘界一境界。
釋曰：無色界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。
說色界相應已，與無色界相應今當說。
偈曰：有四於色邊。
釋曰：空無邊入道，說此名色邊。
於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。
偈曰：行色。
釋曰：此四緣第四定為境。
若人執如此，則離四為境界。
若人執合第四定為境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。
偈曰：一行上。
釋曰：若道分別行，緣無色界起但一，謂法塵分別行。
偈曰：一於本。
釋曰：若於根本無色界，但一法塵分別行無餘。
此行，偈曰：自境。
釋曰：但緣無色界。
何以故？
無色根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯說。
如此等意分別行，偈曰：諸十八有流。
釋曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。
何人復幾意分別行共相應？
若人生於欲界，未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與初定二定地八分別行相應，與三定四定四分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無色界與一染污分別行相應。
若人得色界心未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。
第二第三第四定及無色界，分別行相應，應知如前。
由此道理，所餘應自隨判。
若人已生定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界變化心。
有餘師說：有如此意分別行義，如毘婆沙師立。
於經中見分別行義異於此。
何以故？
若人從此地離欲，此人不得緣此為境起分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分別行。
若爾，以何為分別行？
若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。
云何分別行？
或愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。
如經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。
云何知如此？
諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，若有染污為分別行，應知此法門為對治。
復次喜等或三十六寂靜足，由依愛著出離差別故，此差別是阿毘達磨所說故。
此中依愛著皆悉染污，依出離皆悉是善。
如此有分名受，應知有無量差別，所餘諸分不復更說。
云何不說？
由此義故。
偈曰：由已說當說。
釋曰：此中有有分於前已說，有有分於後當說。
此中識者前已說，如偈言：「識陰對對視，或說為意入，或說為七界，謂六識意根。
」六入者前已說，如偈言：「此識依淨色，說名眼等根。
」行有於業，《俱舍》中當說。
愛取於惑，《俱舍》中當說。