阿毘達磨順正理論 第14卷
又彼經主於此生疑：爾時此法，為名安住、為名衰異、為名壞滅？
今當為決。
已生位中，住異滅三起用各別，令所相法於一時中所望不同，具有三義。
如斯通釋，何理相違？
故彼所疑未為應理。
又次前說，設許未來生有作用，如何成未來？
應說未來相。
法現在時生用已謝，如何成現在？
應說現在相。
此無所違，無非現在有作用故。
豈不生相未來生時能生諸法即是作用，何故乃言此唯現在？
天愛！
作用非汝所知，此是功能非關作用。
謂有為法，若能為因引攝自果，名為作用；若能為緣攝助異類，是謂功能。
如前已辯，一切現在皆能為因引攝自果，非諸現在皆能為緣攝助異類。
謂闇中眼或有功能被損害者，便於眼識不能為緣攝助令起，然其作用非闇所損，定能為因引當眼故。
由斯作用、功能有別。
然於同類相續果生有定不定，攝引勢力名為作用亦名功能。
若於異類相續果生，但能為緣攝助令起，此非作用，但是功能。
豈不論言：苦法智、忍、光明生相，如是三法皆於未來能起作用。
天愛！
汝今執文迷義，我宗釋言此文但約近緣功能假說作用，以於多種法生緣中生是近緣，理極成立，故以餘位因作用名，於此位中假立名想，如是住等隨應當知。
苦忍光明亦於此位有勝功力假立此名，實唯引果方名作用。
或有難言：於正生位若無生等，如何此時生有作用，非住異滅？
於此位中若有生等，如何住等無用唯生？
此難不然，且正生位生等非無，住等爾時非現在故功能未有。
設此位中未有生等，如汝因果，理亦無違，由汝宗中果將生位，能生因性或有或無，許有隣近展轉因故。
又彼經主於四相中許三撥異，作如是說：又應一法生已未壞名住，住已壞時名滅。
理且可然。
異於一法進退推徵，理不應有。
所以者何？
異謂前後性相轉變，非即此法可言異此，故說頌言：即前異不成，異前非一法，是故於一法，立異終不成。
且已略成異有別體，剎那相續異並不成，今復各應思擇此義，謂許法外有異相體，由此能令所相一法異而不異。
此我應思，不許法外有異相體，而許剎那相續有異，如何外緣雖無差別然得有異？
經主應思我所應思，於後思擇三世義處，當兼顯了。
今於此中正當義便，故略成立用遣所疑。
謂從本來諸法唯有自體安住、差別用無，由遇前生俱生緣力，令差別用本無而起，即此名為現在作用，亦名能引自果功能。
依此世尊作如是說：本無今有，有已還無。
此用與體不可言異，如能益損差別功能與能領受自體不異。
又如所執，於後心中，前心差別所引習氣，此不可說異於後心。
或復如善有見有對造色業性，雖不異色，而彼品類差別義成。
故於此中，諸對法者於法自體、差別用中立有異名，非唯自體謂有為法。
於自體中能引自果作用名住，即此作用衰損名異。
此住及衰無容自有，應有別法令住令衰。
此二之因，即住異相。
於斯正理，何不忍歟？
我於此中不能忍者，此差別用於現在時，與其自體非異性故。
此用既異，體亦應然，如何乃言用異非體？
若執過去未來體無，於彼所宗可有此失，非許三世恒有體者。
所以者何？
若作用息，唯捨現在，法體猶存，云何乃令體亦有異？
故說頌言：自體名有異，由勝用衰損，如何於一法？
立異終不成。
非正生位立有異名，作用爾時未衰損故。
即由此理，立住異名，此能衰損引果用故。
由法作用被衰損時方引自果。
由因被損，後果生位漸劣前因，故果漸劣。
由因有異，此果剎那復由俱起異相為緣令衰損故，復能為後果漸劣緣。
如是一切有為相續，剎那剎那令後後異，故前前念有異義成。
此義既成，應為比量，謂見最後有差別故，前諸剎那定有差別，非如幻惑譬喻論師所立剎那相續異理。
若爾，相續漸增長時，異相應無，不見果故。
無斯過失，住相爾時由外緣助勢力增強摧伏異故。
有餘師說：諸法作用無有能住過一剎那，是故有為說名有異，非捨自相方得異名，亦非有為有常性過。
由此法性自體恒然，非作非轉不可改易，故火常用煖為自體，離煖更無火體可得。
然火作用要藉眾緣，故宗立火為無常性。
若自體異，即成別法，應非無常，體無變故。
謂若唯執現在世有、去來體無，則諸行法其性應常，無變異故。
云何無異？
謂有與無性各安立，無變異故。
彼唯執有現在世法剎那性故不可變異，未來過去其體並無，無法如何當言變異？
故不可說諸行無常，不可說言無變為有、有變為無名為變異，有無二性體不相成，以有與無體相違故。
亦非果異因無異故，非無異因可有異果，果必隨因方有異故。
若謂有性是無常者，理亦不然，有性不可成餘性故，以法有性未嘗非有，有與非有各別立故。
由此諸行變異定無，是則有為皆應常住。
若許過未亦有亦無，從未生無可生為有，從已生有可滅為無。
此去來無與現在有俱非決定，可有改易。
去來之有與現在同，於一切時恒無改易。
由於體有、用或有無，可說有為分位有異，是故唯說三時有宗。
於一法中可言有異，法有異故，異相可成。
異相既成，無常義立。
非如唯說現在有宗，相續剎那異皆非有。
如前已說，故應且止。
若生在未來，生所生法、未來一切法何不頓生？
彼能生因各常合故。
此先已辯。
先何所辯？
謂或有法於未獲得引果用時，由遇未得正得已滅引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能是名生相。
即依此義，說如是言。
頌曰：生能生所生，非離因緣合。
論曰：非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。
生相雖作俱起近因能生所生，諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助，如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。
若爾，我等唯見因緣有生功能、無別生相，有因緣合諸法即生，無即不生，何勞生相？
故應唯有因緣力生。
此責不然，唯許眾緣諸法生者，此責同故。
謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同，未來諸法因緣無別，何不頓生？
又因緣中隨闕一種，具所餘故果亦應生。
且如眼根先業所引，雖離大種而亦應生。
或應但由大種功力，不由先業眼根得生。
或諸眼根隨業所引，能生大種無不合時，於一生時餘亦應起。
或應大種於眼無能，不見離前眼，大種獨生故，但應因前眼後眼得生。
執大種能生，應成無用。
又如種子水土等緣，隨闕一時芽必不起，故知種等功力極成。
於眼等生，地等大種能生功力非所現見，既不現見大種功力應不為因生於眼等。
又汝所執，有業種子相續轉變，誰為障礙不能頓生一切業果？
若由緣助業種方能生，應但緣能生，何勞業種？
以眾緣助業果乃生，眾緣若無，果不生故。
既賴緣助而業種非無，雖藉眾緣，寧撥無生相？
又見初念無漏生時，生能為因起無漏得，得自相有前已極成，應說除生有何別法能作此得？
前俱起因若全無因，得不應起，則初無漏應不說成。
生相生時為亦別有俱生因不？
應言亦有，謂除生體，餘一果法。
云何異滅為生助因？
古昔諸師咸作是釋：同一果法展轉為因，如諸大種更相順故。
復有釋言：諸有為法一切皆是生等性故。
生等四相一一用時，以此為門，餘皆助力。
證斯義者，謂念住中觀身等為無常性故。
然上座說：諸行無住，若行可住，經極少時。
何故不經須臾日月時年劫住？
無異因故。
又阿笈摩亦說諸行無有住故，如世尊言：苾芻！
諸行皆臨滅時，既無有住亦無有滅。
且彼所說，若行可住經極少時，理不應忍。
極少時者謂一剎那，若一剎那亦無有住，是則諸行應畢竟無。
若謂有為全無有住，得體無間即滅故者，豈不有此得體時故，即名諸行極少住時。
雖有此時，而無有住。
依何位說此無住言？
為得體時、為得體後？
執無住位唯應二時，若得體時亦無住者，則不能越前所說過。
若得體後方言無住，非所許故，設難唐捐。
汝等所言得體時者，即我說住能引果時。
非我所宗引果時後諸行有住，何緣汝等對我遮破？
諸行住時，如汝行中有時有者，必待餘法生用方成。
如是亦應有引果者，必待餘法方成引用，此所待者立以住名。
是則我宗如汝所說，礭陳何等理教相違？
豈不經言諸行無住，若說有住此教相違，汝執有違，種種計度非實義故。
對法諸師所說稱理，有何違害？
然契經說無有住者，為遮常住故說此言；次後復言亦無滅故，此言遮遣諸行斷滅。
若離為遮諸行斷者，此無滅言更何所遣？
然諸行滅但有二種：一生無間滅、二畢竟斷滅。
故為遮遣常斷二邊，經言諸行無住無滅，非為遮遣對法諸師所立為因令引果住。
諸有智者請為諦觀，誰之所言違正理教，為說諸行有暫住者、為說諸行全無滅者？
我本不言諸行生已全無有滅。
何緣經說皆臨滅時亦無有滅？
言無滅者是無息義，此無意說諸行生已無間必滅，無暫息時。
說無住言此義已顯，復言無滅應成無用。
我亦不言諸行生已畢竟常住。
若爾，何緣說有為法生已有住？
言有住者是暫停義，謂正滅時諸行暫住，非於已滅及正生時可說住言，無作用故，如前已說，於正滅時諸行方有引果作用。
雖作是說而住必無，曾無契經說有住故。
曾無遮故，何定言無？
又理所逼，故應信有。
設無至教，住於正理無所乖違，言有何失？
然有至教證住為有，如《撫掌喻契經》中言：苾芻！
諸行如幻如焰，暫時而住，速還謝滅。
豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時，由此亦成毘婆沙釋，言無住者依剎那後密意而說，非謂全無。
然彼所言，此隨自意分別計度通善逝經，經曾不言有住故者。
今謂彼類未讀此經，或率己情撥為非量，或朋黨執濁亂其心，雖數披文而不記了。
諸求理者請為尋思：誰於佛經隨自意執，為言諸行有暫住者、為撥此經為非量者？
然薄伽梵先於經中說臨滅時諸行無住，慮當來世譬喻部師執彼經文撥剎那住，故復說此《撫掌喻經》顯諸行中有暫時住。
彼不忍受此大師言，復作是責：何緣但許依剎那後密意而說，而不言依眾同分後？
剎那與此有何差別？
此責非理，有差別故。
剎那頃住有俱起因，眾同分住此因非有，是故此責非應正理。
彼復責言：若由住力能令諸行暫時住者，何不由此令諸有為經千俱胝剎那量住？
何緣諸行一念住因非即令住千俱胝念？
此亦非理，離能生因，彼亦不許諸行生故。
何緣諸行一念生因非即令生千俱胝念？
如是道理，進退應同。
又契經言：應知樂受生住皆樂。
復有經言：應知色等有生有住。
若謂此經依相續說，不應正理，義不成故。
謂若不許剎那有住，如何相續住義得成？
相續必依剎那成故。
如是住相，理教極成。
然譬喻師固言非有，不知於住曾結何冤，其理顯然而不忍受。
有餘難言：若無常相離無常性別有體者，何不離苦別有苦相？
如斯例難，其理不成。
若說無常性由無常相有，可依此說而設難言：苦性亦應由苦相有。
然有為法性是無常，但由滅相為緣故滅，如有為法性是無常，要待生緣為緣故起。
如是苦性，設復更有苦相為緣，此復何用？
故所例難其理不成。
由此已遮空無我難。
又即無常相亦是苦相，體無常故、《苦經》所說故。
又彼亦應遭如是難：若所生法別有生緣方得生者，應許苦法別待苦緣方得成苦。
或所生法應離生緣自然而生，猶如苦等。
又前已說。
前說者何？
如汝行中有時有者，必待餘法生用方成。
如是我宗一切時有，故法有性不待因緣。
苦無我等應如有性，滅應如生要待餘法，故知別有能滅內因，離所滅法名無常相。
若謂諸行無別滅因，生亦應然不待因有，此二與體俱異法故。
或應說二差別所因。
若言此二亦有差別，謂諸行生必待因故，現見生時遲速差別。
若諸行滅亦待因者，亦應滅時遲速有異。
滅若如生時有遲速，便違諸行剎那滅宗。
故知無因自然而滅，無斯過失，滅因與行必俱有故。
時無差別，生因與行或俱不俱，雖時隔越亦為因故，諸行生時可有遲速。
若諸行滅不由因者，於正生時應即滅壞，或應後位滅壞亦無，汝許前後同無因故。
若謂此位諸行未生，何得難令即有滅者，是則應許生為滅因，要見有生方有滅故。
既許諸行滅必待生，如何可言無因而滅？
又由至教證滅有因，如契經言：此法滅故彼法亦滅。
又說：如是一切有因。
故知諸行由因故滅。
又諸有為相皆展轉為因，必由有生方可滅故，必有滅法方可生故，必由有住方有異故，必由有異住可遷故。
復有責言：住因無故法自然滅，何用滅因？
此責非理，唯說前生為因論者，因正有時未有所起，彼執未來體是無故。
後果生位前因已無，雖無住因，何妨有住？
故彼所說非無滅因。
又先已辯住相為因，諸行生已剎那頃住，如何復說住無有因？
若謂諸行一剎那後必無有故自然滅者，若無滅相，誰遣其無，令生已滅都由滅相，故離有為有滅相體。
又不應執滅相體無，如前所引契經中說：有為之起亦可了知，盡及住異亦可知故。
非於無法應勸了知，諸可了知者是有異名故。
又如必有能生差別，令所生法至已生位，如是必有能滅差別，令所滅法至已滅位，故滅如生別有義立。
又彼上座作如是言：如雖無別有性一性長性短性合離性等為其所待，而亦得成有一長短合離等法，住等亦然無別所待。
此說便成違自宗過，彼宗自許有一長短合離等法待餘成故。
彼執諸法託有因緣本無今有，故諸法有待餘有性，非無所待。
汝宗諸行本無今有，有性如生待有方立；對法者說，諸法有性一切時有，不待因緣。
故彼所言自違宗義。
遮餘同類此一方成，故亦待餘一義成立。
長短展轉相待而成，或待極微安布而立，故非自有，必待他成。
合之與離亦待別物，是故一切皆有所待，非無所待可立名言。
又法生因亦應由此例被遮遣，如有等性無所待成，生亦應爾；然無是事，故諸有為分位差別，一切皆待異因緣成，非自然有。
故有為相一一剎那皆別實有，義極成立。
譬喻部師所立，假有相續生等諸有為相，不合正理、違背契經；唯我所宗符經順理，故有智者應勤修學。
已廣分別諸有為相。
名身等類其義云何？
頌曰：名身等所謂，想章字總說。
論曰：等者等取句身、文身，名句文身本論說故。
諸想總說即是名身，諸章總說即是句身，諸字總說即是文身。
言總說者是合集義，於合集義中說嗢遮界故。
想謂於法分別取著、共所安立。
字所發想，即是眼耳瓶衣車等。
如是想身即是名身，謂眼耳等。
章謂章辯。
世論者釋：是辯無盡，帶差別章，能究竟辯所欲說義，即是福招樂異熟等。
如是章身即是句身，謂如有說：「福招樂異熟，所欲皆如意，并速證第一，永寂靜涅槃。
」如是句等。
字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身，謂迦佉伽等。
有餘師說，本論中言：云何多名身？
謂名名事等。
非彼論師欲辯名等是實有相，而依假合以發問端，是故彼問多名身等者，決定應問名等體實相，思擇名等體實相中何用推徵名等假合？
又名等三相差別者，謂聲所顯能顯於義，已共立為能詮定量，顯示所解意樂所生，能表所知境界自體，猶如響像，此相是名。
若能辯析所知境中廣略義門，此相是句。
於能說者聲已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。
此中名者謂隨歸赴。
如如語聲之所歸赴，如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。
句者即能辯所說義，謂能辯析差別義門。
文者謂能有所彰顯，依此由此彼彰顯故。
此即是字，謂令繫念無有忘失，或復由此之所任持令無疑惑，或能持彼轉寄於餘。
故有說言：如靜慮者方便境相，與靜慮中所覺了境而為梯隥，文於名句及義亦爾。
有餘師說：𧙃壹等字能彰名句，故說為文。
即此諸字，或別或總能詮自性，故說為名。
即此和合，能究竟辯差別義門，說名為句。
如是三種體應成一，又應非實，故不可依。
復有餘師一處顯三相，謂如說言：欲我知汝本。
此中諸字各說為文，欲者是名，總說為句，是則總說名句文身。
此亦不免前所說過，是故最初所說名等三相為善，可研尋故。
豈不經中受想行識四無色蘊總說為名。
本論亦言：法處所攝身業語業是色所收，其餘法處皆名所攝。
此中何故說名？
但以心不相應行蘊為性。
契經本論皆為總攝一切法門略為二種：色為體者總說為色；自餘非色總說為名，非色聚中攝於名故。
總從別目，故說為名。
今此中名，唯約能顯所詮義說，是故但以心不相應行蘊為性。
義為可說不可說耶？
如實應言義不可說。
若爾，何故因為等言解為等義，非顛倒解？
又應違經：吾當為汝略說法要。
有義有文，無斯過失，假安立故。
謂劫初人，於種種義共立種種差別想名，由此相傳，於諸名想解無顛倒。
又如有說：語能發名，名能顯義。
然契經言文義巧妙，曾無有說有義有文。
設許如斯，亦無有失，世尊所說具文義故。
謂世尊教能正顯了無量義門，文詞圓滿無所缺漏，故作是說。
又三世諸法各有三世名，謂過去法，過去諸佛以過去名曾已顯示；未來諸佛，以未來名當復顯示；現在諸佛，以現在名今正顯示。
未來現在，如應當知。
又諸法中無無名者，若有應成非所知過。
故薄伽梵說如是言：「名能映一切，無有過名者，是故名一法，皆隨自在行。
」有餘師說：義少名多，於一義中有多名故。
有餘復說：名少義多，名唯一界少分所攝，義則具收十八界故。
復有說者：互有少多，謂約界攝義多名少，若依立教義少名多，謂佛世尊於一一法，隨義施設無邊名故。
如貪名愛名火名蛇、名蔓名渴、名網名毒、名泉名河、名修名廣、名針縷等，如是一切。
此中經主作如是言：豈不此三，語為性故，用聲為體，色自性攝，如何乃說為心不相應行？
此責非理。
所以者何？
由教及理知別有故。
教謂經言：語力文力。
若文即語，別說何為？
又說：應持正法文句。
又言：依義不依於文。
又說伽他因，謂闡陀文字，闡陀謂造頌分量語為體。
又契經言：知法知義。
法謂名等，義謂所詮。
又契經言：文義巧妙。
又言：應以善說文句讀誦正法，惡說文句讀誦正法義即難解。
又說：如來獲得希有名句文身。
又說：彼彼勝解文句甚為希有。
由此等教，證知別有能詮諸義名句文身，猶如語聲實而非假。
理謂現見有時得聲而不得字、有時得字而不得聲，故知體別。
有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義。
現見有人粗聞他語，而復審問：汝何所言？
此聞語聲不了義者，都由未達所發文故，如何乃執文不異聲？
有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。
現見有人不聞他語，覩脣等動知其所說。
此不聞聲得了義者，都由己達所發文故。
由斯理證，文必異聲。
又見世間隱聲誦呪，故知呪字異於呪聲。
又見世間有二論者，言音相似，一負一勝；此勝負因，必異聲有。
又法與詞二無礙解，境界別故，知字離聲。
是故聲者但是言音，相無差別。
其中屈曲，必依迦遮吒多波等。
要由語聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生即能顯義，由此展轉而作是言。
語能發名，名能顯義，故名聲異其理極成。
應知此中聲是能說、文是所說，義俱非二，如是則為無亂建立。
此中經主又作是言：非但音聲皆稱為語，要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。
謂能說者於諸義中已共立為能詮定量。
若此句義由名能顯，但由音聲顯用已辯，何須橫計別有實名？
何等名為能詮定量？
豈不於義共立想名，此即說為能詮定量。
謂能說者於諸義中先共安立如是諸字，定能展轉詮如是義。
由共安立如是字故，因如是字發如是名，此名即是能詮定量。
諸能說者將發語時，要先思惟如是定量，由此自語或他語時，於所顯義皆能解了。
故非唯聲即能顯義，要語發字，字復發名，名乃能詮所欲說義。
如語發字，字復發名，如是應思發句道理。
此中經主復作是言：又未了此名如何由語發，為由語顯、為由語生？
若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。
若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？
若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。
若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？
執聲能詮，斯難亦等。
謂若聲體即能顯義，應一切聲無非能顯；若謂能顯聲有差別，如是差別應即是名。
故所推徵未為過難。
然能說者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我當發起如是如是言，為他宣說如是如是義。
由此後時隨思發語，因語發字，字復發名，名方顯義。
由依如是展轉理門，說語發名名能顯義，如斯安立其理必然。
若不以名先蘊心內，設令發語無定表詮，亦不令他於義生解。
又經主言：或唯應執別有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為無用。
此亦非理，無有諸文俱時轉故，由斯總集理不成故，非一一文中皆不顯義故。
或如樹等大造合成，非不緣斯別生於影，影由假發而體非假。
如是諸文，亦應總集別生名句，而彼名句雖由假發而體非假。
此為善說，理極成故。
若爾，則應一切假法皆可安立為實有性。
無如是過，所以者何？
於一字中亦有名故。
無假有法攪一實成，故假與名義不相似。
既於一字亦得有名，寧知此名離字而有？
如是一字，如無義字無有所詮，依此為緣別有名起方能表義。
然極相近，別相難知，如壁上光二色難辯。
若許即聲能顯於義，無別名等，斯有何失？
違害法相豈非失耶。
無有音聲唯意能得，字等不爾，故體不同。
然有音聲雖由共立契約而發，有作意聽，而但了聲、於義不了，彼後因此還得了知，非前了聲於義不了，後唯因此便能了義，故知離聲別有名等，前意未得不了所詮，後意得時方能了義。
若謂不爾，後意還因得聲差別能了義故。
此聲差別非異於聲。
此亦不然，能詮契約即聲差別，理不成故。
若所共立能詮契約即聲差別者，應如色差別非共立契亦可了知，非青與黃二色差別要共立契然後了知。
雖二色中先不共立差別契約，而彼青黃差別之相非異色故，眼識得已意識即能隨分別知此彼差別。
又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約。
雖不異聲而先不共立契約者，雖復得聲，而更待餘立契約故未能了別，此望餘聲有差別相。
又若所立契即聲差別者，於有義聲及無義聲所有差別，雖先未共立差別契應亦了知，謂於一聲有此差別，於餘聲上此差別無。
先未共立差別契者，得二聲時雖不了義，然應如彼二色差別，即能了達有契約聲、無契約聲差別之相。
故知別有名句文身，緣聲而生、能顯了義。
然彼上座於此復言：意業為先，所生聲位安布諸字決定差別，以成名等。
此離於聲別有自性，理不可得。
如是亦應由前理教，顯彼上座有言無實，非但由彼虛搆言詞能立即聲是名等體。
若但由彼虛搆言詞能立即聲是名等者，亦應能立一切極成別有體法為無別體。
謂即濕性，積集凝結，名為堅性；即彼堅性，離散消融，名為濕性；即堅濕性，與冷乖離，名為煖性；即上三性，於輕轉時，名為動性；眼識所識色界，即是香處所攝；即諸大種能有所緣名心心所，如是一切皆應得成。
又因現搖香觸等相亦能了義，故不應立名句文身即聲為體，是故於我所說離聲有名等三能顯義理。
若能如實少分顯非，我應收採，非但由彼所搆虛言能傾實義。
又彼雖說：如世尊言因尋伺言說語，非不因尋伺言說語者，由聲發聲故名等三無別有體，此亦無失，如施等故。
謂如經言：捨施受樂。
此亦應然，語因名語；又如觸等因，亦名為觸等。
又彼雖說非世共知名句文身是心不相應行，我當於彼而發語言，既不共知，語憑何發？
此亦非理，世間雖無分別功力而能緣故。
如世間說：被菜所燒、為泥所爛。
彼雖不達而是能緣，此亦應爾。
又如以眼現見光明，而言我今見不了色。
又作兩手相擊聲因，而言作聲不言作擊。
又無智者但作是言：因棄捨欲，棄捨便穢。
然實義者，因棄捨欲，生便穢路，能發風心，心復發風，風方棄捨。
如是非無了名等覺能覺了義，但由名等覺相微細故不能知。
雖不定心不能分別此是聲覺、此名等覺、此是義覺，而實非無，故於審諦觀察諸法差別相時，世間麁心所起言說未足為證。
且諸世間於自覺慧所行境界亦不能知，故佛世尊如實開演。
諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。
如是世間於麁淺事，若不聞說尚未能了，況於深細心不相應行蘊所攝名句文身，不因開示而能解了，故彼所言定為非理。
又經主說：諸剎那聲不可聚集，亦無一法分分漸生，如何名生可由語發？
又自釋言：云何待過去諸表剎那？
最後表剎那能生無表。
復自難言：若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。
若作是執，語能生文，文復生名，名方顯義，此中過難應同前說，以諸念文不可集故。
語顯名過，應例如生。
又文由語若顯若生，准語於名，皆不應理。
此難違害自所稟宗，彼說去來皆無自體，聲前後念不可頓生，如何成文成名成句？
若前前念轉轉相資，最後剎那成文名句，但聞最後應了義成。
又無相資，去來無故。
既恒一念，如何相資？
既無相資，前後相似，後如初念，應不能詮。
聞後如初，應不了義。
故彼所執，前後相資聲即能詮，理不成立。
我宗三世皆有非無，故後待前能生名等。
雖最後念名等方生，而但聞彼不能了義，由不具聞如先共立名等契約能發聲故。
然聞一聲亦有了者，由串習故。
依此比餘，故經主言破彼非此。
毘婆沙說名句文三，各有三種。
名三種者，謂名、名身、多名身。
句文亦爾。
名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。
一字生者，說一字時但可有名，說二字時即謂名身。
或作是說：說三字時即謂多名身。
或作是說：說四字時方謂多名身。
二字生者，說二字時但可有名；說四字時，即謂名身。
或作是說：說六字時即謂多名身。
或作是說：說八字時方謂多名身。
多字生中三字生者，說三字時但可有名，說六字時即謂名身。
或作是說：說九字時即謂多名身。
或作是說：說十二字時方謂多名身。
此為門故，餘多字生、名身多身，如理應說。
句亦多位，謂處中句初句後句、短句長句。
若八字生名處中句，不長不短故。
謂處中三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。
若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。
若減六字生名短句，過二十六字生名長句。
且依處中句辯三種，說八字時但可有句，說十六字時即謂句身。
或作是說：說二十四字時即謂多句身。
或作是說：說三十二字時方謂多句身。
文即字故，唯有一位。
說一字時但可有文，說二字時即謂文身。
或作是說：說三字時即謂多文身。
或作是說：說四字時方謂多文身。
由此理故，應作是說：說一字時，有名、無名身、無多名身，無句、無句身、無多句身，有文、無文身、無多文身。
說二字時，有名、有名身、無多名身，無句等三，有文、有文身、無多文身。
說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。
說八字時，有名等三，有句、無句身、無多句身，有文等三。
說十六字時，有名等三，有句、有句身、無多句身，有文等三。
說三十二字時，名句文三各具三種。
由此為門，餘如理說。
已略辯三，復應思擇：如是名等何界所繫？
為是有情數、為非有情數？
為是異熟生、為是所長養、為是等流性？
為善、為不善、為無記？
此皆應辯。
頌曰：欲色有情攝，等流無記性。
論曰：此名等三，唯是欲色二界所繫。
就色界中，有說唯在初靜慮地，有說亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。
若說此三隨語繫者，說生欲界作欲界語時，語名等身皆是欲界繫。
彼所說義，或三界繫或通不繫。
即彼復作初定語時，語及名等初定地繫、身欲界繫，義如前說。
如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。
若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。
若說此三隨身繫者，說生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，義如前說。
又名等三有情數攝，非情有為不成就故。
能說者成非所顯義，唯成現在不成去來。
又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。
而言名等從業生者，是業所生，增上果故。
又名等三唯是無覆無記性攝，故斷善者說善法時，雖成善名等而不成善法。
離欲貪者不成不善。
諸無學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。
如上所說，餘不相應所未說義，今當略辯。
頌曰：同分亦如是，并無色異熟，得相通三類，非得定等流。
論曰：亦如是言為顯同分如名身等，通於欲色有情等流無覆無記。
并無色言顯非唯欲色。
言并異熟顯非唯等流。
是界通三，類通二義。
云何異熟？
謂地獄等及卵生等趣生同分。
云何等流？
謂界地處、種姓族類、沙門梵志、學無學等所有同分。
有餘師說：諸同分中，先業所引生是異熟同分，現在加行起是等流同分，得及諸相類並通三，謂具剎那、等流、異熟。
非得、二定唯是等流。
唯言為明非異熟等，所餘應說而不說者，命根無想如前說故，餘義准前已可知故。
謂說得等唯成等故，有情數攝，義可准知說諸有為有生等故，准知諸相通情非情，餘隨所應義皆已顯，是故於此無勞重說。