阿毘達磨順正理論 第20卷
如是因緣有何差別？
此就實體，差別都無。
應說因緣如何相攝。
我前已說，因緣五因性，增上即能作，何復生疑？
所餘二緣未辯因攝，故今於此猶可生疑。
有作是言：同類、遍行二因各少分名等無間緣，皆約已生位無別故。
無如是理，果有異故。
豈不一切因皆有士用果？
若法有力能生於彼或得於彼，彼是此法士用果故。
不爾，二因俱等流果義所顯故。
又善不善、有漏無漏、界地等別，同異皆是等無間緣之士用果。
二因之果唯據類同，故與此緣非無差別。
豈不二因之等流果亦兼有異，如欲纏繫見苦所斷二因所牽自部等流有記無記，此亦染污，其類是同。
有漏無漏、界地等異，二因必無，故非無別。
若爾，已生心心所法，相應、俱有二因攝故，應皆不立等無間緣，此與二因之士用果其相各別。
此無間生，與彼俱生，果有異故。
豈不二因亦有無間生士用果？
無如是義，以心心所能生無間士用果力，應知即是等無間緣，非是俱有、相應因用，二因唯有能得俱生士用果力。
以心心所能引俱生士用果義，即名俱有、相應二因引無間生士用果義，應知即是等無間緣。
如引俱生果雖無別，而依異義別立二因，體雖相雜而義有異。
二因對彼等無間緣，義別體同，應知亦爾。
故等無間非即諸因。
其所緣緣，為即因不？
有作是說：即能作因，以體與果俱相似故。
豈不所緣緣，士用果為果。
有作是說：此所緣緣果唯增上。
或復能作因亦有士用果，故無有失。
若爾，俱有、相應二因，應如所緣，能作因攝。
然非所緣緣，展轉增上果；亦非士用果，從所緣緣生，故無體果俱相似義。
是故有釋因緣差別，不遍是因、遍者是緣，攝不攝故，如指指節。
是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義，此與因別，理不待言。
唯初後二緣，應辯與因別。
此既有別，餘之二緣緣義等故，亦應有別，故有總辯緣因異言，謂因能生、緣能長養，猶如生養二母差別。
又緣攝助、因方能生，生已相續、緣力長養，故或有說：因唯有一，緣乃有多，猶如種子糞土等異。
又因不共，共者是緣，如眼如色。
又作自事說名為因，若作他事說名為緣，即如種子糞土等異。
又能引起說名為因，能任持者說名為緣，如花如蔕。
又因名近，遠者名緣，如珠如日。
又因能生，緣者能辦，猶如從酪出於生酥，鑽器人功力所能辦，非鑽器等令水出酥，以於水中闕酥因故。
如斯等類差別眾多，是故因緣別立名想，由其功力有差別故。
又正有義故說為因，能助顯發故說為緣，如字界緣於義有別。
然契經說二因二緣生正見者，言音作意近遠等生無漏正見，約此義顯因緣二名。
又契經說有因有緣有由序者，此顯俱起無間遠因義有差別。
又契經說眼因色緣生眼識者，意顯眼識隨不共根及共境起。
又契經說此因此緣此由序者，此中意顯作者作具及餘助緣。
如是等經，隨義應釋。
已隨理教廣辯諸緣。
如是諸緣顯法生滅以為作用，應說何緣於何位法而興作用？
頌曰：二因於正滅，三因於正生，餘二緣相違，而興於作用。
論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。
正滅時言顯法現在滅現前故，名正滅時。
俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。
此位二因作功能者，謂俱生品隨闕一時，作用皆無，不能取境。
於現在位，如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。
所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。
同類、遍行、異熟三種，法正生位而作功能。
故有說言：等流、異熟二果，因力牽引，令生同類遍行，容有無間等流果起，可言彼果於正生時因興作用。
異熟因果必隔遠時，其因久滅果方正起，如何作用在果生時？
非過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相別中已曾思擇。
以因雖滅經無量時，而有功能令自果起。
由不共故，自果生時作用雖無，而於自果與功能上立作用名。
彼上座言：一剎那頃難說此是生時滅時，非法由因先生後滅，如杖持羂內蛇穴中，繫頸挽出方斷其命，然體本無，由因故有。
彼說但是掉舉戲言，引非所宗，鄙俚言故。
非對法者許法由因先生後滅同繫蛇喻，但由緣起理趣法然，為曉學徒說取與用，顯於果起因有功能。
故彼所言唯增掉戲。
又彼所言：一剎那頃難說此是生時滅時。
彼恒尋思麁淺異論，尚年已過居衰耄時，豈能測量幼恒思擇一切智者詮至理言，修成妙慧所遊宗極？
雖一剎那而本末起，今時正起，名曰生時。
生已無間，正臨謝往，名曰滅時。
此何難說？
或雖難說，非不可說，勤加方便而可說故。
豈由汝等墮於劬勞己不能說，令他亦捨？
無上菩提亦難可得，豈由難得便捨至求？
是故不應以己墮學，不了其相便撥言無。
又體本無由因有者，何煩說此違自宗言。
謂若本無，如何言體？
既得言體，何謂本無？
依對法宗應作是說：以未來法亦有亦無，謂作用無、體本有故。
由諸先起及俱生因，體本所無、今時方有，說未來世。
無體論宗，未生既無，如何言體？
若彼無間必當有故得言體者，有太過失。
現在無間必當無故，應言無體，便一切無。
又未來無，以當有故言有體者，現在有體，以曾無故何不言無？
過去亦應得說體有，以曾有故。
世便相雜。
是故彼說不耐推徵，唯對法宗理無傾動。
已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。
等無間緣，於法生位而興作用，以彼生時前心心所引開避故。
若所緣緣，能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故。
其增上緣，法生滅位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。
今應思擇：俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何須立此二因一緣？
若執因緣要有作用，方許立為因緣性者，則未來世應無因緣。
然宗所許，不應為難。
若爾，云何說有作用？
若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法應無作用、取境功能。
若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等亦應可立等無間緣。
此責非理，前已辯故。
說所緣緣非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等無間緣？
彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣。
於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。
其所緣緣，非唯現在，但有體性皆可成緣，不必要由作用而立，唯於少分少分成緣得作用名，非於一切。
云何知有體方得成緣？
所緣體若無，覺不生故。
有餘師說：立因立緣亦有別義，非要能起，雖無生用而亦成因，如自相續見定因果，於他相續理亦非無。
如契經說：二因二緣生於正見。
此亦應爾，能生不生俱成因性。
俱有諸法和合能牽異聚一果名為作用，以於如是和合聚中隨闕一法餘皆無用，故俱有法更互為因。
如俱有因，相應亦爾，展轉有力能取所緣，故非能生方成因性。
若爾，何緣先作是說法生所賴故說名因？
非可離因法有生義故作是說，非謂一切能生果者方得名因。
因義尚然，緣亦應爾，故法生已作用非無。
辯諸緣已，應言何法由幾緣生？
頌曰：心心所由四，二定但由三，餘由二緣生，非天次等故。
論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣故生。
其所緣緣，除生心等無別有用。
謂六識身及相應法，隨其所應，以色等五及一切法為所緣緣。
心等因緣具五因性，前生自類開避引發，是謂心等等無間緣。
此增上緣，即一切法各除自性，隨其所應。
豈不一緣二因作用，非於彼法生時即有？
如是心等四緣故生，如何因緣具五因性？
雖法滅位作用方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。
若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說故。
二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣故。
此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。
等無間緣，謂入定心及相應法。
增上緣者，謂如前說。
豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故，亦應說為心等無間？
但非心等加行引生，故於此中廢而不說。
或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。
二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？
由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。
然心方便加行引生，故可說為心等無間；與心等起定相違害，故非心等等無間緣。
又為此緣理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。
為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應道理。
亦有至教證無心定由心心所加行引生，如說：超過一切非想非非想處，想受滅身作證具足住。
故知二定是心心所加行引生。
由心差別現前證故，無有至教證無心定能為此緣引心心所，故非心等等無間緣。
二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣。
諸念皆由前心等引，不能引後，如前已說。
又最後念應無果故。
出心為果，斯有何失？
豈不已說，此非心等等無間緣，如何可言最後念定出心為果。
又出定心，依前心等加行起故，不可說作最後剎那定所引果。
入定心等望出定心非無間滅，出心望彼如何可說等無間耶？
無等無間緣於中為隔故。
無間、等無間，義各有差別。
前心等力引後法生，後法名為前等無間。
剎那無隔，立無間名。
是故二言其義各別，故作是說。
若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？
應作四句。
第一句者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎那。
第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。
第三句者，謂初所起諸定剎那，及有心位心心所法。
第四句者，謂第二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異滅。
若法與心為等無間，與無心定為無間耶？
應作四句。
謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。
餘不相應及諸色法，皆因、增上二緣所生，復云何知世間諸法唯如上說因緣所生，非自在天我勝性等一因所起？
由次第故，謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起，因現有故，何法為障令不俱生？
現見諸法次第而起，故知非但一因所生。
若執世間隨自在欲前後差別故非頓起，是則應許非一因生，亦許欲為法生因故。
此欲前後生滅差別，理亦不成，因無異故。
非因無異，果有差別；要待異因，果方別故。
或差別欲應許頓生，所因前後無差別故。
是則諸法亦應頓生，誰能為障令不頓起？
若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法更待餘因，則所待因應無邊際。
因無邊故，無始義成，不越釋門因緣正理，徒異名說自在為因。
又無用故，不應妄執世間諸法自在為因，非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在為因。
若為發生自歡喜者，但應發喜，何用生餘？
若喜離餘方便不發，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。
於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。
或餘方便應餘方便生，何用計從自在天所起？
若餘方便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。
或生苦具逼害有情為發自喜，咄哉何用事斯暴惡自在天為？
又信世間唯從自在一因所起，則撥世間現見善惡諸士用果。
若言自在待餘因緣助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣，不見別用故。
時地水等種種因緣，於芽等生現有功力，芽等隨彼成有無故。
於芽等生，除彼功力不見別用，故不應計世間法起自在為因。
自在既然，我勝性等亦應准此，如應思擇。
故無有法唯一因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極成。
既言色法因及增上二緣所生，大種所造總名為色，於中云何大種所造自他相望互為因緣？
頌曰：大為大二因，為所造五種，造為造三種，為大唯一因。
論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有、同類因義，俱起前生為因別故，謂隨闕一餘不生故。
更互相望有俱有因，性類雖別而同一事，更相順故有同類因。
大於所造能為五因。
何等為五？
謂生、依、立、持、養別故，雖同時生而隨轉故。
如芽起影燈焰發明，大於所造得成因義。
如是五因，但是能作因之差別，大望所造為餘五因理不成故。
且諸大種望所造色非俱有因，非一果故。
豈不大種與生等相，非同得一所造色果，非不相望為俱有因？
雖非同得一所造果，而更有餘同一果義。
大與所造必無一果，故例生等理定不齊。
又諸大種與生等相，設互相望不同一果，而互為果故，得成俱有因。
大與所造無如是義。
豈不心與心之隨相非互為果，而心與相為俱有因，大與所造亦應如是，何故非因？
此例非等，心與隨相雖復相望非互為果，而彼隨相互為果法，定有與心互為果義。
又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因，大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。
又所造色有善不善，大種一向無記性攝，非如是相成俱有因。
若爾，大種望無記造色應成俱有因。
不爾，所造善不善無記同一種類故。
同一類色，少分以大種為因、少分非大種為因，無如是理，如一類法少分與心相應、少分非心相應，無如是義。
又許大種在過去世、所造之色通去來今，非俱有因有如是理。
又成就別，故無此因。
謂有成就諸所造色非四大種，或有成就能造大種非所造色，非俱有因有如是相，故大與造非俱有因；非相應因，不相應故；亦非遍行及異熟因，大種無覆無記性故；非同類因，俱時起故。
設後起者非同類故，雖有無記同而種類異故，如心受等種類雖別而互相望為同類因，大與所造亦應爾者，理亦不然。
受等與心種類雖別而同一果，故得為因。
由此應知說緣道理。
又本論中亦有文證，大望造色無五種因。
如說有色處非無記為因亦非無記，謂善色處。
若諸大種望所造色，於五因內隨作一因，則此句義應不成立。
若爾，應與經論相違。
如契經言：因四大種施設色蘊。
本論亦言：大種所造，因增上等俱不相違，據生因等說此言故。
大與所造為生因者，從彼起故，如母生子。
為依因者，隨彼轉故，如臣依王。
為立因者，能任持故，如地持物。
為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。
為養因者，能增長故，猶如樹根水所沃潤。
如是則顯大與所造，為起變持住長因性。
或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。
造色生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾燥不爛壞故。
水為立因，能為浸潤令不散故。
地為持因，能任持彼令不墜故。
風為養因，能引發彼令增長故。
如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。
此中上座妄作是言：生等五因非聖教說，彼謂聖教曾無此名。
未審彼宗何名聖教？
為鳩摩羅設摩文頌、為扇帙略所造論門？
且佛教中有此名想，如契經說：愛生士夫、愛生自體。
又契經說：依戒住戒，名色依識，識依名色，頌依文士。
又契經說：四食建立攝益求生已生有情。
又契經說：水持地等。
又契經言：聽聞正法，能令如理作意圓滿，乃至廣說，汝等由信，棄捨家法、趣於非家，信所長養，制睡眠力，乃至廣說。
唯汝所執舊隨界因，諸聖教中都無說處。
諸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟。
據所造類容有三因，非一切有。
俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支相望展轉為因。
同類因者，一切前生於後同類。
異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，能招異熟眼根等果。
所造於大但為一因，謂異熟因，身語二業能招異熟大種果故。
已辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。
前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間緣，未決定說何心無間有幾心生？
復從幾心有何心起？
今當定說。
心有多種，如何依彼可定說耶？
且略說心有十二種。
云何十二？
頌曰：欲界有四心，善惡覆無覆，色無色除惡，無漏有二心。
論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。
色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。
如是十種說有漏心。
若無漏心，唯有二種，謂學、無學。
合成十二。
此十二心互相生者，頌曰：欲界善生九，此復從八生，染從十生四，餘從五生七。
色善生十一，此復從九生，有覆從八生，此復生於六，無覆從三生，此復能生六。
無色善生九，此復從六生，有覆生從七，無覆如色辯。
學從四生五，餘從五生四。
論曰：欲界善心無間生九，謂自界四，色界二心於入定時及續生位，如其次第生善染心。
生何善心？
復何地攝？
此於初位生加行心，若於後時生離欲得，隨順住故，無容起彼生得善心，生在此間不能令彼起現前故。
有說彼心未至地攝。
有言亦攝在初靜慮。
有說亦在靜慮中間。
尊者妙音作如是說：乃至亦在第二靜慮，如超定時隔地而起。
有作是說：非等引心無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。
及無色一，於續生位，欲善無間生彼染心并學無學，隨順住故，欲善無間必定不生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故。
亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。
即此復從八無間起，謂自界四；色界二心於出定時從彼善起，彼初靜慮染定惱時，從彼染心生於欲善，求依下善為防退故；及學無學，謂出觀時。
染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂自界四，色無色六。
於續生位，上界六心皆可命終生欲二染；必無無漏生染污心，故此非從學無學起。
即此無間能生四心，謂自界四。
餘無生理，必無下地染心無間能生上地及無漏心。
餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四及色界善，欲界化心從彼生故。
即此無間能生七心，謂自界四，及色界二，善與染污。
於入定時，欲界化心還生彼善。
於續生位，欲界無覆生彼染心并無色一。
於續生位，此無覆心能生彼染。
如是已辯欲界四心，無間從生能生決定。
色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，異熟生心屬自界故。
即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。
有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。
即此無間能生六心，謂自界三，欲善、不善、有覆無記。
無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。
即此無間能生六心，謂自界三、欲、無色、染。
已辯色界三心相生。
無色界善無間生九，謂除欲善、欲色無覆。
即此從六無間而生，謂自界三，及色界善并學無學。
有覆無間能生七心，謂自界三，及色界善、欲色界染。
即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。
無覆如色說，從三無間生，謂自界三，餘皆非理。
即此無間能生六心，謂自界三，及欲色染。
已辯無色三心相生。
學心從四無間而起，謂即學心及三界善。
即此無間能生五心，謂前四心及無學一。
非三界染，互相違故。
非諸無覆，不明利故。
餘謂無學從五無間生，謂三界善，及學無學二。
即此無間能生四心，謂三界善及無學一。
不生學心，彼非果故。
非染無覆，如前說故。
說十二心互相生已。
云何分此為二十心？
頌曰：十二為二十，謂三界善心，分加行生得，欲無覆分四，異熟威儀路、工巧處通果，色界除工巧，餘數如前說。
論曰：三界善心各分二種，謂加行、得，生、得別故。
欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。
色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故，無色界無行等事故。
無威儀路，無攝受支三摩地故，亦無通果。
有謂無色不緣色等為境界故。
彼界無有威儀路等二無記心，彼即應許空無邊處近分定有威儀路等。
若謂彼定、此無容有故無過者，前即非因，雖緣色等為境界者，彼亦許此無容有故。
依如是理，欲界有八、色界有六、無色有四、學無學心，合為二十。
如是二十互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，自類淨定無間生故，及色界一加行善心，并學無學。
即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二加行有覆，并學無學。
生得善心無間生九，謂自界七，除通果心，及色無色有覆無記。
即此復從十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二加行有覆，并學無學。
二染污心無間生七，謂自界七，除通果心。
即此復從十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善與通果心，并無色三，除加行善。
異熟威儀無間生八，謂自界六，除加行善與通果心，及色無色有覆無記。
即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。
工巧處心無間生六，謂自界六，除加行善與通果心。
即此復從七無間起，除通果心。
從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。
即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。
說欲界心互相生已。
次說色界六種心中，從加行善心無間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。
即此復從十無間起，謂自界四，除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。
生得善心無間生八，謂自界五，除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆無記。
即此無記無間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四二善二染。
即此復從十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三即生得善、威儀、異熟，并無色三，除加行善。
異熟威儀無間生七，謂自界四，除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。
即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。
從通果心無間生二，謂自界二，加行、通果。
即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。
說色界心互相生已。
次說無色四種心中，加行善心無間生七，謂自界四，及色界一加行善心，并學無學。
即此復從六無間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。
生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。
即此復從四無間起，謂自界四。
有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。
即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得異熟與威儀路，并欲界三，名如色說。
異熟生心無間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。
即此復從四無間起，謂自界四。
說無色心互相生已。
次說無漏二種心中，從有學心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學無學。
即此復從四無間起，謂三加行，及有學心。
從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。
即此復從五無間起，謂三加行，及學無學。
復有何緣加行無間能生異熟工巧威儀，非彼無間生加行善？
且異熟生由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善；出心不由功用轉故，加行無間生彼無違。
工巧威儀勢力羸劣，樂作功用引發工巧及威儀故，不能引起加行善心；出心不由功用轉故，加行無間生彼無違。
若爾，染心不應無間生加行善，染著境界違背善故、勢力劣故。
無甚過失，厭倦煩惱數數現前，作是思惟：設何方便令無義聚止息不行？
便如實知，起過失境能生功德。
脫我當起煩惱現前，尋復覺知，起善防護。
由斯願力能起加行，無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生加行善。
欲界生得行相明利，非勝功用之所引發。
以明利故，可有從彼學無學心、色界加行無間而起；非勝功用所引發故，不能從此引生彼心。
色無色界生得善心不明利故，非勝功用所引發故，非學無學他界加行無間而起，亦非從此引生彼心。
又欲生得以明利故，可從色染無間而生，能為防護。
色界生得不明利故，非無色染無間而起。
作意有三，謂自共相、勝解作意有差別故。
云何名為自相作意？
謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。
云何名為共相作意？
謂十六行相應作意。
云何名為勝解作意？
謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。
如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。
若作是說，便順此言：不淨觀俱行，修念等覺分。
有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間方能具起三種作意。
若爾，何故契經中言：不淨觀俱行修念等覺分。
由不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。
依此展轉密意而說，故無有過。
有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。
此言有失。
所以者何？
依未至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。
若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？
非起欲界，共相作意以極遠故。
又於彼地無容有故，以非彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分，非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。
彼今應說此聖道後起何共相作意現前？
豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意？
如觀諸行皆是無常，觀一切法皆是無我、涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。
此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。
前說聖道無間通三作意現前，於理為善。
若依未至定得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地、或是欲界。
依無所有處得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地、或是有頂。
若依餘地得阿羅漢果，後出觀心，唯自非餘地。
於欲界中有三作意：一聞所成、二思所成、三生所得。
色界亦有三種作意：一聞所成、二修所成、三生所得。
無思所成，舉心思時即入定故。
無色唯有二種作意：一修所成、二生所得。
欲界聞思作意無間聖道現前，聖道無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫屬加行道故。
非生得善作意無間聖道現前、色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦唯起彼二種作意。
無色唯修作意無間聖道現起，聖道無間亦唯起修，不起生、得。
若生第二靜慮以上，起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間二識現前，三識無間還生自地三種作意。
諸有已離自地染者，除染作意，唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。
於前所說十二心中，何心現前幾心可得？
頌曰：三界染心中，得六六二種，色善三學四，餘皆自可得。
論曰：欲色染心正現前位，十二心內各得六心。
無色染心正現前位，十二心內唯得二心。
為一剎那？
應言不爾。
且起欲界染污心時，或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨容有數總得六心。
界退還時，除自無覆，定得自界善等三心，色界染心亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。
退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。
若起色界染污心時，或界退還、或退勝德，隨容有數亦得六心。
界退還時得自三種，及得欲界無覆無記，謂通果心。
退勝德位，色無色界二染污心及有學心皆容可得。
若起無色染污心時，頓得二心，謂學、自染。
此中唯有退勝德位、色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂自善心及欲色界無覆無記，由升進故。
有說根本靜慮起時頓得三心，即如前說。
若汎說得，此義非無，然於爾時唯得後二，以前一種先已得故。
若不爾者，此位學心亦容可得，應言得四。
若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心，及欲色界無覆無記，并無色善。
若初證入正性離生，爾時學心即名為得。
若以聖道離欲界染，最後所起解脫道時，得欲色界無覆無記。
若以聖道離色界染，得無色善。
此中離言非究竟離，以於色染未全離時無色善心，已可得故。
有說全離色界染時，得無色界根本地善。
若爾，應說亦得學心，離欲染時亦得色善，是則應說學心得五。
餘謂前說染等心餘，謂三界三無覆無記。
欲無色善及無學心，不說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位唯自可得。
色無覆心正現前位都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。
豈不無學心正起時亦容得四，謂三界善。
初盡智時未來修故，非先已得、有未來修，如何可言此唯自得？
又無色善正現起時亦得學心，寧唯自得？
今言得者，非先所成，如後頌說，故無此難。
若不爾者，色善得三、學心得四，亦不應說容得餘故，此義應思。
有餘但言：心有十一，以學無學同無漏故。
即約此義，總說頌曰：慧者說染法，現起時得九，善心中得六，無記唯無記。
欲界染心，界退還位，除自無覆，得自界三。
色界染心，界退還位，得自善染，欲色無覆無記染心。
退無學位，得自界染及有學心。
此約界論得心多少，非約地辯，故得九心，無色善心無容得故。
有餘師說：染得十心，以無色中退生下地，染心起位得自善心。
雖言得心，約界而立。
如亦可說得無漏心，得地善心何緣不說？
言善心中得六心者，謂以正見續善根時、得欲界善離欲染時，應知頓得欲色無覆。
初入定時，如應別得色無色善。
初入離生位、證阿羅漢時，得學無學。
若爾，何故言得六心？
如經主難，應言得七，然學無學同無漏故總說一心，言六無失。
有餘師釋：得盡智時頓得六心，謂三界善，欲色無覆，及無漏心。
雖約別時亦容得六，而據頓得，故說此時。
汎說無違，非今頌意。
為攝前義，復說頌曰：由託生入定，及離染退時，續善位得心，非先所成故。