阿毘達磨順正理論 第21卷
已依三界辯得心等，今應思擇三界是何？
各於其中處別有幾？
頌曰：地獄傍生鬼、人及六欲天，名欲界二十，由地獄洲異。
此上十七處，名色界於中，三靜慮各三，第四靜慮八。
無色界無處，由生有四種，依同分及命，令心等相續。
論曰：那落迦等下四趣全及天一分，眷屬、中有，并器世間，總名欲界。
天一分者，謂六欲天：一、四大王眾天；二、三十三天；三、夜摩天；四、覩史多天；五、樂變化天；六、他化自在天。
如是欲界地獄趣等并器世間，總有十處，地獄洲異分為二十。
八大地獄，名地獄異：一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。
言洲異者，謂四大洲：一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。
如是十二，并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。
若有情界，從自在天至無間獄，若器世界，乃至風輪，皆欲界攝。
已說欲界并處不同。
此欲界上，處有十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，器及有情總名色界。
第一靜慮處有三者，一梵眾天、二梵輔天、三大梵天。
第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。
第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。
第四靜慮處有八者，一無雲天，二福生天，三廣果天，并五淨居處合成八。
五淨居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見天、五色究竟天。
廣善所生故名為梵，此梵即大，故名大梵。
由彼獲得中間定故、最初生故、最後歿故、威德等勝，故名為大。
大梵所有所化所領，故名梵眾。
於大梵前行列侍衛，故名梵輔。
自地天內光明最小，故名少光。
光明轉勝量難測故，名無量光。
淨光遍照自地處故，名極光淨。
意地受樂說名為淨，於自地中此淨最劣，故名少淨。
此淨轉增量難測故，名無量淨。
此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此。
以下空中天所居地如雲密合，故說名雲。
此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。
更有異生勝福方所可往生故，說名福生。
居在方所，異生果中此最殊勝，故名廣果。
離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨。
淨身所止，故名淨居。
或住於此窮生死邊，如還債盡故名為淨，淨者所住故名淨居。
或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。
繁謂繁雜或謂繁廣，無繁雜中此最初故、繁廣天中此最劣故，說名無繁。
或名無求，不求趣入無色界故。
已善伏除雜脩靜慮上中品障，意樂調柔、離諸熱惱，故名無熱。
或令下生煩惱名熱，此初離遠，得無熱名。
或復熱者熾盛為義，謂上品脩靜慮及果此猶未證，故名無熱。
已得上品雜修靜慮，果德易彰，故名善見。
雜修定障餘品至微，見極清澈，故名善見。
更無有處於有色中能過於此，名色究竟。
或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟。
有言色者是積集色，至彼後邊，名色究竟。
此十七處，諸器世間并諸有情，總名色界。
有餘別說十七處名，初靜慮中總立二處，第四靜慮別說無想。
彼師應言處有十八，以彼大梵望梵輔天，壽量身量、無尋受等皆有別故。
豈不無想望廣果天，唯異生等有差別故，前亦應言處有十八？
此難非理，無想天生即廣果天繫業果故。
若爾，大梵所受生身，亦梵輔天繫業果故，不應別說為一天處。
即梵輔天上品繫業招大梵果，此業望彼少有差別，故招壽等亦少不同。
若大梵天望彼梵輔，壽量等別合為一處，則少光等壽等雖殊，應合一處，成大過失。
此例不然，大梵一故。
要依同分立天處名，非一梵王可名同分。
雖壽量等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立一天，高下雖殊，然地無別，少光天等與此相違，故彼不應引之為例。
上座色界立十八天，故作是言：修諸靜慮各有三品，謂上中下。
隨三品因，生三天處。
第一靜慮大梵天王，自類相望得有同分，與梵輔處勝劣有殊。
如聚落邊阿練若處，雖相隣近而處不同。
無想有情於第四定為第四處，與廣果天有差別故，處成十八。
此亦不然，初靜慮地處應四故、無想有情應離廣果不別立故。
若謂隨修三品靜慮，諸靜慮地處各三者，則大梵王壽等勝故，應異初定上中下因別用中間勝定業感，故應大梵異初定三，別業所招成第四處。
或應大梵無別有因，無想有情與彼廣果壽身量等無差別故，應無異因，處非第四。
故立十八，理必不成。
又若必然，應色究竟壽量身量三十二十或六十四；然俱不許，是故不可約修靜慮三品不同立處有別，因雖有四處但立三，因但有三處立四故。
又初靜慮處若有三，應大梵王望梵輔處，高廣逈隔如上下天，亦應倍增壽量身量，是則一切建立不成。
然梵眾天壽量半劫，身量亦有半踰繕那，至大梵天量皆一半。
若立大梵處為第三，應壽與身量增至二，是則以上皆應倍增，諸所建立皆不成就。
是故迦濕彌羅國諸大論師，咸說大梵王所居即梵輔處，由茲色界處唯十六。
如是所說，善順契經，七識住中唯舉邊故，如極光淨及遍淨天。
若謂不然，契經應說如大梵處，非梵眾天。
無想有情望廣果處壽等無異，如何別立？
彼復說言：第一靜慮非無壽等建立差別，以彼三天半半增故。
若爾，大梵應亦倍增，是則上天建立皆壞。
無斯過失，許少光天望大梵天亦半增故。
此唯妄執，未見色天別處極成有半增故。
又壞正理。
所以者何？
既許依修三品靜慮得三品果，建立三天；何理中天倍增於下？
然其上處半勝於中，故彼所言唯憑妄執。
是故建立色界諸天，唯我國師所說無亂。
已說色界并處不同。
無色界中都無有處，以無色法無有方所，過去未來無表無色不住方所，理決然故。
但異熟生勝劣差別說有四種：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處，如是四種名無色界。
此四非由處有上下，但由生故勝劣有殊。
復云何知彼無方處？
謂於是處得彼定者，命終即於是處生故。
復從彼歿生欲色時，即於是處中有起故。
雖由生故四種不同，而無上下方處差別。
四種何緣次第如是？
由漸離欲、漸得定故。
或即由生次第如是，隨生因力果少多故。
如有色界，一切有情要依色身心等相續。
於無色界，受生有情以何為依心等相續？
何緣於此欻復生疑？
以諸法中都無有我，心心所法在欲色中，依託色身可相續轉；於無色界既無色身心等應無相續轉義故今於此可復生疑。
當知彼依同分及命心等相續，非我為依，及聲攝餘不相應行，謂得非得及與生等。
非於此中顯同分等實有自體，前已成故；但顯彼用，謂能為緣，緣謂為依令心等續。
眼等四識，一一皆用無間滅意及自色根為其所依及為依性，以自色根所依大種，身根及大、同分、命根、得等、生等但為依性。
身識即用意及身根為其所依及為依性，但以身根所依大種、同分、命根、得等、生等為其依性，非為所依。
意識但以無間滅意為其所依及為依性，身根及大、同分、命根、得等、生等但為依性。
如是欲色有情心等，依色同分命等相續；無色有情以無色故，但依同分及命根等心等相續，非無有依。
依與所依，二相何別？
今詳宗趣，二相別者，要由彼有此方得生、無則不生，是為依相。
定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。
豈不雖有色同分等，而或有時心等不續，如何說彼為心等依？
此責不然，以有別法能違心等令不續故。
心等續位必有彼依，故彼得為心等依相。
現見心等於死身內畢竟不生，於生身中心心所法決定當起，故彼色等依相極成。
由此故知，色聲香等於心心所不能為依，以外事中有色聲等，然心心所曾不轉故，前所依相應非遍有，非諸心等皆隨所依而轉變故。
心等不隨無間滅意定有轉變，如何可說彼為所依？
心等定隨意根轉變。
夫隨變者，謂令改易。
無間滅意於正滅時，令後心等入正生位。
意根已滅、心等已生，如是即成後隨前變。
非同分等為心等依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別，遍諸所依無相濫過。
如是欲色諸有情心，四蘊俱生咸為依性，唯一色蘊得為所依。
意識所依亦應兼色，隨色變故，現見大種酒等惱時心便改易。
無容意識色為所依，夫成所依定能生變，意識非定隨大變生，設大種無，此亦有故。
由是大種望於意識，唯可成依非所依性。
是故六識欲色界中，用四蘊為俱生依性；無色意識無復色依，彼俱生依但通三蘊。
若爾，何故但言無色心等依於同分及命？
此說定同無亂依故。
謂心心所雖互為依而非定同，不自依故。
亦非無亂，在此地生，亂起自他心心所故。
同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此設起不同地心，由此還令自地心起。
唯依此二名此地生，牽引業生無間斷故，由斯說是同不亂依。
心等不然，故略不說。
若無此二，餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引果不相續故。
然不應許，是故當知，如欲色界身同分命為心等依，雖或有時異地心起，而依身等，於此生中，後定當牽自地心起。
如是無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏說同分命根。
此是牽引業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。
現見諸樹葉枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。
由斯已釋，生無色界業生心等須別依因，故本論中不作是說。
心轉即用相應為依，即由此因得非得等，及聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故。
設業生者，非恒續故，如何彼法為心等依？
謂彼若無，自地心等必不生故，猶如身等。
或由彼是無亂因故，非生上地成就下善。
又無成異地異生性等故。
彼為依性，其理極成。
有餘師言：如坑塹等，雖無風等，燈焰不生。
彼法若無，心等不起，故知心等用彼為依。
或有門人作是徵詰：不相應行，應如色身亦能為依生意識等，故但為說不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無相依義。
然於此中，心與受等為所依性非彼受等為心所依非所隨故。
要心總了境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心、非心隨彼。
然心心所名互相依、互隨轉者，同一果故。
何緣不說，欲色界中此二為依心等相續，而但說彼依於色身？
欲色界中身同分等雖恒相續，皆能為依，而身麁顯，是故偏說。
或為成立同分命根離身別有，故作是說，非於無色或餘地中，業生心等恒現前故。
或顯同分及命根等亦依身轉，故作是說。
雖彼與身互相依止，而身勝故，偏說為依。
豈不命根為身依性亦是殊勝，命根若無，身根等法皆不轉故。
雖無命根彼皆不轉，而身多遇災橫等緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。
即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同分命等更互相依。
經主此中假為賓主，謬增正義作是難言：若爾，有色有情心等，何不但依此二相續。
謂對法者作是釋言：有色界生，此二劣故。
無色此二因何故強？
彼界二從勝定生故，由彼等至能伏色想。
若爾，於彼心等相續但依勝定，何用別依？
又今應說，如有色界受生有情，同分命根依色而轉，無色此二以何為依？
此二更互相依而轉。
有色此二何不相依？
有色界生，此二劣故。
無色此二因何故強？
彼界二從勝定生故。
前說彼定能伏色想，是則還同心相續難，或心心所唯互相依。
經主定於阿毘達磨無所承稟，謬述此言；或由自心憎厭對法，矯作是說，惑亂正宗。
誰有妙通諸法相者，當作如是酬前所問？
彼立自宗，言無色界心等相續，無別有依。
謂若有因，未離色愛引起心等，所引心等與色俱生、依色而轉。
若因於色，已得離愛、厭背色故，所引心等非色俱生，不依色轉。
此亦非理，若引因力令彼心等相續轉者，善與染心現在前位，心等相續應無所依。
又如有情在欲色界，引因力故，心等相續與色俱生、依色而轉。
如是有情在無色界，引因力故，心等相續與眾同分命根俱生，不依於色、唯依同分命根而轉。
既許欲色有情心等不依色身定無轉義，何因無色有情心等都無所依而有轉義？
又彼現許欲色界中心等相續，雖一業果，而必依餘心等方轉；於無色界，何不許然？
又不應說唯有於色，未離愛因所引心等依色而轉；現有於色已離愛因，所引心等與色俱生、依色而轉。
生欲色界，色愛已除，無色界心現在前故。
彼雖無色心現在前，而彼有情不名無色，未離色愛因果為依，此無色心相續轉故。
下界現起無色界心既別有依，上亦應爾。
又生無色起餘地心、或起無漏，若無自地少法為依心相續者，當言此是何地有情？
如是推徵，前已數辯，是故經主所見非妙。
上座此中言無色界心與心所更互相依，如二蘆束相依而住，或如下界名色相依。
應詰彼言：如欲色界，雖名四蘊更互相依，而許彼名別依色轉。
如是無色心所與心雖相依止，然復應許別有所依得相續住。
是故違背對法正理，必無有能證義真實。
如本論說：云何欲界？
謂有諸法，欲貪隨增，色無色界亦復如是。
為顯諸法三界現行，非皆彼繫，故作是說。
豈不諸法非異界地煩惱隨增，應舉一切自界煩惱隨增顯別。
理實應然，但說多分隨眠顯別，以諸有情多分現起貪隨眠故。
言欲貪者，謂欲界貪，色無色貪亦復如是。
略說段食、婬所引貪，可立欲名，如經頌說：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。
」為顯貪欲名異體同，故說此頌。
欲所屬界說名欲界，色所屬界說名色界，略去中言故作是說，如胡椒飲、如金剛環。
於彼界中色非有故，名為無色。
所言色者，是變礙義、或示現義。
彼體非色，立無色名，非彼但用色無為體。
無色所屬界，說名無色界，略去中言，喻如前說。
又欲之界名為欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦然。
若界有色而無定者，是名欲界；若界有色亦有定者，是名色界；若界無色而有定者，是無色界。
或界有色有欲境者，是名欲界；若界有色無欲境者，是名色界；若界俱無，是無色界。
或界雖有五蘊異熟，而無五蘊為異熟因同得一果，是名欲界；若界俱有，是名色界；若界俱無，是無色界。
或界多分具一切色，是名欲界；若界一切於色闕減，是名色界；若界一切色法皆無，是無色界。
或界有色亦有多趣，是名欲界；若界有色而無多趣，是名色界；若界無色亦無多趣，是無色界。
如是等別有無量種。
三界為一、為復有多？
三界無邊，如虛空量。
故雖無有始起有情，無量無邊佛出於世，一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界，而不窮盡，猶若虛空。
世界當言云何安住？
當言傍生。
故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷，從空下澍。
如是東方，無間無斷，無量世界，或壞或成。
如於東方，南西北方亦復如是。
不說上下。
有說，亦有上下二方，餘部經中說十方故。
色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展轉世界無邊。
若有離一三界貪時，諸三界貪無不滅離。
依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。
已說三界。
趣復云何？
何處幾種？
頌曰：於中地獄等，自名說五趣，唯無覆無記，有情非中有。
論曰：於三界中，隨其所應說有五趣，如自名顯。
謂前所說，地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。
唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分，為顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。
善、染、無記，有情無情及中有等，皆是界性，趣體唯攝無覆無記及與有情，而非中有。
言趣體唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。
由此已釋趣唯有情，無情中無異熟生故。
中有非趣，後當廣辯。
趣體唯攝無覆無記，有何聖教能定證知？
謂《七有經》且可為證。
經說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。
此中業有是五趣因，簡趣異因是故別說。
此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因。
然經主言非別說故，定非彼攝，如五濁中煩惱與見別說為濁；非別說故，彼見定非煩惱所攝。
如是業有雖亦是趣，為顯趣因所以別說，故有說趣體兼善染。
彼言非理，無處說故。
有處說見亦是煩惱，雖有所因別說為濁，而准餘說知即煩惱；曾無有處說諸趣因。
業即趣體，可為誠證，雖有所因別說為有，而准彼說知業是趣。
如何定知業是趣體？
有所因故，有中別說；而非業有體非是趣，為顯趣因說為業有，故所引喻於證無能。
又彼所言有太過失，應執中有亦趣攝故。
然彼釋言：由與趣義不相應故，二趣中間故名中有，此若趣攝應非中有。
如是所釋，後更研尋。
且《五濁經》於證無力，曾無處說業是趣故。
既許中有，由與趣義不相應故，非是趣體；業亦應然，亦與趣義不相應故，定非趣體。
業若趣體，趣應相雜，於一趣身中有多趣業故。
若趣因業即是趣者，人有地獄業或現前，彼應是人亦是地獄，亦不應說地獄趣體雖現在前而非地獄，如是則有太過失故，謂異熟果正現在前，應非地獄，無差別故。
然契經說異熟起已名那落迦，故業非趣又業是趣，與理相違，猶如中有是趣因故。
趣謂所往，中有不應是所往處，由此能往正所生處，故非趣攝。
如是業有，既許趣因非所趣處亦非趣攝，是故應知趣體唯攝無覆無記，其理極成。
唯異熟生是諸趣體，何緣證知？
契經說故。
經說舍利子作是言：具壽！
若有地獄諸漏現前故，造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。
除五蘊法，彼那落迦都不可得。
此中既說除異熟生色等五蘊無別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣體唯是異熟。
雖彼釋言為遮實有能往諸趣補特伽羅，故作是說，除五蘊法彼那落迦都不可得，非遮餘蘊故作是言。
然是自心虛妄計度，經說異熟五蘊起已方得名為那落迦故。
又言除此異熟蘊法，彼那落迦不可得故，非蘊法言是總相說，乘前異熟五蘊起故。
此言亦能兼遮實有，能往諸趣補特伽羅許異熟蘊，總遮餘故。
又彼所言異熟起已名地獄者，說異熟起方名地獄，非說地獄唯是異熟。
此亦隨情妄作斯解，其次即有簡別說故，謂除次前異熟蘊法，彼那落迦都不可得。
若諸趣體非唯異熟，何故要言異熟起已方名地獄？
非於前位異熟諸蘊先未起時，已有地獄能招業有，非於爾時已名地獄，故知地獄唯異熟生。
非彼地獄能招業有，於異熟起未起位中現行成就少有差別，是故趣體唯異熟生，非善染等，理極成立。
有餘師說：亦通長養。
彼違契經，不可依信。
言地獄諸漏現在前故者，應言地獄煩惱是何，而今說為地獄諸漏。
非地獄等諸趣煩惱，如初定等繫地各別，然諸趣業定有別故能起煩惱。
如業而說非趣體唯無覆無記，便與《品類足論》相違，彼說五趣一切隨眠所隨增者，彼依五部能結生心，故作是說。
趣及人心總說為趣，無相違過，譬如村落及村落邊總名村落。
中有非趣，何緣故知？
由經論理為定量故。
且由經者，謂《七有經》別說五趣因方便故。
言由論者，《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。
不攝者何？
所謂中有。
《法蘊論》說：眼界云何？
謂四大種所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。
地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。
言由理者，趣謂所往，中有不然，如前已說。
又彼即於死處生故，非所往處，故非趣體。
然有難言：若爾，無色亦應非趣，即於死處受生故者。
彼難非理，以諸無色死處即生，不往餘處，故是趣體；中有雖是死處即生，然往餘處，故非趣體。
經主復言：既爾，中有名中有故，不應名趣。
二趣中故名中有者，此不應理，因不成故。
若許中有非趣極成，可作是言：二趣中故名為中有。
中有非趣既不極成，如何可言二趣中故名為中有？
名中有故，因義不成。
設許中有是趣體者，順彼受業，若未離貪定在死生二有中起，故名中有，非說彼在二趣中故名為中有。
然無本有，名中有過，在中有地生死中間，容有不起本有者故。
謂或容有生有無間、死有現前，非起本有，必無容有在中有地，死有無間、生有現前。
故中有名、不濫餘有。
雖亦有說欲色界中非定一切有中有者，此後思擇中有義中，當立定有，破彼所說。
或容彼在異類二生中間起故，名為中有；非在二趣中間有故，其本有等。
無如是事。
又經主言：此若趣攝，非中間故，是則不應名中有者，亦不應理。
所以者何？
設是趣攝，如前所釋，成中有故；中有非趣，前說理成，經主後言不堪為證。
此中上座作如是言：若許中有非趣所攝，彼即應說離五趣外別有能感中有起業。
此無有失是所許故。
謂我宗中許五趣體唯是無記，中有起業唯是不善，善有漏故。
由是當知，離五趣外別有能感中有起業。
然此中有即趣業果，謂業能招諸趣果者，此即能感往趣方便，往趣方便即名中有。
如同所許，化非化生是一業果，如是應許趣非趣攝一業所招，中般涅槃由此成立，順定受業已與果故。
若別業果生有等業，未與果故，應不能起永斷餘結聖道現前。
豈不生結彼已斷故，能起如是聖道現前，如契經說：應知如是補特伽羅，已斷生結、未斷起結。
故不成證。
如何二結同一地繫而前後斷，與理無違？
故應思求彼經意趣。
我今於此審諦思求，見彼契經有如是意，謂依二斷說如是言。
二斷者何？
一得永對治斷、二得永不行斷。
此中初斷，謂起結全、生結少分，於色界貪得永離故，於無色貪未永離故。
若第二斷，唯是生結。
於欲色界未離貪者，二時容有起結現行謂住本有，發滿業時及住中有、續中有時，異生位中造牽引業，已能感此應所受生，彼對治力伏相續故，覺了生有深過患故。
住本有中不能現起能發生有圓滿業結，由此畢竟彼業不生。
住中有中，彼無現起聖道障故，未至生處便斷餘結而般涅槃。
由彼無容結生有故，第二生結永不現行，先已得彼非擇滅故。
由此諸趣與彼中有是一業果，其理極成。
又必應然，除在中有般涅槃者，無住中有不至生有而命終故。
若別業果，應同所餘別異業果。
以何因故諸受中有必復至生？
若餘有情在中有位，生有等業亦已與果，何不同彼中般有情未至生處中有便死？
此例不齊，以不還果是中般者，一切生結皆已斷故；與生相違，勝對治道已現行故、順彼受業已與果故，不至生有便般涅槃。
諸餘有情住在中有，生結未斷，又無違生勝治道故，順彼受業雖已與果，而必當受生有異熟，諸業異熟勢猛速故。
然彼上座覺慧衰微，於無過中妄興過難，言若中有非趣所攝，彼即應說離五趣外別有能感中有起業。
勝智於中不應收採。
如是總釋諸趣體已，次應別解一一趣名。
那落名人、迦名為惡，人多造惡，顛墜其中，由是故名那落迦趣。
或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。
或復迦者是樂異名，那者言無、落是與義，無樂相與名那落迦。
或復落迦是救濟義，那名不可，不可救濟名那落迦。
或復落迦是愛樂義，不可愛樂名那落迦。
言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。
又類多故、多愚癡故，名曰傍生。
言餓鬼者，謂餘生中憙盜他物、習慳貪等。
又復多是所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多怯劣、其形瘦悴、身心輕躁，故名餓鬼。
人謂令天緣之起慢：我於此類善趣中尊。
或彼自心多增上慢、或多思慮，故名為人。
天謂光明，威德熾盛，遊戲談論，勇悍相陵。
或復尊高，神用自在，眾所祈告，故名為天。
有作是言：阿素洛者，與諸天眾違諍交通。
言本是天，威德殊勝，由斯等故天趣所收。
諦現觀中，無堪能故、似非人故、多諂曲故，定非天趣，是鬼趣攝。
與諸天眾相違諍等皆非證因，以不定故。
且相違諍非證天因，曾聞有人共羅剎鬪，又聞羅剎與獼猴鬪，曼駄多王破阿素洛，如斯等事其類寔多。
然諸天中蘇陀味勝，阿素洛女容貌端嚴，由是相侵數興違諍，不由同趣，故彼非天。
言互交通，亦不成證，現見貴賤亦互交通，諸耽欲人重色非族。
曾聞大樹緊那羅王有女端嚴，名為奪意，善財菩薩納以為妻。
言本是天，亦不成證，是天帝釋讚妻父言、諸讚美言，或實非實。
重設支故，矯讚其父，諂愛發言，豈足為證？
又彼本住妙高山頂，為天所逼退就下居，言本是天亦無有失。
又彼傲慢自謂是天，數與諸天興師相伐，釋天為止，巧慰令欣，應時處言，設虛無過。
威德殊勝亦非證因，曾聞曼馱多王威德勝於天故。
難陀、跋難陀等雖是傍生，然其威德自在勝諸天眾。
故阿素洛唯鬼趣收。
亦非第六，曾不說故。
然不說為惡趣攝者，恐彼於佛起毒惡心，因茲長夜受諸劇苦。
又由訓詞遮彼天攝，素洛名天，是自在義，阿是非義，顯彼非天。
自在減天，名阿素洛。
又素洛者謂極可愛，天極可愛，得素洛名。
雖彼亦多受諸快樂，由多諂曲，非極可愛。
有說：諸趣或體相雜，異趣相因而生子故，如魚身者、鹿子仙人，自昔傳聞其類無量，一身兩趣故有相雜。
彼說不然，自業趣定，而彼生緣有種種故。
見非情內有有情生，豈彼一身情非情攝？
如菴羅女因樹而生，喬答摩宗因日光起，故相因有非證雜因。
傳說化生有因胎藏，既因胎藏，何謂化生？
俗論多虛，不應依信。
或異相託，理亦無違。
鹿子仙人、魚身者等，由滿業異形相不同，其實是人，故趣無雜。
自餘感赴因果不同，思擇業中當廣分別。