阿毘達磨順正理論 第27卷
如是所成取為緣故，馳求種種可意境時，必定牽生招當有業。
謂由愛力取增盛時，種種馳求善不善境，為得彼故，積集眾多能招後有淨不淨業，此業生位總名有支。
應知此中由此依此能有當果，故立有名。
上座釋言：有謂有性，故世尊說：有謂當來後有生起。
有性即是當來世中果生起義。
如是所釋，理教相違，有應與生無差別故。
當果生起體即生支，則緣起支便應數減。
若謂現業是有因故假立有名，亦不應理，業體即是現有性故。
業是現有性，能為當有因，故不可但言有因故名有。
自性是有，寧假立名？
如業有為因感異熟，有此果有，豈假因有為名？
設許假立名，非失有自體，能有所有俱有性故。
為證彼義，不應引此經，由此經文有異誦者故。
云何異誦？
如有誦言：有謂能令後有生起。
設如彼誦，理亦無違，此於因中說果名故。
由有體是當有起因，假說當來後有生起。
為顯此義，故世尊說：取緣有已。
次為顯有是生緣故，說此契經。
又有於生為因最近，故契經說：業為生因。
為顯業有是生近因，故於業有因上假說果名，此事必然。
故後總結，言取緣有，有緣生故。
又餘經說，佛告慶喜：招後有業，此中名有。
是故上座所引契經，於自釋有不堪為證。
唯對法者所釋有名，符理順經最為殊勝。
有有二種，謂業、異熟。
今於此中唯取業有，辯當生果近因性故。
如前異誦契經中言：有謂能令後有生起。
即如前際業說行支，今後際中業名為有，此顯生死前後際同，惑業為因招異熟果。
上座妄執此有支名總攝一切有，經不別說故。
謂佛總說有略有三，故知有支攝一切有。
若不爾者，世尊但應說此為行，或說為業。
復有經證，如契經言：有謂當來後有生起。
又世尊告阿難陀言：有略有三，欲、色、無色。
又世尊告阿難陀言：業感當來後有名有。
又契經說：諸有若無，頗有有不？
乃至廣說。
故取能作業有生因，業為有助令生有起。
是為略述上座所宗，如是所言皆非善說，雖不別說然應別解。
如說識等緣名色等，雖於此中總說三界所有緣起，而許依容有說識緣名色、名色緣六處。
如是此中雖不別說，而應別解。
謂三界繫業，說三界有名。
如是有何過？
若異此者，應攝非情。
謂彼自言：若於此法，欲色無色貪等隨增，此法如應名三界有。
非情諸法亦欲色界貪等隨增，以於此中不別說故，亦應攝彼；而彼不許，故非總攝。
若謂此中依無明等有情說故，雖總說有而不可謂亦攝非情。
豈不此中但依流轉還滅次第，及依惑業為因感生次第說故，雖總說有，而隨所應但依不善、善有漏業，說為欲、色、無色三有。
若此有體如彼行支，何不如彼以行名說？
前於思擇行名義中已辯餘無所隨義故。
何不名業？
為欲顯此感後有因是業差別，非一切業皆後有因，故立有名不說為業。
又業名有，聖教極成，如《七有經》說為業有，故彼所說，不別說故。
知有支名攝諸有者，違理教故非為善說。
彼所引經應正詳辯。
且初所引頗勒具那契經中說，有謂當來後有生起，此前已釋，謂此經文有異誦故，及於因中說果名故。
又彼所引三有契經亦不相違，總問答故，非我等說一切取蘊不皆名有，但有支內業有勝故唯業得名。
然彼阿難陀總問諸有、不問有支故，佛還總答，故彼所引非證有支通以三界諸有為體。
又彼所引二有契經亦不相違，以總說故。
謂於業有異熟有中總說有聲，俱有性故。
前三界有總以有聲說三界繫一切業果。
今此為顯因果差別，業與異熟說為別有。
或三界有以一有聲說無量門諸有漏法，今此但說感當來業及後有果總名為有。
或此經說業感當來後有名有，此經正辯感後有業名為有支，如何引之證通名有？
故此文後復作是言：若欲界繫業有無者，頗得施設欲界有耶？
不也。
世尊！
乃至廣說。
此顯要有業有方有異熟有義，即正說有緣生謂當生位，已有身根命根異熟說名後有，如是即以有聲說生，非業俱行異熟名有，此於後有無感用故。
如是聖教順對法宗，如何引之證成彼義？
又彼所引《大緣起經》：諸有若無，頗有有等？
亦不達義，故復引來。
此中世尊為辯行有取果與果功能時別，言諸有若無頗有有不者，寄問欲顯業取果時，謂若此時無現業有，必無能引當生有義。
於此文後復作是言：諸有若無，頗有生不？
此寄問顯業與果時，謂若過去業有無者，必無生有令正起義。
或此後文意顯業有雖取果已，要未斷滅方有與生令正起義。
若無過去，業雖未斷已滅無體，何能與生？
而今契經作如是說：若謂猶有舊隨界故，此但有言無作因理。
故此一分經義有別，非證要有現在業有方令現在果有亦有。
現業俱有非現業果，如何無業彼有便無？
故此經非證有支通攝有。
此中業有是能有，若異熟有是所有，如是所有即是當來業果生中之差別義？
此中正說能有為有已具成立，如前行支。
然彼復說：故取能作業有生因，業為有助令生有起。
此非諦說，唯取諸業為此有支，已於上文數成立故，契經唯說取緣有故，唯許業有取為緣故。
豈不上座於此義中已立有支唯是業有，不說取緣異熟有故。
由此所說業為有助令生有起，但如童竪自室戲言，非佛說故。
業俱行有，於後果生無感功能，前已說故。
若謂業有由異熟有助其力故為生有因，是則彼宗生無色界，業有起位都無異熟，既無助力應不招生。
若謂爾時有異熟界，前已破故理亦不成。
設許業有由異熟有助其力故為生有因，是則有支唯是業有，唯此業有用取為緣能作生緣，其義成立。
諸對法者亦許一切無明等位皆具五蘊，然就勝者以立支名，餘劣俱生但為助伴，故異熟有於有支中非立名依，以非勝故。
又彼上座忿嫉纏心，毀罵先賢辯取緣有唯顯業有以為有支，故自問言：契經所說取緣有者，何因故知？
即自答言：以現見故，謂今現見欲取為因，無量有情造種種業；因戒禁取，內外道人種種受持苦難行業；因見等取，毘婆沙師、外道等人起諍論業。
此中彼自不說有支，謂取為緣業異熟有，佛亦不說離業有支，故彼所言總攝一切有為取緣有者，前後相違、不順聖言。
非佛弟子如斯顯說違理教言、著違教理顛倒妄見，執為真正異外道宗。
毘婆沙師言順教理，所有見解符會理教，撥為邪妄同諸外道。
如是朋黨讚己毀他，有智者聞深可喘笑。
是故先說，今於此中唯取業有辯當生果，近因性故，理善成立。
唯由業有，從此命終復結當生，非異熟故。
正結生有位，即立為生支。
如此生中行為緣故，初結生位名為識支。
如是來生有為緣故，初結生位名為生支。
此位此名正所須故。
謂於現世識用分明，未來世中生用最顯，隨自用顯立以支名。
或餘經中說生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說為生。
或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故說為生。
由是餘經說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。
我不說生名依不相應行，是故上座所設難詞，如在空閑獨為哀泣。
又先思擇有為相中已遣彼言，故不重述。
此生支後至當受支，中間諸位總名老死。
即如現在名色、六處、觸、受四支，於未來生如是四位，名為老死。
為令厭捨欣當有心，以老死名顯當過患。
若今世識即未來生，今識為緣但生名色，生應非遍為老死緣。
或老死名非通四位，故至當受名老死言應更思擇。
此無有失，老死支名定通四位，隨容有故。
說以生為緣，以一一支皆名老死故。
於老死位說有四支顯未來生，亦如現在得有前後為因果義。
如何知佛以老死聲總說當來名色等四？
佛於緣起後際果中已說一支，唯餘四故。
如是正顯於三生中，具十二支有輪無始。
過此更說則為唐捐，說十二支義圓滿故。
若謂當果，唯應說生，於義已周，說餘無用。
此亦非理，若但說生，後際果中未遍說故。
如過去世二支為因，招現在果已圓滿說。
如是現世三支為因，招未來果亦應具說，為顯後際如前際故。
若異此者教成減失，以不遍說後際果故。
或愚者聞毘瑟笯等諸天世界，若得往生，彼唯有生無老無死，聞已造集種種邪因。
如來說生皆有老死，為遮遏彼求生方便，故於當果不但說生。
彼上座言：世尊非以老死聲說當來四支，以老死名無差別故。
又契經說乃至死故。
彼言非理，前已說故。
謂前已說後際果中已說一支，唯餘四故。
四支雖別，老死義通，故以一名說四無失。
如是而說，顯前後際因果相應不增不減。
若過四位立老死支，所說便增，無所詮故；亦名為減，不遍說故。
由是老死定攝四支。
乃至死言亦無有失，前際業果死為後邊，非越四支別有老死。
後際業果，理亦應然。
除初位生餘名老死，望終盡位說乃至言，非謂先時不名老死。
又望定有說乃至言，於生支後死定有故。
由是彼說不堪收採。
何故但以有為相名說後際果，不說前際？
現不現見有差別故。
謂前際果，體及生等俱可現見，舉體便知；後際二種俱非現見，唯顯彼過令厭息求。
如說：苾芻！
色生住起，應知即是苦生病住老死起義，乃至廣說。
生與老死各說一支，顯彼功能時分異故。
或佛於此緣起義中，說世俗生等非就勝義說。
彼初起位總說名生，終盡位中總說名死；老非定有，然順死故不別立支，總名老死。
或蘊增位總說名生，蘊減位中總名老死。
或諸愚夫所欣樂事總名為生，即彼愚夫所厭離事總名老死。
故生與老死，各別立一支。
豈不亦有死緣生，何故唯說生緣死？
由決定故作如是說，謂有死者非定有生，諸有生者定有死故。
若爾，有生非定有老，由此中老據世俗故，如何可說生緣老耶？
以若無生定無老故，如無雲處則定無雨。
非此中生定從死有無間而起，以有生支中有無間而得生故，由此佛說有情緣起具十二支，義善成立。
又諸緣起差別說四：一者剎那、二者遠續、三者連縛、四者分位。
有餘復說顯法功能，此中剎那謂因與果俱時行世，如契經說：眼及色為緣生於眼識等。
有餘師說：一剎那中具十二支，實有俱起，如貪俱起發業心中，癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，如是諸法起即名生、熟變名老、滅壞名死。
上座謂此非應理言，一剎那中無因果故、違聖教故、了義說故。
謂俱生品因果定無，俱生法中誰因誰果？
又此所說違於聖教，如世尊告阿難陀言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌藍不？
行有三種，於諸受憙說名為取。
吾當為汝說法增減，趣苦集行、趣苦滅行，非此品類可有集沒，但由掉舉無量過失，魍魎所魅輕發此言。
又此契經是了義說，世尊決定說此為依，由佛此中自解釋故。
此一類許非正所宗，設是所宗，難亦非理，一念亦有緣起義故、非專為此而造論故、已成立故、種種說故、契經說故、非所許故。
謂先已說非唯十二說名緣起，眼色為緣生眼識等是緣起故。
上座於斯豈不忍許？
又非為立俱時因果說一剎那有緣起論，但為顯示法相應有。
謂前已說一剎那中具十二支實有俱起，如是十二，為展轉力生、為前因力起？
別應思擇。
又已成立有俱有因，後義相應當更分別。
又佛種種說緣起義，不可信一而總撥餘，以契經中或說十二或十一等，如前已說。
一一支緣所說亦異，謂或有說無明緣行；或復有處說觸緣行，如《了達經》；或復有處說愛緣行，如《羯磨經》；或復有處說行緣識，或有處說名色緣識，或復有處說有緣識，或有處說六處緣觸，或有處說名色緣觸，如《大緣起契經》中說。
或復有處說二緣觸，如伽他說眼色二等。
或復有說三和緣觸，或復有處說觸緣受，或復有處說二緣受，即上所引伽他中說。
或復有處說受緣愛，或復有處說觸緣愛，如《了達經》。
或有處說無明緣愛，如《羯磨經》。
即彼契經說業緣眼，餘經復說名色緣眼，有餘經說大種緣眼。
諸如是等無量契經，佛說緣起種種差別。
是故上座所引契經，亦不違斯剎那緣起。
彼此所說，理無違故。
又佛自說剎那緣起，謂剎那頃多物相藉。
如契經說：眼色為緣，生癡所生染濁作意。
此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業。
若於此中復說識等為餘支體，違何理教？
既無所違，何不忍許？
又非我等許彼所引說緣起經是了義說，非了義相次後當辯。
設許彼經是了義說，亦不違害剎那緣起。
上座於此非理生嫌，而作是說，無量過失，魍魎所魅輕發此言。
今於此中依對法理，略辯彼意。
彼前所說，如貪俱起發業心中具十二支，依何而說？
為依發業因等起心、為依剎那等起心說？
若依發業因等起心，瞋癡相應為因等起，亦應具足有十二支，有瞋癡為轉愛為隨轉故，不應但說貪俱起心。
若依剎那等起心說，有愛為轉何故不論？
有作是言：依因等起，以此於業是決定故；非愛為轉所發業中決定還用愛為隨轉，瞋癡等心亦容有故。
今謂此據剎那等起，即由此理作如是言：無身語業見所斷起非因等起，心所發身語業離剎那等起而有未生故。
若異此者，舉心起逆，爾時則應得無間罪。
又因等起時有遠故，非愛為轉業決定生，故此於業亦非決定。
由此定據剎那等起、剎那緣起。
如是應知遠續緣起，謂前後際有順後受及不定受業煩惱故無始輪轉。
如說有愛等，本際不可知。
又應頌言：「我昔與汝等，涉生死長途，由不能如實，見四聖諦故。
」連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。
如契經說：無明為因，生於貪染；明為因故，無貪染生。
又契經說：從善無間染無記生，或復翻此。
分位緣起，謂三生中，十二五蘊無間相續顯法功能。
謂如經說：業為生因，愛為起因。
如是等類功能差別，於此五種緣起類中，世尊說何？
頌曰：傳許約位說，從勝立支名。
論曰：對法諸師咸作是說，佛依分位說諸緣起。
經主不信說傳許言：若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？
以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。
謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死。
故體雖總，名別無失。
如是前位五蘊為緣，總能引生後位五蘊，隨所應說一切一切。
上座於此妄彈斥言：雖有無間生，然無緣起理，初結生有不應理故。
謂結生時所有五蘊，於有情相續非並能為緣，契經但言識入胎故。
又失生惑業次第生理故，謂從六處觸受次第起諸煩惱，煩惱發業，業復引生，皆不成故。
又因差別應不成故，謂說有情前後諸蘊，皆總相望前為後因，則失立因差別道理。
雖有前後無間而生，然非一切因能生一切果，如色法起雖藉外緣，然自種力無間引起諸心心所各別因生。
若許分位，因應無別。
又於無學成過失故，謂阿羅漢若於愛位或於取位得阿羅漢，應無愛緣取及取緣有位。
又應愛等不數生故，謂受為緣數生於愛，惑愛為緣數生於取，若許分位，此不應成，其位已過無重起故。
又《緣起經》是了義故，謂此經義佛自決了，前際無智等名為無明，福非福不動說名為行，六識身等名為識等。
世尊恒勸依了義經，是故於中不應異釋。
今謂上座所立諸因，無一能遮分位緣起。
且初結生不應理者，此非正因，就勝說故。
謂初結生位，識用最強故，入母胎時偏說其識。
然非離受想等識可獨生，相應俱有因中已廣成立，故就勝說識入母胎，此顯所依無，能依必非有。
上座自說，佛以識聲總說一切心心所法，故識支通攝一切心心所。
如何廢忘，今乃引經證結生時唯許有識？
又失生惑業次第生理者，分位緣起於此寧失？
謂如識位就勝為名，六處等位中六處等勝故，於六處等位說六處等名。
如是六處觸受次第起諸煩惱，煩惱發業，業復引生，此何所失？
若如經說而執義者，定失如是次第生義，謂非六處獨能生觸，以說三和而有觸故。
觸既非有，受從何生？
受因既無，惑業寧起？
惑業無者，生何所因？
復有餘經說觸生愛，應不唯說觸為受緣則失有支次第生理。
是故憎背分位有支，言失生惑業次第生理者，彼所說過自害彼宗。
又因差別應不成者，理亦不然，依分位說因差別理乃善成故。
謂非我等許從一切還生一切是差別因，以諸位中許有少色，於所餘色為勝生因，或有少色於心心所，心心所法為因亦然。
非我所宗說一切位色心心所皆為勝因，彼彼位生種種別故。
有位色勝、有位心勝、有位心所隨一為勝，由遇彼彼差別因緣，如是如是差別生故。
唯許分位緣起理中，得有如斯因果差別分明可見，何乃撥無？
又於無學成過失者，此無有失，是所許故。
謂於愛位或於取位得阿羅漢，我宗許彼無愛緣取及取緣有。
上座若謂得阿羅漢，猶有愛緣取及取緣有者，是則因有應復招生，既復招生定有老死，如是應供當自歸依。
然非此中所說緣起，總依一切補特伽羅，是故無容於此設難。
豈阿羅漢有愛有取，而可說言謂阿羅漢若愛取位得阿羅漢？
非離轉根有阿羅漢得阿羅漢，是故上座所出言詞非慧所發，豈能如實宣釋甚深微細難知緣起道理？
又應愛等不數生者，此亦無違，非所遮故。
謂非說分位緣起論者，言觸受愛取，餘位不行。
雖諸位中皆多法起，然隨勝者以立支名，上座於斯非不忍許，謂識支位唯一剎那，亦許於中攝諸心所；我宗亦爾，何所相違？
又緣起經是了義者，理最不可，上座於中種種差別而辯釋故。
謂有難言：經說三種業因緣集，即貪所蔽行身惡行，乃至廣說。
不應但說無明緣行。
上座於此自解釋言：此中無明聲，總攝諸煩惱。
然經但見以無智聲分別無明，不言餘惑。
又上座許觸受二支言，亦即兼攝非理作意故。
謂契經說非理作意為無明因，上座釋言：非理作意，觸或受攝。
然經分別觸受支中，曾不說有非理作意。
又彼經言：如是種類心心所法，皆即無明。
然實無明心餘心所，其相各別，非總無明。
乍可無明是思差別，彼許思差別為無明等故。
又彼自說：無明助受，能為愛因，非唯受力。
然經分別受緣愛中，唯說受因能生於愛。
又彼自說：次後二支必有無明。
所以者何？
非離無明煩惱轉故。
然經分別愛取二支，唯說愛等次第分別，生死支中皆不盡理。
又彼自難：何故無明聲攝餘煩惱，非餘煩惱聲？
即自釋言：非離彼故，謂非離無明餘煩惱轉，有離餘煩惱無明獨行。
又彼更為究根源釋：為令速起斷對治故，以無明聲說餘煩惱，明慧正起親治無明，無明斷時諸惑皆斷。
為令厭彼、明慧速生，故以彼聲說諸煩惱。
自如是等，以無量門解釋彼經深隱理趣，而數決判是了義經。
詳彼但應欺東方者，或心傲逸輕發此言。
且置前後自相違害，了不了義其相云何？
而蘊在心數數決判，此緣起教是了義經。
彼上座言：諸有聖教，佛自標釋，名了義經；所餘契經，名不了義。
彼言非理，諸聖教中未見誠文說如是相，唯是上座妄為圖度。
諸無聖教、雖理相應，上座每言此非定量，況無聖教復理相違，而執此為了不了相。
如何知此所說相非？
見闕標釋而是了義，有具標釋非了義故。
謂契經說，佛告苾芻：若有說言我不依空，能起無相及無所有，若智若見，離增上慢，無有是處。
此中豈有標釋二文，而許此經是了義說？
或應更釋有何別意，又有彼亦許定是了義經。
謂契經言：若有一類，於諸行法非理思惟，能起世間第一法者，無有是處。
然此經中無別標釋。
如斯等說，其類寔煩。
有具標釋非了義者，謂契經言：云何內地界？
謂髮毛爪等，乃至廣說。
地界但以堅為自性，髮等具以色等合成，此中如何說假為實？
此經雖具標釋二文，而復於中應求意趣。
又契經說，佛告苾芻：此彼中間言何所表？
如是標已佛自釋言：此言表觸，彼謂觸集中間。
謂受非受應在六處觸中間，又無餘經曾決判此義。
此經亦具標釋二文。
然亦於中應求別意。
又即於此緣起契經，雖佛於中自標自釋，而彼上座自以多門解釋彼經深隱理趣。
且佛意趣，結生有識名為識支，而自釋言：識者即是眼等六識。
然唯意識能結生有，此豈不應更詳意趣？
誰有智者執著如斯有別意經名為了義？
又經處處以種種門廣說緣起，多非了義，皆隨所應當求意旨。
如是不達了不了義經差別相，而稱我用經為定量，甚為非理，故招我等毘婆沙師，於彼所宗數為嗤誚。
經主於此假作是言，經部諸師作如是白：此中所說為述己情、為是經義？
若是經義，經義不然。
所以者何？
經異說故。
如契經說：云何為無明？
謂前際無智，乃至廣說。
此了義說，不可抑令成不了義。
故前所說分位緣起，經義相違。
此如上座宗應廣遮遣。
又但如標舉而解釋故，謂雖有貪等亦為行緣，而但標無明，觀別因故。
又雖十二處皆為觸緣，而由觀別因，但標六處。
諸如是等其類寔多。
如觀別因但標少分，亦即由此唯釋所標，如何執斯為了義說？
如標三種業因緣集，但隨標釋謂貪瞋癡。
非此相應，慢等諸惑全無為業因緣集義，然觀別因但標三種，即由此故唯釋此三。
又如經說：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
豈以此中唯標釋二，正思惟等便非所修？
如是此中隨於何位此法最勝，用標支名；隨所標名，還如是釋。
此於經義有何相違？
又非諸經皆了義說，亦有隨勝說，如《象跡喻經》：云何內地界？
謂髮毛爪等。
雖於彼非無水等諸界，而唯說地界，此亦應爾。
彼謂所引不可為證，非彼經中欲以地界辯髮毛等。
若彼經問言：云何髮毛等？
答謂地界者，可判彼為非具足說，非髮毛等唯地界故。
然彼經中以髮毛等分別地界，非有地界越髮毛等，故彼契經是具足說。
此經所說無明等支，亦應如彼是具足說，除所說外無復有餘。
此救非理，迷證意故。
此中證意，謂髮毛等雖多法成，然於其中地界勝故，總名地界，如彼聚中地界勝故，廢餘劣者就勝為名。
如是此中雖一一位皆具五蘊，而得於此就勝者說無明等支，如何乃言所引非證？
經主於此復作是言：雖於諸位皆有五蘊，然隨此有無彼定有無者，可立此法為彼法支。
諸阿羅漢雖有五蘊而無有行，隨福非福不動、行識乃至愛等，是故經義即如所說。
如是所識無深理趣，俱有因義前已成立，經主於中非不忍許。
既一果故成俱有因，則與無明同一果法，如無明於果隨有無定成。
若阿羅漢雖有五蘊，無無明故而行則無。
唯執無明為行緣者，諸阿羅漢既雖有受而無有愛，應非唯受能為愛緣。
然此經中說受緣愛，更無差別，故非如說即是經義，然更於中應求別理。
若無明觸所生諸受能為愛緣，非一切受，諸阿羅漢無無明故，雖有諸受而無愛者，豈不經義非即如說，經無如是分別說故。
由此應信順阿笈摩、不違正理是此經義。
又先已說。
先說者何？
謂非六處獨能生觸，故隨勝說是此經義，則說分位緣起理成。
是故頌應言：佛依分位說。
無勞於此說傳許聲，詳彼但求足言成句。
分位緣起是此所明，其理既成，復應思擇：何緣於三際建立緣起支？
頌曰：於前後中際，為遣他愚惑。
論曰：依有情數立十二支，為三際中遣他愚惑。
彼於三際愚惑者何？
如契經言：我於過去世，為曾有非有？
何等我曾有？
云何我曾有？
我於未來世，為當有非有？
何等我當有？
云何我當有？
於現在世，何等是我？
此我云何？
我誰所有？
我當有誰？
為除如是三際愚惑，故經唯說有情緣起。
三際緣起如前已說，謂無明行，及生老死，并識至受。
故契經說：若有苾芻，於諸緣起、緣已生法，能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。
有餘師說：愛取有三，亦為除他後際愚惑，此三皆是後際因故。
彼亦應說，識乃至受亦為除他前際愚惑，此五皆是前際果故。
則無中際，便違契經。
或彼應申差別所以，然不能說，故前為勝。