阿毘達磨順正理論 第29卷
已辯無明，當辯名色。
色已辯，名云何？
頌曰：名無色四蘊。
論曰：佛說無色四蘊名名。
何故名名？
能表召故，謂能表召種種所緣。
若爾，不應全攝無色不相應法，無所緣故。
不爾，表召唯在無色，如釋色名，所說無過。
佛說變礙故名為色，去來無表及諸極微，雖無變礙而得名色，以無色中無變礙故。
變礙名色，非不極成。
如是無色中容有表召非色中有故，理亦無違，故不相應名攝無失。
又微細故，彼彼義中隨理立名、摽以名稱。
非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。
又於一切界地趣生，能遍趣求，故立名稱。
非無漏無色不得名名，雖非此所明而似此故。
又於無色隨說者情，總說為名，不勞徵詰。
上座意謂，順成彼彼有情相續，故說為名，是能為因，順成彼義。
若爾，色法應亦是名，亦能為因順成彼故。
佛說地等成有情身，經說士夫即六界故。
又無經說唯無色蘊成有情身，然有經言因色等起有情相續，故彼釋名無所憑據。
豈不佛說此伽他言：「名能映一切，無有過名者；是故名一法，皆隨自在行。
」此中引彼何所證成？
為彼頌中顯有情相續，唯用無色法為能成因？
為顯無色強能引有色，於有情相續為能成因？
若謂一切有情相續無不皆以無色為因，理亦不然，諸無心者但以有色成相續故。
無心有情，前已成立彼無得等為能成因。
又一一有情，三界諸蘊成一相續，故諸色法亦是一切有情相續因。
不爾，則應不作而得、或作已失，便成太過。
若一有情相續諸位色不遍者，無色亦同。
又應審思此伽他意，為說受等四蘊名名、為說能詮諸別相義？
如牛色等言依名名，然於此中唯應說彼能詮一切色非色名，唯此力能映一切法，以無一法非名所詮，異此何名能映一切？
又十二處名一切法，受等何能映十二處？
若謂皆是受等所緣，則此中名唯目意識及相應法。
若謂所餘是名類故無斯過者，則不應引此頌證名為因順成有情相續，謂若唯意識及相應品，正是此伽他所說名者，則不應引證為因義，以五識身及相應品亦為因，順成有情相續故。
又如何說無過名者，若謂名中施設多蘊、色不過者，色中施設多界多處，名豈能過？
若謂名通無色有者，諸不通者應不名名。
若謂不通是通種類無斯過者，理亦不然，前說不應引為證故。
謂不通者，亦為因成有情相續，與通等故，除所執名，有何餘法可說彼諸法皆隨自在行？
若謂此名色隨行者，亦不應理，非極成故。
謂許名色展轉相依，如何但言色隨名轉？
若謂名遍色、色不能遍名，理亦不然，非情無故。
又前已說，有無心有情故。
亦非名色外有法隨名轉，經說所知法總有二，謂名與色，更無第三。
又理不應四蘊名一。
設許對色說一法言，然不見有定隨行法。
不可自體隨自體行，故知此名唯能詮想。
若作此解，無假劬勞釋此伽他，義皆明了；引之將證四蘊名名成有情身，定不應理。
上座於此假設難言：若名色言總攝五蘊，世尊說識依名色故，識則應有二，謂能依所依。
即自釋言：此難非理，已於名中間出識故。
謂已舉識說為能依，准知識所依但取餘名色。
今詳彼難，理自不成，等無間緣依，識定依識故。
然彼上座不許同時識與名色有相依理，彼宗不許有同時因果故。
如何以識無二俱生，遂令識無還依識義？
又設許有俱生相依，但可識為受等所依性，不可受等與識為所依，如何識所依可取餘名色？
故彼問答皆不應理。
今於此中應更思擇，佛於城喻大緣起經說識與名色更互為緣義，為據前後、為約俱生？
識緣名色亦據前後，名色緣識唯約俱生。
所以者何？
識入母胎故，與羯剌藍合，成有情身，故識緣名色亦得有前後。
非名色合已更結餘識，非識未已起名色為緣，故唯約俱生。
有名色緣識，識支唯一故。
又一剎那故，謂次第說緣起支中但一識支，此唯一念，如何可執識與名色定約前後說互為緣？
又契經說：如蘆束故。
謂契經言：如二蘆束立在空地，展轉為依。
若一倒時，餘亦隨倒。
如是具壽！
二法相依，謂識緣名色，及名色緣識。
若離俱起展轉為緣，與蘆束喻云何相似？
謂於識位，名色位未生；名色位生時，識位已滅，定無似蘆束更互相依義，況撥過去未來無者，可言如彼更互相依？
隨一有時、隨一無故。
非無與有、或有與無可有展轉互相依義，唯有與有可互相依，故執相依定前後者，是聖教外，非佛法宗。
又契經說：無明作意俱時而起，展轉為緣。
謂說無明因非理作意，及非理作意從癡所生，及說此二俱時而起。
故契經說：眼色為緣，生癡所生染濁作意。
此中癡者即是無明，乃至廣說。
言此中者，意顯即此作意生時，或即所摽緣和合位；非同屬緣法可前後生，以二俱時起無障礙故。
又如燈明同時而起有因果義，前於思擇俱有因中已曾具辯，如是因果俱起極成。
而有救言：燈明非異。
此不應理，燈之與明觸量色處用各別故。
世間唯說焰為燈故，如說燈光燈能燒物。
阿笈摩說：明依於燈，如日月光明依日月輪起。
又如大地依於水輪，水與地俱生方有為依義。
燈明性別由是極成，因果俱生於斯義顯。
明雖依自大種而生，然於生時非離燈焰。
若謂明焰同一因生，以即焰因是明因者，亦不應理，有差別故。
非從一和合有非一果，亦非一果非一和合生，豈不一擊火聲俱起？
寧無一和合，有非一果生。
理亦不然，依各別故，又自類因各別生故。
由此彼救但有虛言，故燈與明因體各別。
若識與名色展轉為緣，何故經多言識緣名色互為緣性？
其理雖通，顯識用強，是故偏說。
識用強者，謂識為所依受等用心為所依轉故，識持精血成羯剌藍，成有情身其用勝故。
如王臣等雖互相依，而王得名，以最勝故；識與名色應知亦爾。
又識緣名色，據前生緣；說展轉為緣，唯約俱起，以識緣名色通前後及俱，名色緣識唯有俱起，以結生識無別位故。
又識緣名色，據分位名色；說展轉為緣，據剎那名色。
大德邏摩率自意說：若從中有結生有時，中有名色為緣，引起無間剎那結生類識。
中有名色滅，獨有識生，此方能引起生有名色。
如是推尋非應正理，所言中有名色為緣引無間剎那結生類識者，為中有識亦能為緣、為但餘名除中有識？
若中有識亦為緣者，何理中有最後剎那心心所色為緣，但引後識令生非心所色？
若謂除識餘名為緣，何理俱生識非緣性？
若謂彼位無識俱生，應結生識無所依起，不應心所為心所依。
復以何緣，彼位心所但與異類識作生因，不能引生同類心所。
非於諸色未得離貪，可有暫時識不依色，故中有色定能為緣，牽續生時心俱起色。
如何此位獨有識生？
若謂此時雖有色起而但說識，則應此位亦有心所而但說心。
是故不應復作是說：中有名色滅，獨有識生，此方能引起生有名色。
又應此獨識，非中有生有，中有已滅故、生有未生故。
非中有滅有位非生，故彼所言出自邪執。
又心心所前後生論，如何計度前後而起？
眼識無間眼觸所生受等生時，為與餘識俱時而起、為獨受等？
若有餘識受等俱生，為是意識生即緣彼境、為別是餘識緣餘境生？
且非意識生即緣彼境，眼觸生受等既依眼根，與此意識境時別故。
非依眼根所生受等，可以過去為其所緣，亦非眼觸所生受等，可以意法為緣而生，說意法為緣生意識等故。
若以意法為緣生者，不可說是眼觸所生，亦非餘識緣餘境起。
若依境異可俱時生，則應一時得一切境。
若無諸識受等獨生，則後識生無所依，意識流斷已復更續生，下界曾無、彼全不許。
入滅定等，識相續生曾無間斷，彼宗許故。
由此彼說中有後心，名色無間獨有識起，後方引起生有名色，但有虛言，違理教故。
上座於此假設難言：經不應言識緣名色，由展轉力方得生故。
即自釋言：此難非理，約生住緣有差別故。
謂識能作名色生緣，由識託胎令彼生故。
彼生以後為識住依，展轉為緣而得安住，故亦說識名色為緣。
此亦不然，違理教故，謂佛未得大菩提時，求識生緣知即名色。
如契經說：菩薩尋求老死生緣乃至名色，知生至識次第為緣，求識生緣知即名色。
若彼名色非識生緣，菩薩所知便為顛倒。
又彼所說，彼生以後為識住依，展轉為緣而得安住，故亦說識名色為緣。
有言無理，此所說識，名色為緣，即是為緣生名色識，如何以後方為識依？
又彼經但言識依名色住，故契經說，告阿難陀：識不依名色為得住不？
不也。
世尊！
此經不言名色依識住，如何展轉？
又汝不許識名色俱生，如何可言展轉為緣住？
又如先說撥過未宗，隨一有時隨一無故。
非無與有、或有與無可有展轉互相依義，唯有與有可有相依。
如何俱生有相依義？
若隨闕一，一不立故。
又佛於彼《大緣起經》，不說有支次第因果，亦不唯說十二有支，彼說名色為觸緣故。
及說尋求等，為得等緣故。
然佛於彼，為阿難陀顯示甚深緣起理趣，故彼經義，約所依緣但說識依名色而住，意識唯託意為所依、法為所緣而得安住。
眼等五識，眼等為所依、色等為所緣而得安住。
如是意識，所依唯一、所緣通二，五識翻此。
唯除意識，所依必異時，餘所依所緣，有俱生理、有支諸位，此義皆通。
詳上座宗說識名色互為緣義，理必不成。
然契經說：我觀緣起，至識便還，過此於餘心不復轉。
此言何義？
菩薩爾時逆觀緣起諸支展轉所從生緣，先觀九支生緣各別，最後觀識無別生緣，故至識還於餘不轉。
然結生識有二生緣，一者前生、二者俱起，識生行有義無別故。
先觀生支，生緣謂有，即已觀識前生緣行，今觀名色為俱生緣，故至識還心不復轉，已具觀識二生緣故。
以見今世結生位識，從前俱起二緣力生，准知餘支如應皆爾，一一念起各具二緣，故唯於識支具顯二緣觀。
如何名色為識俱緣？
以於此中識住著故。
如經說識住，除識餘名色。
前以住著釋識住義，故契經說：喜愛潤識，令於蘊中增長廣大。
又《大緣起經》亦作是說：識不依名色為得住不？
不也。
世尊！
乃至廣說。
此說識住著俱生名色中，顯識俱生緣，故說四識住。
是故菩薩至識便還。
雖老死支即名色等，前觀老死以生為緣，已顯識支緣生名色，而非老死皆識為緣，為定識為緣，唯生名色故，復觀名色以識為緣。
毘婆沙師說：彼菩薩厭怖生故，再度觀生。
由菩薩心厭怖流轉，不遍觀察諸流轉支。
諸流轉支皆生為本，再觀生故為已遍知無明行支即愛取有，已觀愛等故不重觀。
於還滅門菩薩欣慕，故遍觀察十二有支。
已辯名，當辯觸。
頌曰：觸六三和生。
論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。
此復是何？
三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。
雖第六三有各別世，而因果相屬，故和合義成。
或同一果是和合義，雖根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。
觸體別有，大地中已成。
雖三和生，而定識俱起，以如識說二緣生故。
謂契經說：內有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起，乃至廣說。
豈不此即說觸從三和生？
謂內有識身即六根六識，及外名色即六境故，二緣生故因不極成。
經義不然，佛說二故。
謂此經說二二為緣諸觸生起，不言三故。
觀此經義，有識身言顯六內處，外名色言顯六外處。
餘經亦說二緣所生，故伽他言：眼色二等。
如前已說。
又經說識觸俱名色為緣。
生緣既同，時豈前後？
緣具必起，無能障故。
由此即證，眼等觸所生受等諸法，眼等識俱起，與眼識等生因同故。
由此經言：是受是想是思是識，如是諸法相雜不離。
執觸是假宗，亦應許受等與觸俱起，由此經說識雜受等故、識是觸分故。
既無有識不雜受等，證成受等是大地法。
彼作是言：大地法義非要遍與一切心俱。
若爾，何名大地法義？
有三三地，有尋伺等善等學等地差別故，若法於斯一切地有名大地法，餘隨所應。
此但有言，違前經故；彼作是說，應審前經。
彼經復言：諸所受即所思、諸所思即所想、諸所想即所識。
未了於彼為約所緣、為約剎那？
作如是說有何未了？
前約剎那、後約所緣，其理決定。
寧知決定？
以餘經中約俱生法說相雜故。
如契經言：壽煖與識，如是三法相雜不離。
非於此中約不俱起及約所緣作如是說，三必俱起故、二無所緣故。
由此所說受等相雜言，定約剎那，異此不成故。
謂若計彼無間而生名為相雜，一無一有相雜不成，如前已辯。
亦不可謂同一所緣說名相雜，勿有意識與眼識等有相雜義。
故緣一境有識生時，必有俱生觸受等法。
定無有識離觸等生，由所引經已善成立，如何觸受二法俱生，說觸緣受、非受緣觸？
故契經言：非緣種種受有種種觸，但緣種種觸有種種受。
又經但說眼觸為緣生眼觸所生受，曾無經說眼受為緣生眼受所生觸。
豈不現見，燈明芽影二雖俱生，但因燈芽生於明影，觸受亦爾。
此例不平，隨行住變有無有故，無有定因證觸與受二雖俱起。
而觸緣受非受緣觸，雖無現相而理必然，受必隨觸有差別故。
若猶不了，更以別門方便開示令義易解。
謂觸有二，一假、二實。
所言假者，謂三和觸，如契經言：如是三法聚集和合說名為觸。
所言實者，謂心所觸，如契經言：眼色二緣生於眼觸，乃至廣說。
又契經說：內有識身及外名色，二二為緣諸觸生起。
又契經說：名色緣觸，六處緣觸。
諸如是等無量契經，此中假觸為緣生受，非受為緣，非根境識三法和合從受生故。
非唯眼識為眼觸體，心所皆由所依顯故。
雖受生位識為勝因，而說受等生亦因於眼色，是故但說眼觸為緣生眼觸所生受。
曾無有說眼受為緣生眼受所生觸，此中實觸是心所故，可說與受展轉為緣。
是故二經不相違背。
又約別義說亦無違，謂由此門因觸生受，非即由此因受生觸。
如契經言：我不見一法如是斷貪欲如修身念。
此約異門遮諸餘法，非謂通約諸對治門，以次後復言：如修身念，息念佛念死想等亦爾。
言如是者，顯異門義。
如何知受亦為觸緣？
餘契經說受緣觸故。
如契經言：由身受觸。
此意顯有觸，身受為緣起。
何故眼等亦為受等緣，但依說觸不依說受等？
以和合中觸義顯故，此彼和合得相觸名，非於自體得名為觸。
世於和合立相觸名，如二木合時說為木相觸。
是故眼等三和合中，但可說觸，非說受等。
又非眼等是生觸因，故依之說觸名，何得難言：亦受等因故，應依說受等。
若必爾者，應許一切觸因所生皆名為觸。
然實一切觸果法中，多分立名隨差別想，一隨總想以立別名，如色處界及行蘊等。
由此善釋餘處說言，一切心所皆觸引發。
若爾，想等皆觸為緣，何故但言觸為緣受？
亦說想等用觸為緣，如《了達經》，不應為難。
於觸後位受用最強，故以受聲總說諸行。
然於緣起所說受因，但取實觸，非三和假。
所以者何？
說所依故。
謂唯實觸就所依顯，非諸假有於假依中可得品量此勝此劣，若隨闕一，無容有故。
由是知此中說實觸緣受。
此中所說緣起定義，謂隨何位隨何法強即說為緣，生次後位勝法為果，故無有失。
或復當來大雜染聚，所有根本受為近因，故緣起中次第說觸為緣生受，令避緣故受不現行，絕彼根本。
諸心心所法皆六處為緣，何故但言六處緣觸？
此位觸勝，故說觸名。
理實應知，諸心心所無不皆以六處為緣。
復以何緣，實觸勝位，唯說與彼勝受為緣，不說為緣生勝想等？
雖觸與彼亦俱時生，而順受強是故偏說。
譬如勝解，偏順決定輕安勤等，順止觀強其理法然，不應為難。
名色二六處，緣觸何差別？
名色緣觸，說在何經？
《大緣起經》有如是說：諸有行相，諸有摽舉施設名身。
無彼行相、無彼摽舉，可得了知增語觸不？
不爾。
大德！
諸有行相、諸有摽舉，施設色身。
無彼行相、無彼摽舉，可得了知有對觸不？
不爾。
大德！
若一切種名身色身皆無所有，可得了知觸或施設觸不？
不爾。
大德！
是故慶喜！
觸之由緒，觸因觸緣，所謂名色。
此所引經欲辯何義？
辯名與色為觸生因。
名謂意法處，色謂眼色處乃至身觸處。
此中名身名增語觸，名為身故得名身名。
如是色身名有對觸，色為身故得色身名。
是名為體、色為體義。
此中意說，增語觸因名增語觸，有對觸因名有對觸。
非二觸體，由此說言：諸有行相、諸有摽舉，施設名身、施設色身。
言行相者，謂諸外處，行所行相得行相名。
言摽舉者，謂諸內處，由此摽舉諸觸名故，謂名眼觸乃至意觸。
此意說言，於諸有名體施設增語觸，於諸有色體施設有對觸。
隨有所闕，所施設觸皆不得成。
此上經文且辯假觸，為辯緣此所生實觸，復作是說：若一切種名身色身，皆無所有，乃至廣說。
此義意言，若一切種假觸非有，則心所觸於三時中自名難了，體不生故不可了知，既不可了知，亦不可施設。
若作如是分別經義，名色緣觸即二緣觸。
然名色緣觸分位決定，若二為緣觸，分位不定。
雖六處緣觸分位亦定，而偏就有情所依顯示，名色緣觸通就所依所緣顯示，故有差別。
復有別義，此中名身名增語觸，即是以名為所依義，此以意識為所依故。
此中色身名有對觸，即是以色為所依義，此以五根為所依故。
由是諸觸所依力故，摽別其名，如眼識等所謂眼觸，乃至意觸，意識與意是一義故。
若一切種名色所依六觸非有，則定無有餘無依觸而可了知，既無可了知，亦不可施設。
此義意言，離六所依等假觸無故，離六觸體外實觸亦無。
若作如是分別經義，即六處緣觸說名色緣觸。
此中顯名色即六處差別，為辯緣起種種義門，令阿難陀知甚深義。
有餘師說：說名色緣觸，顯三和生；顯根境功能，說二緣觸；說六處緣觸，顯不共因用。
有說：三種依界處緣起門，如其次第即前六觸，復合為二。
其二者何？
頌曰：五根應有對，第六俱增語。
論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故。
唯有對法為境界故，第六意觸說名增語。
增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏就此名增語觸。
意識通用名義為境，五不緣名，故說為長。
如說眼識但能了青、不了是青，意識了青亦了是青，乃至廣說。
故有對觸名從所依境，就所長境立增語觸名。
有說：意識名為增語，於發語中為增上故。
有言：意識語為增上，方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸故。
有對觸名從所依境，就相應主立增語觸名。
即前六觸，隨別相應復成八種。
頌曰：明無明非二，無漏染污餘，愛恚二相應，樂等順三受。
論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。
此三如次應知即是無漏染污餘相應觸。
餘謂無漏及染污餘，即有漏善、無覆無記。
無明觸中一分數起，依彼復立愛恚二觸，愛恚隨眠共相應故。
總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。
云何順受觸？
是樂等受所領故，或能為受行相依故，名為順受。
如何觸為受所領行相依？
行相極似觸，依觸而生故。
又與樂等受相應故，或能引生樂等受故，名為順受。
如是合成十六種觸。
已辯觸，當辯受。
頌曰：從此生六受，五屬身餘心。
論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。
此合成二，一者身受、二者心受。
六中前五說為身受，依色根故；意觸所生說為心受，但依心故。
頌曰：此復成十八，由意近行異。
論曰：於前所說一心受中，由意近行異，復分成十八。
云何十八意近行耶？
謂喜、憂、捨各六近行。
此復何緣立為十八？
由三領納唯意相應，六境有異故成十八。
非一受體意識相應境異成六，領納異故。
意近行名，為目何義？
喜等有力能為近緣，令意於境數遊行故。
若說喜等意為近緣於境數行名意近行，則應想等亦得此名，與意相應，由意行故。
若唯意地有意近行，豈不違經？
如契經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。
此不相違，如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。
然契經言：眼見色已，隨觀不淨具足安住。
此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是說。
由彼經言眼見色已乃至廣說，故意近行五識所引意識相應，不應為難。
何緣身受非意近行？
與意近行非同法故。
以意近行唯依意識，故名為近；分別三世等自相共相境，故名為行。
一切身受與此相違，故非意近亦不名行。
豈不身受亦有此相？
身受領納色等境已，意識隨行。
由身受力，意識於境數遊行故。
此亦不然，已說相故。
謂諸身受不依意識，無分別故。
由彼不能分別境界功德過失，故非彼力令意於境數數遊行。
又不定故，謂身受後非決定有，意識續生意受俱時必有意識，故唯意受名意近行。
又生盲等類雖無見已，乃至觸已而有近行故。
第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中？
此責不然，初界無故。
又凝滯故，謂欲界中無意地樂，第三靜慮雖有不立。
又彼地樂凝滯於境，近行於境數有推移，不滯一緣方名行故。
又無所對，苦根所攝意近行故。
若爾，應無捨意近行，無所對故。
不爾，憂喜即捨對故。
第三靜慮意地樂根，無自根本地捨根為對故。
然無近分等無捨等近行失，以於初界中有同地所對故。
或復容有、不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對。
故無有失。
然十八中，前之十五色等近行，名不雜緣，以各別緣色等境故。
三法近行皆通二種，若唯緣法及六內處，名不雜緣；若緣此七及五外處、或別或總，名為雜緣。
若雖非見，乃至觸已而起喜憂捨，亦是意近行。
若異此者，未離欲貪應無緣色界色等意近行。
又在色界，應無緣欲香味觸境諸意近行。
若爾，何故契經中言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。
隨明了說，故不相違，或眼等所引易可分別故。
又諸近行亦異建立，謂眼見色已起聲等近行，至意知法已起色等近行，隨無雜亂，經如是說，於中建立根境定故。
於順喜色起喜近行等，此舉現在令類解所餘。
續生命終唯捨近行，非憂與喜，捨任運得故，及順彼位故。
唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行但有漏故，唯捨非餘。
諸加行道中亦有喜近行，非無間解脫根本定攝故。
最後解脫道，容有喜近行。
諸意近行中幾欲界繫？
欲界意近行幾何所緣？
色無色界為問亦爾。
頌曰：欲緣欲十八，色十二上三，二緣欲十二，八自二無色，後二緣欲六，四自一上緣，初無色近分，緣色四上一，四本及三邊，唯一緣自境。
論曰：欲界所繫，具有十八。
緣欲界境，其數亦然。
緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。
緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。
緣不繫境亦唯有三。
說欲界繫已，當說色界繫。
初二靜慮唯有十二，謂除六憂。
若說所緣，定無染污能緣下境。
善緣欲境亦具十二，除香味四，餘八自緣，二緣無色，謂法近行。
緣不繫法亦唯二種。
三四靜慮，唯六謂捨。
緣欲界境善亦具六，除香味二，餘四自緣，一緣無色，謂法近行。
緣不繫法亦唯一種。
說色界繫已，當說無色繫。
空處近分唯有四種，謂捨但緣色聲觸法。
緣第四靜慮亦具有四種，此就許有別緣者說。
若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。
緣無色界唯一謂法緣。
不繫法亦唯一種。
四根本地及上三邊唯一謂法，但緣自境，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。
不緣下義，如後當辯。
此緣不繫亦唯有一。
諸意近行通無漏耶？
頌曰：十八唯有漏。
論曰：無有近行通無漏者。
所以者何？
增長有故。
無漏諸法與此相違。
有說近行，有情皆有，無漏不然，故非近行。
有說聖道任運而轉，故順無相界；故非近行體，近行與此體相違故。
誰成就幾意近行耶？
謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初二定八、三四定四，無色界一，所成上界皆不下緣，唯染污故。
若已獲得色界善心、未離欲貪，成欲一切。
初靜慮十，捨具六種，未至地中善心得緣香味境故，喜唯有四，以但有染不緣下故。
豈不意近行眼等識所引，彼既無鼻舌二識，應無緣香味近行？
此責不然，生盲聾等，自性生念及在定中，皆應無有色等近行，故非一切。
五識所引成二定八，三四靜慮、無色如前。
已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂，二靜慮等皆如前說。
若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四，唯染污故，捨具六種，已獲得彼近分善故，餘如前說。
由此道理，餘准應知。
若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。
經主此中假為異說，謂說如是諸意近行，毘婆沙師隨義而立。
然我所見經義有殊。
所以者何？
非於此地已得離染，可緣此境起意近行，故非有漏喜憂捨三皆近行攝，唯雜染者與意相牽數行所緣是意近行。
云何與意相牽數行？
或愛或憎或不擇捨。
為對治彼，說六恒住，謂見色已不喜不憂，心恒住捨，具念正智，廣說乃至知法亦爾。
非阿羅漢無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行，故作是說。
未審經主以何相義為意近行蘊在心中，執阿羅漢緣諸善法有漏善喜非意近行？
非阿羅漢有意近行，少與正理契經相違。
如何定知？
於諸境界或愛或憎或不擇捨方是近行。
非如先說諸離欲者或阿羅漢，於有漏事雖全分斷，而有有漏喜等現行，不名近行此有何理？
又以何緣，唯六恒住遠分所治貪等相應雜染喜等方名近行，非餘有漏善喜等受？
又彼自說差別言故，非染近行定有極成。
謂彼自言：但為遮止雜染近行故作是說。
既已許有非染近行，非六恒住正所遮遣，故毘婆沙所說近行非與正理契經相違。
又諸有漏皆名雜染，既許雜染皆名近行，與此宗義有何相違？
又彼所說，然我所見經義有殊。
誠如所說，經義與彼所見別故。
謂彼契經為顯無學眼見色已，非如昔時起貪瞋癡，言不喜等，不言見色已不起意近行。
故毘婆沙所說為善。
此諸近行，獲得云何？
謂離欲貪前八無間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九無間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行、獲得初定十二近行。
此初定言兼攝眷屬，由此理趣，離上地染如應當思。
然有差別，謂離第四靜慮貪時，第九無間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。
離空處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲得一法捨近行。
得無學時，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行，空無邊處四捨近行、上地各一捨法近行。
於受生位，從上地沒生下地時，獲得當地所有近行。
生諸靜慮，亦兼下地捨法近行。
又即喜等十八意行，由為耽嗜出離依別，故世尊說為三十六師句。
此差別句，能表大師是師摽𢡠，故名師句。
如是諸句，唯佛大師能知能說，餘無能故。
有說：此受應名師迹，由是諸邪師行所依地故。
有說：此受應名刀路或名怨路，由此能為愛刀愛怨所著處故。
有說：此受應名刀迹，以契經說意為刀故。
耽嗜依者，謂諸染受。
出離依者，謂諸善受。
無覆無記，順善染故，隨應二攝，更不別說。
此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。
初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出離依十二。
三四靜慮唯有十種，謂耽嗜依四，及出離依六。
空處近分，若許有別緣便有五種，謂耽嗜依一、出離依四。
若執唯總緣但有二種，謂耽嗜依一、出離依一。
無色根本及上三邊各唯有二，如前應知。
此約界地。
所緣定者，欲緣欲境具三十六。
緣色界境唯二十四，除緣香味二依各六。
緣無色境唯有六種，謂法近行二依各三。
緣不繫境亦唯此六。
由此道理，色無色界緣境差別，如應當思。
如契經說：以六出離依喜近行為仗為依、為建立故，於六耽嗜依喜近行能捨能棄及能變吐，如是便斷，乃至廣說。
此中所說斷十八種耽嗜依言，顯暫時斷，喜為依故斷出離依。
憂近行言，顯離欲染，捨為依故斷出離依。
喜近行言，顯離第二靜慮地染，一種性依捨為依故斷種種性。
所依捨言，顯離色染，非彼性類為依故斷一種。
性依捨言，顯究竟離無色界染。
如是所說受有支中，應知義門無量差別。
何緣不說所餘有支？
頌曰：餘已說當說。
論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，如前已辯。
若爾，何緣更興此頌？
為於後頌遮廣釋疑。
由後頌中說煩惱等，勿有於此生如是疑：前已廣明四支義訖，次應廣釋其餘有支。
為顯後文依惑業事，寄喻總顯十二有支，故軌範師更興此頌。
如前已說十二有支，略攝唯三，謂惑、業、事，此三用別。
其喻云何？
頌曰：此中說煩惱，如種復如龍，如草根樹莖，及如糠裹米。
業如有糠米，如草藥如花，諸異熟果事，如成熟飲食。
論曰：如何此三種等相似？
如從種子芽葉等生，如是從煩惱生煩惱業事。
如龍鎮池水恒不竭，如是煩惱得相續鎮生池，令惑業事流注無盡。
如草根未拔，苗剪剪還生，如是煩惱根未以聖道拔，令生苗稼斷斷還起，如從樹莖頻生枝花果。
如是從惑數起惑業事，如糠裹米能生芽等。
非獨能生，煩惱裹業能感後有。
非獨能感，如米有糠能生芽等。
業有煩惱能招異熟，如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。
如花於果為生近因，業為近因能生異熟。
如熟飲食但應受用，不可轉生成餘飲食。
異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。
若諸異熟復感餘生，餘復感餘，應無解脫。