阿毘達磨順正理論 第54卷
如是已辯隨眠并纏。
世尊說為漏瀑流等，為唯爾所、為更有餘？
頌曰：由結等差別，復說有五種。
論曰：即諸煩惱，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，義有別故，復說五種。
且結云何？
頌曰：結九物取等，立見取二結。
由二唯不善，及自在起故，纏中唯嫉慳，建立為二結。
或二數行故，為賤貧因故，遍顯隨惑故，惱亂二部故。
論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。
以此九種於境於生有繫縛能，故名為結。
如契經說：苾芻當知，非眼繫色、非色繫眼。
繫謂此中所有欲貪。
又契經說：諸愚夫類無聞異生，結縛故生、結縛故死，由結縛故從此世間往彼世間。
或有此故，令諸有情合眾多苦，故名為結，是眾苦惱安足處故。
此中愛結謂三界貪，此約所依及所緣故。
所言貪者，謂有心所樂可意想所攝受行。
即於諸有及諸有具所起樂著，說名為貪。
何緣此貪說名為愛？
此染心所隨樂境故。
恚謂於違想及別離欲所攝受行中令心增背。
慢謂七慢，如前已釋。
言無明結者，謂三界無知，此約所依非所緣故，以諸無漏法不墮界故，無明亦用彼為所緣故。
此廣分別，如緣起中。
見結取結俱邪推度相，別顯彼相，廣如五見中。
於前分別邊執見處，見計為我有漏行中，計斷計常名邊執見。
於中斷見名何所目？
謂執死後行不續生。
豈不此即是撥後有邪見？
雖有此責，現見世間有行相同而體差別，如慈與愛體異行同。
如何行同而體差別？
如起加行欲饒益他，若屬染心從愛所起，若從慈起屬不染心，是謂行同而體差別。
如是於行見不續生，從邪方便生，此屬斷見；離方便而起，此屬邪見，亦是行同而體差別。
此斷常見由何而生？
且斷見生或由尋伺，見諸行法有窮盡故，於緣起理不覺了故。
或由定力於他有情許有煩惱，彼命終後不見中生二有續故，宿住隨念智有礙故，由如是等有斷見生。
若常見生或由尋伺，見行相似相續轉故，能憶先時所更事故，受持外道常見論故，或由定力隨念宿住所更事故。
如有頌言：「由觀見死生，或憶念前際，以闕正道故，外仙我見增。
」此中三見名為見結。
見戒、禁取名為取結。
依如是理，故有說言：頗有見相應法，為愛結繫非見結繫，非不有見隨眠隨增？
曰：有。
云何？
集智已生滅智未生，見滅道所斷二取相應法，自部愛結為所緣繫非見結繫，遍行見結已永斷故，自部見結所緣相應二俱無故。
非不有見隨眠隨增，二取見隨眠於彼隨增故。
何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？
三見、二取物取等故，謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。
說此物等於義何益？
於結義中見有益故。
此言意說，如貪瞋等，一一獨能成一結事。
三見二取各十八物，和合各成一結事故。
若異此者，應說五見各為一結，如貪瞋等。
故見及取各十八物，共立一結方敵貪等。
若爾，身見、邊見、見取有十八物，戒取、邪見十八亦然，豈非物等？
不爾，本釋其理決定。
所以者何？
以取等故，三見等所取，二取等能取，所取能取有差別故。
謂於諸行計我斷常、或撥為無，後起二取，執見第一或執為淨。
不雜亂故，本釋為善。
有說：由物及聲等故。
有說：貪著有及財者，見結於彼繫用增上；若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。
疑結謂於四諦猶豫，此異於慧有別法體。
於四諦者，謂於苦諦心懷猶豫為苦非苦，乃至於道猶豫亦然。
前四能牽正決定起，後四能引邪決定生。
自外事中邪猶豫轉，非迷諦故不名為疑。
已見諦者彼猶未滅，簡彼故言於諦猶豫。
令心不喜說名為嫉，此異於瞋有別法體。
故有釋嫉不耐他榮，謂此於他諸興盛事，專求方便破壞為先，令心焦熱故名不喜，是瞋隨眠等流果故。
專心為欲損壞他故，正隨憂根而現行故。
唯欲界繫非色無色，欲界諸處皆通現成，唯除北洲成而不現。
令心悋著說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執故名為慳。
耽著法財以為上首，不欲離己故名悋著，此是欲貪等流性故，專心護己資具等故。
唯欲界繫，非色無色。
何故纏中嫉慳二種建立為結，非餘纏耶？
若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。
謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。
無慚無愧雖唯不善非自在起，悔自在起非唯不善，餘兩皆無。
若立十纏，應作是釋：唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結，由此二種數現行故。
謂生欲界雖有九六，三結無結，而經唯說嫉慳二結惱亂人天，以勝趣中二數行故。
又二能為賤貧因故，謂雖生在二善趣中，而為賤貧重苦所軛，現見卑賤及諸乏財，乃至極親亦不敬愛。
又二遍顯隨煩惱故，謂隨煩惱總有二種，一慼俱行、二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。
又此二能惱二部故，謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂；若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。
或能惱天、阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。
或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天惱亂。
或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。
故十纏內立二為結。
佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。
頌曰：又五順下分，由二不超欲，由三復還下，攝門根故三；或不欲發趣，迷道及疑道，能障趣解脫，故唯說斷三。
論曰：何等為五？
謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚。
如是五種，於下分法能為順益，故名下分。
然下分法略有二種，一下界，謂欲界；二下有情，謂諸異生。
雖得聖法而不能超下分界者，由為欲貪、瞋恚二結所繫縛故。
雖離欲貪而不能越下有情者，由為身見、戒取、疑結所繫縛故。
諸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。
身見等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。
順下分結由此唯五。
已見諦者由欲貪瞋不超下界，其義可爾，唯此但是欲界繫故；離欲貪者見斷一切，皆令不越下分有情，何故世尊唯說三種？
雖有此責，而佛世尊略攝門根且說三種。
言攝門者，見所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，說此二種攝彼三門，類顯彼故。
言攝根者，身見等三，是餘三根以邊執見見取邪見，如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉故，說此三種攝彼三根。
故順下分唯有此五。
若唯此五名順下分結，何故世尊訶具壽大母：癡人！
何故如是受持，唯立爾所名下分結。
以彼唯立如是五種正現行時名下分結，世尊意立設不現行亦順下分，是故訶彼顯身見等。
若行不行但未斷時皆順下分，依如是理故責彼言：若爾，汝同嬰兒外道所解庸淺，乃至廣說。
若已斷便失順下分性耶？
順下分相雖斷不失，然若被斷失彼結名。
若已斷時不名結者，三結先斷已失結名，契經不應作如是說：斷五下分結，得成不還果。
以不還果總說有二，一次第證、二超越成。
斷二斷三如次得果，由不定故，說五無失。
約容有說可斷五故。
諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？
此亦如前攝門根故。
雖但有一通於二部，即舉彼相以顯彼體，由此故說攝彼三門。
或有餘師作如是釋：趣異方者有三種障：一不欲發，謂見此餘方功德過失故息心不往；二迷正道，謂雖發趣而依邪路不至彼方；三疑正道，謂不諳悉，見有二路人皆數遊，便於正道心懷猶豫：此於趣彼為是為非？
如是應知趣解脫者，亦有如是相似三障。
謂由身見，於蘊涅槃見執我斷功德過失，故於解脫不欲發趣。
由戒禁取，雖求解脫，而迷正路依世間道，徒經辛苦不至涅槃。
由疑不能善自觀察，見諸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫：於趣解脫為是為非？
佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。
雖見行常亦不趣解脫，見世道勝亦迷失正道，撥無聖道者亦不信正道。
而前三種是後三根，後三必隨前三轉故，舉本攝末但說前三。
佛於餘經如順下分，說順上分亦有五種。
頌曰：順上分亦五，色無色二貪，掉舉慢無明，令不超上故。
論曰：如是五種，體有八物，掉舉等三亦界別故。
唯修所斷名順上分，順益上分故名順上分結。
要斷見所斷，彼方現行故。
見所斷惑未永斷時，亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑方現行者，名順上分。
此中既說色無色貪及順上言，知掉舉等亦色無色非欲界繫。
《品類足論》既作是言：結法云何？
謂九結。
非結法云何？
謂除九結所餘法。
由此證成掉舉一種少分是結，謂二界繫。
少分非結，謂欲界繫。
於少是結謂聖者，於少非結謂異生。
有位是結，謂已離欲貪。
有位非結，謂未離欲貪。
由如是等差別不定，《品類足論》不說為結。
掉舉擾惱三摩地故，於順上分建立為結。
即由此理，順上分中不說惛沈，順等持故。
已辯結，縛云何？
頌曰：縛三由三受。
論曰：以能繫縛故立縛名，即是能遮趣離染義。
結、縛二相雖無差別，而依本母說縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。
所餘諸結品類同故，攝在三中。
謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。
又為顯示已見諦者餘所應作，故說三縛。
通縛六識身，置生死獄故。
又佛偏為覺慧劣者，顯麁相煩惱，故但說三縛。
有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。
謂貪多分於自樂受所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他苦及他樂捨唯有一種所緣隨增。
瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增，少分亦於不苦不樂，於自他樂及他苦捨唯有一種所緣隨增。
癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增，少分亦於樂受苦受，於他一切受唯所緣隨增。
是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。
何類貪等遮趣離染說名為縛？
謂唯現行。
若異此者，皆成三故，則應畢竟遮趣離染。
若爾，諸有非一切智，欲為有情說對治者，如何方便得如實知所化有情貪等行別，而為如實說對治門。
如何不知貪等行別？
諸貪行者有如是相，謂多言論、面色熙怡含笑先言、多為愛語，離忿能忍、黠慧好奇，耽話樂詩愛歌著舞，喜以粧服嚴具瑩身、好事朋從，數加沐浴、性多婬逸、輕躁歡娛、多笑舒顏，軟心愍物，錄德鄙悋、怯弱隨媚，欣多知友厭背寂靜，性無沈密不察所作，輕有悲哀、多無義語，肌膚軟膩容貌端嚴，巧為怨傷、好樂忌苦、輕交薄行，多汗體溫、身臭處形纖軟爪齒、鮮鬚髮美、面易皺髮早白，於巧明術性好存功，欣說有宗多喜樂福，好居眾首愛集明鑒，喜自顧瞻近尋分賞，恭施愛視目送淺觀，通俗別機多覺少恚，不能久制身四威儀，輕能棄捨財法友欲而復因斯尋生追悔，聞智巧術欲習速成纔得成已尋復忘失，此等名為貪行者相。
諸瞋行者有如是相，謂性躁烈、卒暴凶險、多懷忿恨、難與共居，樂譏他、多憂慼、無慈喜鬪，怒目低精、少睡少言、沈思難喜，堅持所受、固友固怨，所為急躁、黠慧沈密、難壞知恩，剛決勤勇、無悲樂斷、志猛念強、堅銳難當，好多觀察、性欣出離、樂施利根、多正直言、意懷難得，是處見過、觸事猜疑、嫉妬形殘、多諸病惱、寡知友饒、怨結慘容，色信堅固、少驚無畏、大勇多愁，頭項臂麁難可摧伏，強額多力為性佷戾，巧術聞智欲習易成，既得成已卒難忘失，財法友欲捨已不追，此等名為瞋行者相。
諸癡行者有如是相，謂多猶豫、樂說無宗，雖無能為而多高舉，不敬闕信、樂闇多沈、不樂審觀、伏眠難覺，多樂敬奉外道邪天，所作凶勃、所作左僻，勝解劣、多忘失，墮無策、心昧𧄼瞢、破壞法橋，常喜閉目、所作不了、蹙面顰眉，不聰明、不相委、不相信、不別機，憎嫉賢良、所為專執，於善惡說不鑒是非，戾若狻貌卒難開曉，不能了別怨親處中，鬚髮毛爪多長堅利，眼口衣服眵垢可厭，不好花鬘嚴具莊飾，所作昧略、輕有所為，多食多愁、少慚少愧，不教便作、令作不為，應怖情安、應安反怖，應傷反悅、應悅反傷，應笑反啼、應啼反笑，於所應作難勸修行、不應作中難令止息，少福德、煩惱羸，不能別知酢淡等味，多寱語唾，齘齒好舐、脣齒穢密，能久安住身四威儀，此等名為癡行者相。
諸慢行者有如是相，謂心高身矬小、體實堅鞕，好物參譽，於可遵崇不能敬重，誇衒自德樂毀他能，不可引導、堅持可受，不樂聽聞師友教勅，於他所有多不印順，貪敬殉名，大眉耐苦、少親友薄，風範心廣、大志勇決，少懷憂慼、多樂出家，言論知量、所為不躁、知足大欲、具妙辯才，不諂不柔難可迴轉，有大勝解不可摧伏，發言質直不曲順情，此等名為慢行者相。
諸見行者有如是相，謂執堅固、鈍根諂曲、樂惡喜福，輕爾發言、好談論、愛思擇、難屈伏、強習誦，凡有所作不隨他緣，難得意懷、難令生喜，少厭捨、闕正信，好持齋戒、厭報災祥，親惡朋、疎善友，性無悲愍、懷聰叡慢，亂顧視慘、姿顏多惡、夢多分別，喜懷猜阻、心恒擾亂、耽惡所作，性好尋思、樂施少憂、堅守難厭，見行共相總述如是，別相一一如理應思。
諸疑行者有如是相，謂多不會、遍見過失，喜懷愁慼、志性剛決，無善懈怠、樂著睡眠，好不定言、事無專一，數生追悔、難得意懷，少語遠尋、營私堪忍，恒為謀略、尠有歡娛，不躁不明不知方便，交友易壞、難喜忘恩，凝視低睛、多不信順，所習論智不究根源，微覽枝條狀如遍悉，凡有所作多不成功，此等名為疑行者相。
若於如是六種相中，有具二三乃至皆具，應知此類名雜行者。
餘隨煩惱諸行者相，此等流故准此應釋。
已分別縛，隨眠云何？
頌曰：隨眠前已說。
論曰：隨眠有六，或七或十或九十八，如前已說。
隨眠既已說，隨煩惱云何？
頌曰：隨煩惱此餘，染心所行蘊。
論曰：能為擾亂故名煩惱。
隨諸煩惱轉，得隨煩惱名。
有古師言：若法不具滿煩惱相，名隨煩惱，如月不滿得隨月名。
然諸隨眠名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。
由此故說，即諸煩惱，有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏義。
所餘染污心所行蘊，隨煩惱起，隨惱心故，得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。
若爾，染污思等心所，一切應是隨煩惱攝。
理實應然。
若爾，何故別說行蘊？
勿如思等受想亦應隨煩惱攝。
此彼何別？
非無別義，謂煩惱、相應，煩惱同蘊法，由二義相似，得隨煩惱名。
染心所言，顯染思等得名隨煩惱。
由煩惱相應說行蘊言，為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。
由此本論作如是言：除諸煩惱，餘染心所行蘊所攝，名隨煩惱。
或若有法從煩惱起，煩惱相應行蘊所攝，與諸煩惱相極相隣，方可建立名隨煩惱。
然兼為遣隨煩惱中，有異論師謬作是解：慳即是愛，沈即無明，忿即瞋等。
說此餘言，顯彼皆是此之餘義。
有於此義仍復生疑，謂此餘言亦應攝受。
為遮彼故說行蘊言，不爾但應言，此餘染心所。
本論不應說行蘊所攝言，以決定無餘蘊所攝從煩惱起。
是故於此說行蘊言，還顯此義。
由此若法與諸煩惱，要三義相似，得隨煩惱名，一是煩惱垢、二煩惱相應、三煩惱同蘊。
故我於此明見頌中有如是義，謂此煩惱亦名隨煩惱，及此之餘染心所行蘊。
此之餘者顯相屬義，意顯若餘是此所起，方可建立隨煩惱名，然兼為遮慳即愛等。
若爾，何故說行蘊言？
說此餘言義已成故。
不爾，遮濫說行蘊言，謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨，容濫此餘，故行蘊言還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。
若不爾者，但說此餘，以何言遮前所說濫？
故復須說行蘊攝言。
隨煩惱名為目幾法？
經種種說，故有眾多，謂憤發、不忍及起惡言類。
如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。
後當略辯。
纏，煩惱垢攝者，且應先辯。
纏相云何？
頌曰：纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉惛沈，或十加忿覆。
無慚慳掉舉，皆從貪所生，無愧眠惛沈，從無明所起，嫉忿從瞋起，悔從疑覆諍。
論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。
若異此者，貪等云何可得名為圓滿煩惱？
然諸論者離諸隨眠，就勝說纏或八或十，謂《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，即於前八更加忿覆。
如是十種，繫縛含識置生死獄，故名為纏。
或十為因，起諸惡行，令拘惡趣，故名為纏。
無慚、無愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。
令心昧略，惛沈相應。
不能持身，是為眠相。
眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是說。
於此頓說眠三相者，此三與眠義相順故。
解字義者作是釋言：眠謂於身能為滋潤，即是有力能長養身，由心安眠身增益故。
此善等別略有四種，謂善、不善、有覆、無覆。
諸瑜伽師久善思擇，諸誦習者勞役長時，施主多時行益他事，此等加行憩息位中所引睡眠，皆名為善。
然於加行聞思善心眠不現行，性相違故。
此於加行修所成心亦不現行，彼能治故。
唯於一類生得善心眠可現行，性羸劣故。
諸屠羊等不律儀人，專心久行不善加行。
諸耽欲者於欲境中，專心久行不善加行。
諸餘一切習惡行者，長時數起不善加行。
此等加行憩息位中所引睡眠，皆名不善。
一切煩惱於睡位中，無不皆容現在前故。
有覆無記准此應釋。
無覆無記唯異熟生、起工巧等，眠便壞故。
有餘師說：於眠位中亦有威儀、工巧心起，然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。
因自友損怨益而生，瞋恚為先，心憤名忿。
有餘師說：因處非處違逆而生，力能令心無顧而轉，乃至子上令心憤發，說名為忿。
隱藏自罪，說名為覆。
罪謂可訶，即是毀犯尸羅軌則及諸淨命，隱藏即是匿罪欲因。
有餘釋言：抆拭名覆，謂內懷惡、抆拭外邊，是欲令他不覺察義。
前說若法從煩惱起，方可建立名隨煩惱。
此中何法何煩惱起？
無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。
無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。
嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。
悔是疑等流，因猶豫生故。
覆，有說是貪等流，有說是無明等流，有說是俱等流，諸有知者因愛生故、諸無知者因癡生故，即由此相故有說言：心著稱譽利養恭敬，不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛、無明二等流果，隨惱心法說名為覆。
如是十種從煩惱生，是煩惱等流，故名隨煩惱。
餘煩惱垢其相云何？
頌曰：煩惱垢六惱，害恨諂誑憍，誑憍從貪生，害恨從瞋起，惱從見取起，諂從諸見生。
論曰：於可毀事決定堅執、難令捨因，說名為惱。
由有此故，世間說為不可導引。
執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受為損惱因。
悲障惱心說名為害。
於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。
有餘師言：欲捨怨結不能解脫，此因名恨。
由有此故，怨結纏心自惱長時空無有果，於可愛境令不隨順、於策勵事令心忘失、於諸有恩令不能報，令於喜事似有所憂、令於友朋不相委信、令於親屬懷棄捨心、令於面上易發慘色，於美談話慶慰軟言，令心悵悒都無所顧，事不獲免示有歡娛，是諸賢良所遠離處，能為株杌壞實福田，此等名為恨所有法。
恨與忿相有差別者，如樺皮火其相猛利，而餘勢弱說名為忿。
如冬室熱其相輕微，而餘勢強說名為恨。
由此故有說恨相言：忿息已續生，令心濁名恨。
於己情事方便隱匿，矯以謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。
於名利等貪為先故，欲令他惑邪示現因，正定相違心險名誑。
釋此名者，謂先籌度設此方便，令彼後時生顛倒解，故名為誑。
然世間說為利為名現相惑他，名為誑事。
說誑所引身語業事，是誑果故假立誑名，如以通名說通果事。
心險、心曲相差別者，如道如杖於他於自因貪因見故有差別。
謂如險道，於諸有情欲趣餘方能為損礙。
如是行者欲趣涅槃，心與誑俱能為損礙。
如卷曲杖雖斷其根，而於稠林難挽令出。
如是信闕有諂曲者，雖以方便斷欲界根，仍難引接令出生死。
又幻惑他說名為誑，匿自情事說名為諂。
又誑與諂，如次是貪諸見等流，如後當辯。
憍相如前已廣分別。
有餘師說：從貪所生，恃己少年無病壽等，諸興盛事心傲名憍。
有餘師言：於自相續興盛諸行，耽染為先不顧於他，謂己為勝心自舉恃，說名為憍。
由不顧他，與慢有異。
如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。
於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。
如言何曲？
謂諸惡見，故諂定是諸見等流。
此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。
已說諸纏及煩惱垢，今次應辯彼斷對治。
諸纏垢中誰何所斷？
頌曰：纏無慚愧眠，惛掉見修斷，餘及煩惱垢，自在故唯修。
論曰：且十纏中無慚、無愧，通與一切不善心俱；眠，欲界中通與一切意識俱起；惛沈、掉舉，通與一切染污心俱，故五皆通見修所斷。
餘嫉、慳、悔、忿、覆，并垢自在起，故唯修所斷，唯與修斷他力無明共相應故。
名自在起，與自在起纏垢相應。
所有無明，唯修斷故。
此諸纏垢誰通何性？
頌曰：欲三二餘惡，上界皆無記。
論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善、無記二性，所餘一切皆唯不善。
即欲界繫七纏六垢、上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。
此諸纏垢誰何界繫？
頌曰：諂誑欲初定，三三界餘欲。
論曰：諂、誑唯在欲界初定。
寧知梵世有諂誑耶？
以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。
傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現前。
惛、掉、憍三，通三界繫，所餘一切皆唯在欲。
謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。