阿毘達磨順正理論 第62卷
已因便說順解脫分。
入觀次第是正所論，於中已明諸加行道，世第一法為其後邊。
應說從斯復生何道？
頌曰：世第一無間，即緣欲界苦，生無漏法忍，忍次生法智，次緣餘界苦，生類忍類智；緣集滅道諦，各生四亦然。
如是十六心，名聖諦現觀，此總有三種，謂見緣事別。
論曰：從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。
寧知此忍是無漏攝？
從世第一無間而生，以契經中言世第一無間入正性決定，或正性離生，爾時名越異生地故。
此忍既是決定離生一分所攝，定是無漏。
從世第一無間而生，說無漏言，為欲簡別世第一法所從世忍。
此無漏忍，以欲苦法為其所緣，名苦法忍。
謂於苦法無始時來身見所迷執我我所，今創見彼唯苦法性，忍可現前，名苦法忍。
此能引後苦法智生，是彼智生障之對治，故復名曰苦法智忍。
經主此中作如是釋：為顯此忍是無漏故，舉後等流以為摽別。
此能生法智是法智因，得法智忍名，如花果樹。
詳彼意謂唯說忍言，恐此有同加行忍失，此無深理。
非為彼法有此法生，此法必應與彼同類，如花果樹；斷對治等因果類殊。
又不極成，以苦法智是無漏性非為極成，如何忍生彼，同彼是無漏？
又此無同加行忍失，說世第一無間生故，說此能越異生地故，非有漏忍能成此事。
又如何知此苦法忍以苦法智為等流果？
若謂此忍是無漏故及前生故，理亦不然，未說此忍無漏理故。
由此證知前釋為善。
即此名入正性決定，亦復名入正性離生，由此是初入正性決定，亦是初入正性離生，故經說正性。
所謂涅槃或正性言，目諸聖道能決趣涅槃，或決了諦相，故諸聖道得決定名，至得決定說名為入。
若爾，何緣於無漏慧唯初見諦得決定名？
以於爾時於諸諦理初得難毀決定見故。
或於爾時望餘位道，有非一種決定相故。
謂見道位剎那剎那，定間雜得忍智行相，餘道不然。
又見道中障治定別，以定唯斷見所斷故，餘道不然，謂修位中或有雙斷見修斷惑或唯斷修。
又見道中解脫道後定起無間，餘道不然。
又見道中定是無漏，定十五念定不起等，餘道不然，故獨名定。
有餘師說：於見位中決定初得八聖同分，故唯見道立決定名。
煩惱名生，如契經說：何謂生？
具謂諸煩惱，見位初越，故名離生。
有說：生言目根未熟，見位初越，故名離生。
至得離生，說名為入。
如本論說：世第一無間捨異生性。
為世第一、為苦法智忍、為共能捨？
有餘師言：唯世第一，若謂此是異生法故，應無捨力。
此難不然，性相違故，依彼捨彼，如上怨肩而害怨命。
有餘師說：唯苦法忍，此忍生時捨異生性，此忍滅位斷十隨眠。
如燈生時能除闇障，燈至滅位燒炷盡油，若謂二能屬燈明觸，不應引喻一法二能。
此難不然，如一法上生位滅位二有性殊，兩位功能亦應異故，理不應許生時有性如滅，亦不應許滅時有性如生。
又非功能離於有性，離有性外別有功能，自體不成，世中已辯。
又見一法一剎那中有多功能，如四正斷，故所立喻理非不成。
然於此中所立喻意，如燈據總體雖是一，實物異故功能有殊。
謂有生時起功能者，有於滅位方有功能。
如是一物由時別故，所有功能亦應有別。
故苦法忍生時有能捨異生性，滅時有用斷十煩惱，斯有何失？
若責未來寧有作用？
此先已釋。
先釋者何？
此於功能假說作用。
定無作用於去來有，辯世相中已具思擇。
有餘師說：此二共捨，如無間道、解脫道故。
謂世第一如無間道，與異生性成就得俱滅故；苦法智忍如解脫道，與異生性不成得俱生故。
此忍無間即緣欲苦，有法智生，名苦法智，於唯是苦法得決斷慧故。
應知此智亦無漏攝，前無漏言遍流後故。
如緣欲界苦聖諦境，有苦法忍苦法智生，如是復於法智無間，總緣餘界苦聖諦境，有類智忍生名苦類智忍。
此忍無間即緣此境，有類智生名苦類智。
最初證知諸法真理故名法智，此後境智與前相似故得類名，是後隨前而證境義。
或從前生故，後得前類名，如世間言子是父類。
即是從欲界苦決定覺，所生餘界苦決定覺義。
如緣苦諦欲界及餘，生法類忍、法類智四，緣餘三諦各四亦然，即緣一一有四心義。
謂復於前苦類智後，次緣欲界集聖諦境，有法智忍生名集法智忍。
此忍無間即緣欲集，有法智生名集法智。
次緣餘界集聖諦境，有類智忍生名集類智忍。
此忍無間即緣此境，有類智生名集類智。
次緣欲界滅聖諦境，有法智忍生名滅法智忍。
此忍無間即緣欲滅，有法智生名滅法智。
次緣餘界滅聖諦境，有類智忍生名滅類智忍。
此忍無間即緣此境，有類智生名滅類智。
次緣欲界道聖諦境，有法智忍生名道法智忍。
此忍無間即緣欲道，有法智生名道法智。
次緣餘界道聖諦境，有類智忍生名道類智忍。
此忍無間即緣此境，有類智生名道類智。
如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀，以於三界四聖諦境次第現前如實觀故。
既於三界四聖諦境旋環紛擾作意思惟，寧不能為現觀障礙？
初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故，又在見道行極速故，又由不起阿世耶故，又此勢力極猛利故，必無能為此障礙者。
即由此理，說見道位名為無相，不可施設，住此位中相難了故，法類忍智於諸諦境行相差別難施設故。
此中上座違越百千諸瑜伽師依真現量證智所說、展轉傳來如大王路諦現觀理，率意別立現觀次第。
謂瑜伽師於四諦境，先以世智如理觀察，次引生忍欲慧觀見此忍增進作無間緣，親能引生正性決定，引起聖道光明相故此忍現前。
如後聖道於四諦境忍可欲樂，簡擇觀察推度分明，如隔輕𦀛光中觀像，此位名入正性決定。
後於四諦以妙決擇無動智見，名為預流。
佛說涅槃名為正性，此能定趣得決定名。
故前名入正性決定，即能入位名諦順忍，此忍非在世第一前。
彼謂佛說五取蘊已，復作是言：若於此法以下劣慧審察忍可，名隨信行。
若於此法以增上慧審察忍可，名隨法行。
故依得忍建立隨信、隨法行者，非依得智。
又以世尊於成證淨見諦圓滿正見者中，決定除斯隨信法行，以於集總伽他中說：二最勝二淨，通達外二種。
故此二種未得聖智，此復何殊世第一法？
由聖定忍與前有異，謂出世故此名為聖，無動搖故此名為定，由聖定故名為見諦。
然此猶名未得聖道，若得聖道轉名預流。
是故世尊告舍利子：八支聖道說名為流。
若爾，何緣名為聖者？
由此已得聖定忍故。
住此忍位為經久如，引聖道力強故，非久然闕緣故，有時暫出作餘事業。
非不得果可於中間有命終理。
此聖定忍有何為障，雖已現行而未斷惑？
智未滿故，未決定故。
次起苦法智，名預流初心，爾時便能頓斷三結，能永斷彼舊隨界故，從此引生苦類智等，是故現觀定有八心。
今詳彼宗現觀次第，違教、違理、前後相違。
違教者何？
如世尊說：諸有永斷三結名為預流，彼於四聖諦中具現觀故。
此經顯示二決定理，一顯非得苦智即名預流、二顯非苦智時頓斷三結。
此經意說，遍知四諦名預流故，又說預流方能畢竟斷三結故。
如何違理？
且彼所說苦法智位即名預流，應住忍時名預流向。
此預流向如預流果，佛說有學，以契經說諸有學者有十八故。
要得學法名有學者，故知聖忍亦名學法。
忍是學法非聖道收，如是所言何大違理。
又違別理，謂世尊言：是隨信行隨法行者，入正性決定越異生地，未得預流果，乃至廣說。
如何許彼越異生地而未得名成就聖道？
又說八種補特伽羅，從預流向至阿羅漢，此八聖者應延應請、應合掌禮，乃至廣說。
非無聖道可廁此流。
又說如所餘得聖道者故，謂契經說：若有五根增上猛利極圓滿者，名俱解脫阿羅漢果，廣說乃至，若有五根極劣鈍者，名隨信行。
非無聖道可同此說。
如何彼說前後相違？
謂諸道名目正見等，此有二種，謂世、出世，離此二外無第三道。
既許聖忍是出世間，應如法智等亦聖道所攝。
若不許此是聖道攝，亦應不許是出世間。
許出世間非聖道攝，豈不彼說前後相違？
若苦智時非預流者，善逝所說當云何通？
經說，世尊告舍利子：八支聖道說名為流。
於我無違，何煩會釋。
謂我不說初入聖道即名預流，說預流名目得初果。
經亦不說得八聖道皆名預流，但說名流，何違須釋。
理應遍預知八諦境，聖道流者名預流故。
然經摽列家家、七返、一間、一來、欲阿羅漢、五種不還十聖者已，復作是說：諸有成就佛證淨者，一切皆名見諦圓滿。
正見者攝此成證淨見諦圓滿正見者中，前五聖者此處通達彼處究竟，後五聖者此處通達彼處究竟，乃至廣說。
於此經中不說隨信、隨法行二，有別所以，謂要具足見四聖諦，方得名為見諦圓滿及成證淨無缺減者。
彼隨信行、隨法行者，乃至證得道類忍時，猶得名為成就邪見，故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減者。
非於三諦得現觀時可名已成佛僧證淨，即由此證苦法智時仍未名為得預流者，由此經說諸預流者見諦圓滿具成證淨。
故彼所引如是契經，自害己宗，非違他說。
或此唯說於其位中可有語言容命終者，彼隨信行隨法行者，二事俱無，故此不說。
理不應說隨信行者隨法行者不成證淨，如契經說：若有於彼四種證淨一切皆無，我說彼居外異生品。
此二行者許是有學，說為異生，不應正理。
又此不攝在十聖者中便無證淨等，有大過失。
謂佛獨覺亦不攝在十聖者中，豈可說言佛及獨覺在成證淨見諦圓滿正見者外？
若謂佛獨覺在羅漢中，二最勝經便為無用。
謂彼經說有十聖者，四向四果并佛、獨覺。
唯佛獨覺名為最勝，雖阿羅漢亦可攝彼，而更別說，以最勝故。
應知此經，理亦如是，非二攝在阿羅漢中。
然此經中不說彼二，豈由不說故，彼無證淨等？
理既應許佛及獨覺，非十聖攝成證淨等，隨信法行寧不許然？
又此契經非了義說，由此經說：十種聖者皆具成就十聖道支，即八道支謂正見等，又加正智及正解脫。
餘契經說：諸有學者但可成就前八道支，具成就十唯阿羅漢。
此契經意應更尋求，是故定知非了義說。
又預流等此處通達當於彼處得究竟者，謂彼現身當全離欲，生色無色方般涅槃。
彼住預流一來等位，為十聖攝、為不攝耶？
若攝，便違此經所說，非此經說預流果等於此處通達彼處究竟故。
若不攝者，應許彼類亦是不成證淨等者。
准此應責欲阿羅漢在有學位十中攝不？
若謂隨所舉攝其餘位，則隨信法行亦在十中。
此若不然，彼云何爾？
又佛獨覺在有學位，當言攝在何聖者中？
不攝便應無證淨等。
故此經意應更思求，由此定知非了義說。
非由不說在十聖中，隨信法行無證淨等，是故不可以不說在十聖者中，便定證成隨信法行未得聖智。
又此隨信隨法行者，應起聖道如餘果向。
謂如已得預流果等，於後進趣一來等時，未得彼果名彼果向，中間必有聖道現前。
准此應知隨信法行既是預流向，應定起聖道，聖果向攝無差別故。
由此契經說二行者，未得預流果中間不命終。
然聖道流總有二種，謂是果、非果攝，要至果流名預流果。
此二雖得預非果流而未得名預果流者，此若未得果，中間不命終。
既以果聲標所未得位，故知此二非全未預流。
不爾，經中應作是說：未得預流位，中間不命終。
何煩果聲標所未得？
又若隨信隨法行者未得聖道，便應創得住見道位即名預流。
爾時此名理應未得，住見道者見未淨故，要見淨已方名預流。
經言：預流見已清淨，為令見淨故修聖道，若離聖道無別有法能令見淨。
由此見道見未淨故未名預流。
然彼亦說隨信法行能令見淨，而復執彼未得聖道，非為善執。
彼謂佛說：若於此法以下劣慧審察忍可名隨信行，乃至廣說。
故由忍力能令見淨，非由聖道。
此無至教亦無正理，證忍非聖道，但率己妄情，故於彼言無勞廣遣，經唯說聖道能令見淨故。
又彼所立現觀八心，法類二心用應無別。
謂法智品已能具見一切諦相，於後復起類智品道更何所為？
彼作是言：且苦法智由緣內外念住勢力之所引生，故此智生隨逐於彼了知苦相，次苦類智隨法智生，於諸行中能隨決了，與前所了相似苦相，餘法類智例此應知。
今詳彼言，法類二智無有少分力用差別，謂苦法智於諸行中已能遍知一切苦相，次起類智於諸行中更別有何應隨決了？
或彼應說苦法智時，於苦相中有何未了，為隨決了生苦類智？
彼許三界行苦相無別，總相思惟入正性決定，以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀。
既爾，法智已總相知，後類智生復何所用？
又苦法智隨念住生，隨彼遍知三界苦相，應名類智，失法智名，差別因緣不可得故。
由此理證，知彼所宗極為妄立法類別相。
又彼所立皆以聖教為勝所依，依何至教定知現觀心唯有八？
若不依憑至教所說，隨己所欲不審思求，見少聖言便生歡喜，由斯輕爾別立宗趣，是則所立種種宗途皆應得成，何執唯八？
謂若見說應觀一切唯法無我，是則應執一心現觀。
若復見說斷諸疑網由知苦因，是則應執二心現觀。
又若見說法從因生乃至廣說，是則應執三心現觀。
又若見說如實知苦乃至知道，是則應執四心現觀。
又若見說如實了知集沒愛味過患出離，是則應執五心現觀。
又若見說修七處善，是則應執七心現觀。
如是等說其數寔多，豈可隨言起種種執，擾亂聖教詃惑有情？
故瑜伽師依真現量證智所說展轉傳來，如大王路諦現觀理，雖被分析成多部異，然應方便簡偽依真，無容率己更立宗趣。
如人舍宅已被焚燒，更持乾草用資猛焰。
又彼所說聖忍位中，由闕緣故有時暫出作餘事業，亦不應理，以諸見道修道、初心加行一故。
云何知爾？
更不說有別加行故，又說中間無命終故。
若謂隨信隨法行者，世尊說彼應不放逸修集諸根，如餘有學，應有出觀。
故契經言：苾芻諦聽！
何等色類，我說彼為應不放逸，廣說乃至，復次苾芻！
非俱解脫、非慧解脫、非身證、非見至、非信勝解，應不放逸修集諸根，如隨信行，廣說乃至，苾芻當知，如是色類，我說彼為應不放逸。
所以者何？
謂彼具壽應不放逸修集諸根，於隨順身妙臥具等亦不染著，親近承事供養善友，得漏盡故成心解脫。
如是應說隨法行者、非二行者都不出觀，可有如上所說道理。
又如佛告婆拕黎言：苾芻當知，置俱解脫，廣說乃至，置信勝解，若隨法行來至我所，我設告彼：善來苾芻！
可處泥中為我橋道，我當踐汝渡此淤泥。
於意云何？
彼隨法行，我將踐位捨我起不？
正踐彼時有動轉不？
後以言詞申勞倦不？
婆拕黎曰：不也。
世尊！
說隨信行應知亦爾。
非二行者正在定中，可為世尊之所告勅，及起身業發語言理。
又天神告沃揭羅言：長者當知，此俱解脫、此慧解脫，廣說乃至，此隨法行、此隨信行、此阿羅漢果、此阿羅漢向，廣說乃至，此預流果、此預流向，汝應供養，深自慶幸。
又契經說：若有供養一預流向，乃至廣說。
由此證知，隨信法行由闕緣故有時暫出。
如是所引，為證不成，於彼先時立後名故。
如餘經說：無明所覆、愛所繫縛，愚夫智者同感此身。
非諸智者無明所覆感得此身，然先感身後成智者，於先非智者立後智者名。
又如餘經說：中般涅槃等亦於前位立後位名，中有等時得阿羅漢果，要至最後方般涅槃故。
又如餘經說：欲阿羅漢等此處通達，非阿羅漢等可有通達義，但說先時。
如是應知，說隨信行隨法行者，應不放逸修集諸根及處泥等，皆於前位立後位名，以必當成隨信行等，於未成位預立彼名。
如何得知經有此意？
以前經說。
謂彼具壽得漏盡故成心解脫，非隨信行隨法行者可得漏盡成心解脫，然於後位立前位名，以漏盡時追說前位曾為隨信隨法行者。
如是前位應不放逸修集諸根及處泥等，後必當成隨信法行，故於前位立後位名。
如餘契經互說無失，由是前說以諸見道修道初心加行一故，隨信隨法行無出觀理成。
故彼所言，於聖忍位由闕緣故，有時暫出作餘事業，但率己情。
又彼所言，苦法智起力能頓斷三結隨界，爾時名曰預流初心。
此亦不然，理不成故。
謂苦法智頓斷三結舊隨界者，為生時斷、為滅時斷？
若生時斷，最後學心應成無學，由彼生已無煩惱故。
若滅時斷，住苦法智便非預流，爾時三結隨界轉故，以契經說：三結已斷方名預流。
是故汝曹寧作是說：苦法智忍斷三結隨界，苦法智起成預流初心，必不應言苦法智斷。
然彼所說，聖定忍位未決定故不斷煩惱，智亦應言未得決定，以苦法智現在前時未已斷疑舊隨界故。
若不為與疑隨界俱，聖忍何緣言未決定？
又漸現觀是上坐宗，苦法智時餘疑未斷，應如聖忍未得決定，應亦未能斷諸煩惱。
然彼宗說初苦智時，力能頓斷三結隨界，彼與聖道極相違故。
謂最下品聖道生時，勢力已能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷。
由相續中緣無常苦空無我見都未有時，薩迦耶見戒禁取疑容相續轉故，苦法智現在前時頓斷三結。
若爾，便應於後後位觀餘聖諦，功並唐捐。
彼反詰言：何不乘難此位應得阿羅漢果，豈不為斷餘未斷結？
此全無理，迷集等疑苦智能滅，理不成故。
謂於集等有迷惑者，非由見苦於彼能解，以見苦相時未見彼相故，非未解彼滅迷彼疑，非苦智違集等疑故。
或應苦智亦與諸餘見斷結相違，無差別因故。
非常等見都未有時，於相續中諸見所斷皆有斷義，故苦智生應皆頓斷，寧唯三結？
由此彼說非應理因。
彼反詰言亦不應理，以未應得阿羅漢故。
設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者，亦未容得阿羅漢故，以能具見一切諦者修所斷結猶未斷故。
由此或應許苦法智不能頓斷三結隨界，或復應許苦法智時頓斷一切見所斷結，如是則應於後後位觀餘聖諦功並唐捐。
既爾，不應許漸現觀。
又詳上坐所立義宗，似許預流都未見諦。
以彼上座自作是說，謂最下品聖道生時勢力已能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷。
聖道生位必在未來，然彼所宗未來未有。
若聖道未有，能浣濯相續，令彼三結隨界頓斷，豈不說彼未見諦位，三結隨界身中已無，便成預流都未見諦。
若彼意謂聖道生時，於相續中猶有隨界，如何可說聖道生時勢力已能浣濯相續？
三結隨界猶住其身，而言已能浣濯相續，如是意趣極為難了。
若復意謂聖道正生，三結隨界爾時正滅，亦不應說聖道生時勢力已能浣濯相續。
夫言正滅必是現在，聖道生時隨界有故。
又彼設謂隨界滅時不能為因牽後隨界，即依此義名已浣濯，亦不應說已浣濯言，但可說為正浣濯故。
又前所說則成預流都未見諦，過終難免，彼於一諦理，見仍未滿故。
於一二三諦見未圓滿時，猶可名為見未見諦，要具見諦方名預流，以經說預流見諦圓滿故，況於一諦猶見未圓而可名為得預流者？
若謂聖道現在名生，爾時已能浣濯相續，則舊隨界是忍所斷，爾時智起彼體已無，則於自宗有相違過。
又彼許忍非聖道收，如何能斷三結隨界？
又現在世名為已生，說為生時不應正理。
是故上座所立義宗，理或不應許漸現觀，或定應許見道諦時，方能無餘永斷三結，是則符順我對法宗，不應自言別立宗趣。