百論 第1卷
頂禮佛足哀世尊，於無量劫荷眾苦，煩惱已盡習亦除，梵釋龍神咸恭敬。
亦禮無上照世法，能淨瑕穢止戲論，諸佛世尊之所說，并及八輩應真僧。
外曰：偈言世尊之所說，何等是世尊？
內曰：汝何故生如是疑？
外曰：種種說世尊相故生疑。
有人言：葦紐天名世尊。
又言：摩醯首羅天名世尊。
又言：迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。
汝何以獨言佛為世尊？
是故生疑。
內曰：佛知諸法實相明了無礙，又能說深淨法，是故獨稱佛為世尊。
外曰：諸餘導師亦能明了諸法相，亦能說深淨法。
如迦毘羅弟子誦僧佉經，說諸善法總相別相，於二十五諦中，淨覺分是名善法。
優樓迦弟子誦衛世師經，言於六諦，求那諦中日三洗再供養，火等和合生神分善法。
勒沙婆弟子誦尼乾子經，言五熱炙身、拔髮等受苦法，是名善法。
又有諸師，行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等，是名善法。
如是等皆是深淨法，何以言獨佛能說耶？
內曰：是皆邪見，覆正見故，不能說深淨法。
是事後當廣說。
外曰：佛說何等善法相？
內曰：惡止善行法。
佛略說善法二種：止相、行相。
息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。
何等為惡？
身邪行、口邪行、意邪行。
身：殺、盜、婬。
口：妄言、兩舌、惡口、綺語。
意：貪、瞋惱、邪見。
復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等，及十不善道前後種種罪，是名為惡。
何等為止？
息惡不作。
若心生、若口語、若受戒，從今日終不復作，是名為止。
何等為善？
身正行、口正行、意正行。
身迎送、合掌、禮敬等。
口實語、和合語、柔軟語、利益語。
意慈悲、正見等。
如是種種清淨法，是名善法。
何等為行？
於是善法中信受修習，是名為行。
外曰：汝經有過，初不吉故。
諸師作經法，初說吉故，義味易解，法音流布。
若智人讀誦念知，便得增壽威德尊重。
如有經名婆羅呵波帝，如是經等初皆言吉。
以初吉故，中後亦吉。
汝經初說惡，故是不吉。
是以言汝經有過。
內曰：不然。
斷邪見故說是經，是吉。
是不吉，此是邪見氣，是故無過。
復次無吉故，若少有吉，經初應言吉。
此實無吉。
何以故？
是一事，此以為吉，彼以為不吉、或以為非吉非不吉，不定故無吉。
汝愚人無方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉、是事不吉。
復次自他共不可得故。
是吉法不自生。
何以故？
無有一法從自己生故。
亦二相過故，一者生；二者能生。
亦不從他生，自相無故，他相亦無。
復次無窮故，以生更有生故。
亦不共生，二俱過故。
凡生法有三種：自、他、共。
是三種中求不可得，是故無吉事。
外曰：是吉自生故如鹽。
譬如鹽自性醎，能使餘物醎。
吉亦如是，自性吉能使餘物吉。
內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故。
我先破無有法自性生，復次汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性醎。
我不受汝語，今當還以汝語破汝所說。
鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故。
譬如牛相不為馬相。
外曰：如燈。
譬如燈既自照，亦能照他。
吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。
內曰：燈自他無闇故。
燈自無闇。
何以故？
明闇不並故，燈亦無能照。
不能照故，亦二相過故：一能照、二受照，是故燈不自照。
所照之處亦無闇，是故不能照他。
以破闇故名照，無闇可破故非照。
外曰：初生時二俱照故。
我不言燈先生而後照，初生時自照亦能照他。
內曰：不然。
一法有無相不可得故。
初生時名半生、半未生。
生不能照如前說，何況未生能有所照？
復次一法云何亦有相亦無相？
復次不到闇故。
燈若已生、若未生，俱不到闇，性相違故。
燈若不到闇，云何能破闇？
外曰：如呪星故。
若遙呪遠人能令惱；亦如星變在天，令人不吉。
燈亦如是，雖不到闇而能破闇。
內曰：太過實故。
若燈有力，不到闇而能破闇者，何不天竺然燈破振旦闇？
如呪星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。
復次若初吉餘不吉。
若經初言吉，餘應不吉。
若餘亦吉，汝言初吉者，是為妄語。
外曰：初吉故餘亦吉。
初吉力故餘亦吉。
內曰：不吉多故，吉為不吉。
汝經初言吉則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。
外曰：如象手。
譬如象有手故名有手，不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。
如是以少吉力故，令多不吉為吉。
內曰：不然。
無象過故。
若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。
若分中有分具者，何不頭中有足？
如破異中說。
若象與手不異者，亦無別象。
若有分與分不異者，頭應是足，二事與象不異故，如破一中說。
如是吉事，種種因緣求不可得，云何言初吉故中後亦吉？
外曰：惡止止妙，何不在初？
內曰：行者要先知惡然後能止，是故先惡後止。
外曰：善行應在初，有妙果故。
諸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡，如是應先說善行、後說惡止。
內曰：次第法故，先除麁垢、次除細垢。
若行者不止惡，不能修善，是故先除麁垢，後染善法。
譬如浣衣，先去垢然後可染。
外曰：已說惡止，不應復言善行。
內曰：布施等善行故。
布施是善行，非是惡止。
復次如大菩薩惡已先止，行四無量心，憐愍眾生守護他命，是則善行非止惡。
外曰：布施是止慳法，是故布施應是止惡。
內曰：不然。
若不布施便是惡者，諸不布施悉應有罪。
復次諸漏盡人慳貪已盡，布施時止何惡？
或有人雖行布施，慳心不止。
縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。
外曰：已說善行，不應說惡止。
何以故？
惡止即是善行故。
內曰：止相息、行相作，性相違故。
是故說善行，不攝惡止。
外曰：是事實爾。
我不言惡止善行是一相，但惡止則是善法，是故若言善行，不應復言惡止。
內曰：應說惡止善行。
何以故？
惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。
若但說善行福不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善、若心無記，是時不行善故不應有福，是時惡止故亦有福。
是故應說惡止，亦應說善行。
是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別：下中上人施戒智。
行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。
布施名利益他捨財相應思。
及起身口業持戒名，若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。
智慧名諸法相中心定不動。
何以說下中上？
利益差降故。
布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。
復次施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
內曰：不然。
何以故？
施有二種：一者不淨，二者淨行。
不淨施是名下智人。
外曰：何等名不淨施？
內曰：為報施是不淨，如市易故。
報有二種：現報、後報。
現報者，名稱敬愛等。
後報者，後世富貴等。
是名不淨施。
所以者何？
還欲得故。
譬如賈客遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨。
布施求報亦復如是。
外曰：何等名淨施？
內曰：若人愛敬利益他故，不求今世後世報。
如眾菩薩及諸上人行清淨施，是名淨施。
外曰：持戒皆是中智人不？
內曰：不然。
何以故？
持戒有二種：一者不淨，二者淨。
不淨持戒者，名中智人。
外曰：何等不淨持戒？
內曰：持戒求樂報，為婬欲故，如覆相。
樂報有二種：一者生天，二者人中富貴。
若持戒求天上，與天女娛樂，若人中受五欲樂。
所以者何？
為婬欲故。
如覆相者，內欲他色、外詐親善，是名不淨持戒。
如阿難語難陀：「如羝羊相觸，將前而更却；汝為欲持戒，其事亦如是。
身雖能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？
」外曰：何等名淨持戒？
內曰：行者作是念，一切善法戒為根本，持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃。
是名淨持戒。
外曰：若上智者，欝陀羅伽等為上。
若行智人，是名上智。
今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。
內曰：不然。
何以故？
智亦有二種：一者不淨，二者淨。
外曰：何等名不淨智？
內曰：為世界繫縛故不淨，如怨來親。
世界智能增長生死。
所以者何？
此智還繫縛故。
譬如怨家，初詐親附，久則生害。
世界智亦如是。
外曰：但是智能增長生死？
施戒亦爾耶？
內曰：取福捨惡是行法。
福名福報。
外曰：若福名福報者，何以修妬路中但言福？
內曰：福名因，福報名果。
或說因為果、或說果為因，此中說因為果。
譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。
又如見畫，言是好手，因手得畫，故名好手。
取名著，著福報惡先已說。
行名將人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
內曰：俱捨俱名福報罪報，捨名心不著。
心不著福，不復往來五道，是名不行法。
外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不說因緣故。
諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可捨？
又如佛言：「諸比丘！
於福莫畏。
」汝今又不說因緣，是故不應捨福。
內曰：福滅時苦。
福名福報，滅名失壞。
福報滅時，離所樂事，生大憂苦。
如佛說：「樂受生時樂、住時樂，滅時苦。
」是故應捨福。
又如佛言於福莫畏者，助道應行故。
如佛說：「福尚應捨，何況罪。
」外曰：罪福相違故。
汝言福滅時苦者，罪生住時應樂。
內曰：罪住時苦。
罪名罪報，罪報生時苦，何況住時。
如佛說：「苦受生時苦、住時苦，滅時樂。
」汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言福罪相違故，罪滅時樂、生住時苦？
外曰：常福無捨因緣故不應捨。
汝說捨福，因緣滅時苦。
今常福報中無滅苦，故不應捨。
如經說：能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生處常。
是福不應捨。
內曰：福應捨，二相故。
是福有二相：能與樂、能與苦。
如雜毒飯，食時美、欲消時苦。
福亦如是。
復次有福報是樂因，多受則苦因。
譬如近火，止寒則樂，轉近燒身則苦。
是故福二相，二相故無常，是以應捨。
又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故。
馬祀福報實無常。
何以故？
馬祀業因緣有量故。
世間因若有量，果亦有量。
如泥團小，瓶亦小。
是故馬祀，業有量故無常。
復次聞汝天有瞋恚，共鬪相惱，故不應常。
又汝馬祀等業，從因緣生故皆無常。
復次有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福。
如馬祀業中有殺等罪故。
復次如僧佉經言，祀法不淨、無常、勝負相故，是以應捨。
外曰：若捨福，不應作。
若福必捨，本不應作，何有智人空為苦事？
譬如陶家，作器還破。
內曰：生道次第法，如垢衣浣染。
如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。
所以者何？
染法次第故，以垢衣不受染故。
如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。
外曰：捨福依何等？
依福捨惡，依何捨福？
內曰：無相最上。
取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。
無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法心無所著。
一切法自性無故則無所依，是名無相。
以是方便故能捨福。
何以故？
除三種解脫門，第一利不可得。
如佛語諸比丘：「若有人言我不用空無相無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。
」外曰：不應言一切法空無相，神等諸法有故。
迦毘羅、優樓迦等言，神及諸法有。
迦毘羅言：從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。
神為主，常、覺相、處中、常住、不壞不敗、攝受諸法。
能知此二十五諦，即得解脫；不知此者，不離生死。
優樓迦言：實有神常，以出入息、視眴、壽命等相故，則知有神。
復次以欲恚、苦樂、智慧等所依處故，則知有神。
是故神是實有，云何言無？
若有而言無，則為惡邪人，惡邪人無解脫。
是故不應言一切法空無相。
內曰：若有神而言無，是為惡邪。
若無而言無，此有何過？
諦觀察之，實無有神。
外曰：實有神。
如僧佉經中說，覺相是神。
內曰：神覺為一耶？
為異耶？
外曰：神覺一也。
內曰：覺若神相，神無常。
若覺是神相者，覺無常故，神應無常。
譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。
今覺實無常。
所以者何？
相各異故、屬因緣故、本無今有故、已有還無故。
外曰：不生故常。
生相法無常，神非生相故常。
內曰：若爾覺非神相。
覺是無常，汝說神常，神應與覺異。
若神覺不異者，覺無常故，神亦應無常。
復次若覺是神相，無有是處。
所以者何？
覺行一處故。
若覺是神相者，汝法中神遍一切處，覺亦應一時遍行五道；而覺行一處不能周遍，是故覺非神相。
復次若爾神與覺等。
汝以覺為神相者，神應與覺等，神則不遍。
譬如火無熱不熱相，神亦如是，不應有遍不遍相。
復次若以為遍，則有覺不覺相。
汝欲令神遍，神則二相：覺、不覺相。
何以故？
覺不遍故。
神若墮覺處是則覺，若墮不覺處是則不覺。
外曰：力遍故無過。
有處覺雖無用，此中亦有覺力，是故無無覺過。
內曰：不然。
力有力不異故。
若有覺力處是中，覺應有用而無用，是故汝語非也。
若如是說覺無用處亦有覺力者，但有是語。
外曰：因緣合故覺力有用。
神雖有覺力，要待因緣合故乃能有用。
內曰：墮生相故。
若因緣合時覺有用者，是覺屬因緣故，則墮生相。
若覺神不異，神亦是生相。
外曰：如燈。
譬如燈能照物、不能作物。
因緣亦如是，能令覺有用，不能生覺。
內曰：不然。
燈雖不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。
若因緣不合時，覺不可得，神亦不能覺苦樂，是故汝喻非也。
外曰：如色。
譬如色，雖先有燈，不照則不了。
如是覺雖先有，因緣未合故亦不了。
內曰：不然。
自相不了故。
若未有照，人雖不了，色相自了。
汝覺相自不了，是故汝喻非也。
復次以無相故，色相不以人知故為色相，是故若不見時常有色。
汝知是神相，不應以無知處為知。
無知處為知，是事不然，汝法中知覺一義。
外曰：優樓迦弟子誦衛世師經言，知與神異，是故神不墮無常中，亦不無知。
何以故？
神知合故。
如有牛。
譬如人與牛合，故人名有牛。
如是神情意塵合故，神有知生。
以神合知故，神名有知。
內曰：牛相牛中住，非有牛中。
牛相牛中住，不在有牛中。
是故雖人牛合有牛不作牛，但牛為牛。
如是雖神知合，知相知中住，神不為知。
汝言神情意塵合故知生，是知知色塵等，是故但知能知非神知。
譬如火能燒，非有火人燒。
外曰：能用法故。
人雖有見相，用燈則見、離燈則不見。
神雖有能知，用知則知、離知則不知。
內曰：不然。
知即能知故。
以情意塵合故知生，是知能知色等諸塵，是故知即能知，非是所用。
若知即能知，神復何用？
燈喻非也。
何以故？
燈不知色等故。
燈雖先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色。
若不能知，不名為知。
是故縱有能知，彼能何用？
外曰：馬身合故神為馬。
譬如神與馬身合故，神名為馬。
神雖異身，亦名神為馬。
如是神知合故，神名為知。
內曰。
不然。
身中神非馬。
馬身即馬也。
汝謂身與神異，則神與馬異，云何以神為馬？
是故此喻非也。
以神喻神，則墮負處。
外曰：如黑疊。
譬如黑疊，黑雖異疊，疊與黑合故名為黑疊。
如是知雖異神，神與知合故神名為知。
內曰：若爾無神。
若神與知合，故神名為知，神應非神。
何以故？
我先說知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。
若他合故以他為名者，知與神合，何不名知為神？
又如先說黑疊喻者，自違汝經。
汝經黑是求那，疊是陀羅驃。
陀羅驃不作求那，求那不作陀羅驃。
外曰：如有杖。
譬如人與杖合，故人名有杖，不但名杖。
杖雖與人合，杖不名有人，亦不名人。
如是神與知合，故神名能知，不但名知，亦非是知與神合故，知名為神。
內曰：不然。
有杖非杖。
雖杖與有杖合，有杖不為杖。
如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人復言，若知與神異，有如上過。
我經中無如是過。
所以者何？
覺即神相故。
我以覺相為神，是故常覺無不覺。
內曰：雖已先破，今當更說。
若覺相神不一。
覺有種種苦樂覺等，若覺是神相，神應種種。
外曰：不然。
一為種種相，如頗梨。
如一頗梨珠隨色而變，或青黃赤白等。
如是一覺隨塵別異，或覺苦或覺樂等。
覺雖種種相，實是一覺。
內曰：若爾罪福一相。
若益他覺是名福，若損他覺是名罪，一切慧人心信是法。
若益他覺、損他覺是一者，應罪福一相，如施盜等亦應一。
復次如珠先有，隨色而變。
然覺共緣生，是故汝喻非也。
復次珠新新生滅故，相則不一。
汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。
果雖多，作者一，如陶師。
如一陶師作瓶瓫等，非作者一故果便一也。
如是一覺能作損益等業。
內曰：陶師無別異。
譬如陶師身一無異相，而與瓶瓫等異。
然益他覺、損他覺實有異相。
又損益等與覺不異，是故汝喻非也。
外曰：實有神，比知相故。
有物雖不可現知，以比相故知。
如見人先去然後到彼，日月東出西沒雖不見去，以到彼故知去。
如是見諸求那依陀羅驃，以比知相故知有神。
神知合故，神名能知。
內曰：是事先已破，今當更說。
不知非神。
汝法神遍廣大而知少。
若神知者，有處有時不知，是則非神。
有處名身外，有時名身內，睡眠悶等是時不知。
若神知相有處有時不知，是則非神。
何以故？
無知相故。
汝以知相有神者，空無實也。
外曰：行無故知無，如煙。
如煙是火相，炭時無煙，是時雖無煙而有火。
如是知雖神相，若有知、若無知，神應常有。
內曰：不然。
神能知故。
若不知時欲令有神者，神則不能知，亦無知相。
所以者何？
汝神無知時亦有神故。
復次若無煙時，現見有火知有火。
神若有知、若無知，無能見者，是故汝喻非也。
復次汝說見共相比知故有神，此亦非也。
所以者何？
見去者去法到彼故。
若離去者無去法，離去法無去者到彼，如是見去者曰到彼，必知有去法。
若離神無知，是事不然，是故不應以知故知有神。
不可見龜而有毛想，不可見石女而有兒想，如是不應見知便有神想。
外曰：如手取。
如手有時取、有時不取，不可以不取時不名為手，手常名手。
神亦如是，有時知、有時不知，不可以不知時不名為神，神常名神。
內曰：取非手相。
取是手業非手相。
何以故？
不以取故知為手。
汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，覺苦樂故。
若無覺者則無覺，身獨不能覺苦樂。
何以故？
死人有身，不能覺苦樂。
如是知有身者能覺苦樂，此則為神，是故定有神。
內曰：若惱亦斷。
如刀害身，是時生惱。
若刀害神，神亦有惱者，神亦應斷。
外曰：不然。
無觸故如空。
神無觸故不可斷。
如燒舍時，內空無觸故不可燒，但有熱。
如是斷身時，內神無觸故不可斷，但有惱。
內曰：若爾無去。
若神無觸，身不應到餘處。
何以故？
去法從思惟生、從身動生。
身無思惟，非覺法故。
神無動力，非身法故。
如是身不應到餘處。
外曰：如盲跛。
譬如盲跛相假能去。
如是神有思惟、身有動力，和合而去。
內曰：異相故。
如盲跛，二觸二思惟故法應能去。
身神無二事故不應去，是故無去法。
若不爾，有如上斷過。
復次汝謂空熱，此事不然。
何以故？
空無觸故，微熱遍空。
身觸覺熱，非空熱也，但假言空熱。
外曰：如舍主惱。
如燒舍時，舍主惱而不燒。
如是身斷時，神但惱而不斷。
內曰：不然。
無常故燒。
舍燒時，草木等無常故，亦燒亦熱。
空常故，不燒不熱。
如是身無常故，亦惱亦斷。
神常故，不惱不斷。
復次舍主遠火故不應燒。
汝經言神遍滿故，亦應斷壞。
外曰：必有神取色等故。
五情不能知五塵，非知法故，是故知神能知。
神用眼等知色等諸塵，如人以鎌收刈五穀。
內曰：何不用耳見。
若神見有力，何不用耳見色？
如火能燒，處處皆燒。
又如人或時無鎌，手亦能斷。
又如舍有六向，人居其內所在能見。
神亦如是，處處應見。
外曰：不然。
所用定故，如陶師。
神雖有見力，然眼等所伺不同，於塵各定故，不能用耳見色。
如陶師雖能作瓶，離泥不能作。
如是神雖有見力，非眼不能見。
內曰：若爾盲。
若神用眼見，則神與眼異。
神與眼異，則神無眼。
神無眼云何見？
汝陶師喻者，是亦不然。
所以者何？
離泥更無有瓶，泥即為瓶；而眼色異故。
外曰：有神異情動故。
若無神者，何故見他食果口中生涎，如是不應以眼知味，有眼者能知。
復次一物眼身知故。
如人眼先識瓶等，闇中雖不用眼，身觸亦知，是故知有神。
內曰：如盲，修妬路中已破。
復次若眼見他食果而口生涎者，餘情何以不動？
身亦如是。
外曰：如人燒。
譬如人雖能燒，離火不能燒。
神亦如是，用眼能見，離眼不能見。
內曰：火燒。
言人燒者，是則妄語。
何以故？
人無燒相，火自能燒。
如風動木相揩生火，焚燒山澤，無有作者。
是故火自能燒，非人燒也。
外曰：如意。
如死人雖有眼，無意故神則不見，若有意神則見。
如是神用眼見，離眼不見。
內曰：若有意能知、無意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？
外曰：意不自知。
若意意相知，此則無窮，我神一故。
以神知意，非無窮也。
內曰：神亦神。
若神知意，誰復知神？
若神知神，是亦無窮。
我法以現在意知過去意，意法無常故無咎。
外曰：云何除神？
若除神，云何但意知諸塵？
內曰：如火熱相。
譬如火熱，無有作者，火性自熱，無有不熱之火。
如是意是知相，雖復離神，性知故能知。
神知異故，神不應知。
外曰：應有神宿，習念相續故，生時憂喜行。
如小兒生便知行憂喜等事，無有教者，以先世宿習憶念相續故，今世還為種種業。
是故知有神亦常相。
內曰：遍云何念？
神常遍諸塵，無不念時，念從何生？
復次若念一切處生，念亦應遍一切處，如是一切處應一時念。
若念分分處生，神則有分，有分故無常。
復次若神無知、若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生。
若神意合，以勢發故念生。
何以故？
神意雖合，勢不發者則念不生。
內曰：雖先已破，今當重說。
神若知相，不應生念。
若非知相，亦不應生念。
復次若念知。
若念生是時知，若念不生是時不知，應念即是知，神復何用？
外曰：應有神。
左見右識故。
如人先左眼見，後右眼識，不應彼見此識。
以內有神故，左見右識。
內曰：共答二眼。
分知不名知。
復次若爾無知，復次遍云何念？
復次若念知，復次何不用耳見？
復次若爾盲，復次如左眼見不應右眼識，神亦不應此分見彼分識，是故不應以左眼見右眼識故便有神。
外曰：念屬神故神知。
念名神法，是念神中生，是故神用念知。
內曰：不然。
分知不名知。
若神一分處知生，神則分知。
若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。
何以故？
神雖分知，神名知，如身業。
譬如身分，手有所作名為身作。
如是神雖分知，神名知。
內曰：若爾無知。
汝法神遍意少，神意合故神知生，是知與意等少。
若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？
又汝身業喻者，此事不然。
何以故？
分有分一異不可得故。
外曰：如衣分燒。
譬如衣一分燒，名為燒衣。
如是神雖一分知，名為神知。
內曰：燒亦如是。
若衣一分燒，不名為燒，應名分燒。
汝以一分燒故衣名燒者，今多不燒應名不燒。
何以故？
是衣多不燒，實有用故。
是以莫著語言。
外曰：應有神。
有一瓶等，神所有故。
若有神則有神所有，若無神則無神所有。
有一瓶等是神所有，故有神。
內曰：不然。
何以故？
神已不可得故。
今思惟有一瓶等，若以一有？
若以異有？
二俱有過。
外曰：有一瓶等，若以一有，有何過？
內曰：若有一瓶一，如一一切成若不成、若顛倒。
若有一瓶一者，如因陀羅釋迦憍尸迦，其有因陀羅處則有釋迦憍尸迦。
如是隨有處則有一瓶，隨一處則有有瓶，隨瓶處則有有一。
若爾衣等諸物亦應是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆應是瓶，今瓶衣等物悉應是一。
復次有常故，一瓶亦應常。
復次若說有則說一瓶。
復次一是數，有瓶亦應是數。
復次若瓶五身，有一亦應五身。
若瓶有形有對，有一亦應有形有對。
若瓶無常，有一亦應無常。
是名如一一切成。
若處處有是中無瓶，今處處瓶是亦無瓶，有不異故。
復次事事有不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。
復次若說有不攝一瓶，今說一瓶亦不應攝一瓶，有不異故。
復次若有非瓶。
瓶亦非瓶。
有不異故。
是名如一一切不成。
若欲說瓶應說有，欲說有應說瓶。
復次汝瓶成故，有一亦成。
若有一成故，瓶亦應成，以一故。
是名如一，一切顛倒。
外曰：物有一故無過。
物是有，亦是一，是故若有瓶處必有有一，非有一處皆是瓶。
復次若說瓶，當知已攝有一，非說有一必攝瓶。
內曰：瓶有二。
何故二？
無瓶。
若有一瓶一，何故有一處無瓶？
復次云何說有一不攝瓶？
外曰：瓶中瓶有定故。
瓶中瓶有與瓶不異，而異於衣物等，是故在在處瓶是中有瓶有，亦在在處瓶有是中有瓶，非在在有處有瓶。
內曰：不然。
瓶有不異故。
有是總相。
何以故？
若說有，則信瓶等諸物。
若說瓶，不信衣等諸物。
是故瓶是別相，有是總相，云何為一？
外曰：如父子。
譬如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。
內曰：不然。
子故父。
若未生子不名為父，子生然後為父。
復次是喻同我，汝則非也。
外曰：應有瓶，皆信故。
世人眼見信有瓶用，是故應有瓶。
內曰：有不異故一切無。
若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相。
別相無故總相亦無，因有別相故有總相，若無別相則無總相。
是二無故，一切皆無。
外曰：如足分等名身。
如頭足分等雖不異身，非但足為身。
如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。
內曰：若足與身不異，何故足不為頭。
若頭足分等與身不異者，足應是頭，是二與身不異故。
如因陀羅釋迦不異故，因陀羅即釋迦。
外曰：諸分異故無過。
分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。
內曰：若爾無身。
若足與頭異，頭與足分等異，如是但有諸分，更無有分名之為身。
外曰：不然。
多因一果現故，如色等是瓶。
如色分等多因現一瓶果，此中非但色為瓶，亦不離色為瓶，是故色分等不為一。
足分等與身亦如是。
內曰：如色等瓶亦不一。
若瓶與色聲香味觸五分不異者，不應言一瓶。
若言一瓶，色分等亦應一，色等與瓶不異故。
外曰：如軍林。
若象馬車步多眾合故名為軍，又松柏等多樹合故名為林，非獨松為林，亦不離松為林；軍亦爾。
如是非一色名為瓶，亦不離色為瓶。
內曰：眾亦如瓶。
若松柏等與林不異者，不應言一林。
若言一林者，松柏等亦應一，與林不異故。
如松樹根莖枝節華葉，亦應如是破。
如軍等一切物，盡應如是破。
外曰：受多瓶故。
汝說色分等多。
瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。
內曰：非色等多故瓶多。
我說汝過，非受多瓶。
汝自言色分等多，無別瓶法為色等果。
外曰：有果，以不破因。
有因故果成。
汝破瓶果，不破色等瓶因。
若有因必有果，無無果因。
復次色等瓶因是微塵果，汝受色等故，因果俱成。
內曰：如果無，因亦無。
如瓶與色等多分不異故，瓶不應一。
今色等多分與瓶不異故，色等不應多。
又如汝言無無果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。
復次三世為一。
泥團時現在，瓶時未來，土時過去。
若因果一，泥團中應有瓶土，是故三世時為一。
已作、今作、當作者，如是語壞。
外曰：不然。
因果相待成故，如長短。
如因長見短、因短見長，如是泥團，觀瓶則是因、觀土則是果。
內曰：因他相違共過故，非長中長相，亦非短中及共中。
若實有長相，若長中有？
若短中有？
若共中有？
是不可得。
何以故？
長中無長相，以因他故，因短故為長。
短中亦無長，性相違故。
若短中有長，不名為短。
長短共中亦無長，二俱過故。
若長中有、若短中有，先說有過。
短相亦如是。
若無長短，云何相待？