百論 第2卷
外曰：汝先言，有一瓶異，是亦有過。
有何等過？
內曰：若有等異一一無。
若有一瓶異各各無。
瓶與有一異者，此瓶非有非一。
有與一瓶異者，非瓶非一。
一與有瓶異者，非瓶非有。
如是各各失。
復次若瓶失，有一不應失。
有失，一瓶不應失。
一失，有瓶不應失。
以異故。
譬如此人滅，彼人不應滅。
外曰：不然。
有一合故，有一瓶成。
有一瓶雖異，瓶與有合故瓶名有，瓶與一合故瓶名一。
汝言瓶失、有一不應失者，是語非也。
何以故？
異合故。
異有三種：一合異；二別異；三變異。
合異者，如陀羅驃、求那。
別異者，如此人、彼人。
變異者，如牛糞團變為灰團。
以異合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。
內曰：若爾多瓶。
瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。
汝言陀羅驃、求那合異故，瓶失一亦失、一失瓶亦失者，我欲破汝異，云何以異證異？
應更說因。
外曰：總相故、求那故，有一非瓶。
有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃。
內曰：若爾無瓶。
若有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃故非有非一，是則無瓶。
外曰：受多瓶。
汝先說多瓶欲破一瓶，更受多瓶。
內曰：一無故多亦無。
汝言瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶。
若爾世界言一瓶，而汝以為多瓶，是故一瓶為多瓶。
一為多故則無一瓶，一瓶無故多亦無，先一後多故。
復次初數無故。
數法初一，若一與瓶異，則瓶不為一，一無故多亦無。
外曰：瓶與有合故。
瓶與有合故瓶名有，非盡有。
如是瓶與一合故瓶名一，非盡一。
內曰：但有是語，此事先已破，若有非瓶則無瓶。
今當更說瓶應非瓶。
若瓶與有合故瓶有，是有非瓶。
若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？
外曰：無無合故非非瓶。
非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。
今有有故應有合，有合故瓶有。
內曰：今有合瓶故。
若非瓶則無有，無有則無合，今有合瓶故有應為瓶。
若汝謂瓶未與有合故無，無故無合；如先說，無法故無合。
如是未與有合時瓶則無法，無法故不應與有合。
外曰：不然。
有了瓶等故，如燈。
有非但瓶等諸物因，亦能了瓶等諸物，譬如燈能照諸物。
如是有能了瓶故，則知有瓶。
內曰：若有法能了如燈，瓶應先有。
今先有諸物，然後以燈照了。
有若如是者，有未合時瓶等諸物應先有。
若先有者，後有何用？
若有未合時無瓶等諸物，有合故有者，有是作因非了因。
復次若以相可相成，何故一不作二。
若汝以有為瓶相故知有瓶者，若離相可相之物則不成，是故有亦變更有相。
若更無相知有法為有者，瓶等亦應爾。
燈喻先已破。
復次如燈自照，不假外照；瓶亦自有，不待外有。
外曰：如身相。
如以足分知有分為身，足更不求相。
如是以有為瓶相，故知有瓶，有更不求相。
內曰：若分中有分具者，何故頭中無足。
若有身法於足分等中，為具有耶？
為分有耶？
若具有者，頭中應有足，身法一故。
若分有者亦不然。
何以故？
有分如分。
若足中有分與足分等，餘分中亦爾者，則有分與分為一，是故無有有分名為身。
如是足分等自有，有分亦同破。
有分無故，諸分亦無。
外曰：不然。
微塵在故。
諸分不無。
何以故？
微塵無分，不在分中。
微塵集故，能生瓶等果，是故應有有分。
內曰：若集為瓶一切瓶。
汝言微塵無分，但有是語，後當破，今當略說。
微塵集為瓶時，若都集為瓶，一切微塵盡應為瓶。
若不都集為瓶，一切非瓶。
外曰：如縷渧集力。
微塵亦爾。
如一一縷不能制象，一一水渧不能滿瓶，多集則能。
如是微塵集故力能為瓶。
內曰：不然。
不定故。
譬如一一石女不能有子，一一盲人不能見色，一一沙不能出油，多集亦不能。
如是微塵，一一不能，多亦不能。
外曰：分分有力，故非不定。
縷、渧分分有力，能制象、滿瓶。
石女、盲、沙分分無力故，多亦無力，是故非不定，不應以石女、盲、沙為喻。
內曰：分有分一異過故。
分有分若一若異，是過先已破。
復次有分無故分亦無。
若有分未有時，分不可得，云何有作力？
若有分已有者，分力何用？
外曰：汝是破法人。
世人盡見瓶等諸物，汝種種因緣破，是故汝為破法人。
內曰。
不然。
汝言有與瓶異，我說若有與瓶異是則無瓶。
復次無見有、有見無等。
汝與破法人同，乃復過甚。
何以故？
頭足分等和合現是身，汝言非身，離是已別有有分為身。
復次輪軸等和合現為車，汝言離是已別有車。
是故汝為妄語人。
外曰：定有我所有法，現前有故。
情塵意合故知生，此知是現前知，是知實有故，情塵意有。
內曰：見色已，知生何用。
若眼先見色，然後知生者，知復何用？
若先知生，然後眼見色者，是亦不然。
何以故？
若不見色，因緣無故生亦無。
若眼先不見色，則因緣不合，不合故知不應生。
汝言情塵意合故知生，若不合時知生者，是則不然。
外曰：若一時生，有何過？
內曰：若一時生，是事不然。
生無生共不一時生，有故無故，先已破故。
若見知先有，相待一時生，若先無，若先半有半無，於三中一時生者，是則不然。
何以故？
若先有見知者，不應更生，以有故。
若先無者，亦不應生，以無故。
若無者，則無相待，亦無生。
若半有半無者，前二修妬路各已破故。
復次一法云何亦有亦無？
復次若一時生，知不待見、見不待知。
復次眼為到色見耶？
為不到色見耶？
若眼去，遠遲見。
若眼去到色乃見者，遠色應遲見、近色應速見。
何以故？
去法爾故。
而今近瓶遠月一時見，是故知眼不去，若不去則無和合。
復次若眼力不到色而見色者，何故見近不見遠？
遠近應一時見。
復次眼設去者，為見已去耶？
為不見去耶？
若見已，去復何用。
若眼先見色，事已辨，去復何用？
若不見，去不如意所取。
若眼先不見色而去者，如意所取則不能取，眼無知故，趣東則西。
復次無眼處亦不取。
若眼去到色而取色者，身則無眼。
身無眼故，此則無取。
若眼不去而取色者，色則無眼。
色無眼故，彼亦無取。
復次若眼不去而取色者，應見天上色及障外色。
然不見，是故此事非也。
外曰：眼相見故。
見是眼相，於緣中有力能取，性自爾故。
內曰：若眼見相自見眼。
若眼見相，如火熱相自熱能令他熱，如是眼若見相應自見眼。
然不見，是故眼非見相。
外曰：如指。
眼雖見相，不自見眼。
如指端不能自觸，如是眼雖見相，不能自見。
內曰：不然。
觸指業故。
觸是指業非指相。
汝言見是眼相者，何不自見眼？
是故指喻非也。
外曰：光意去故見色。
眼光及意去故，到彼能取色。
內曰：若意去到色，此無覺。
意若到色者，意則在彼。
意若在彼，身則無意，猶如死人。
然意實不去，遠近一時取故。
雖念過去未來，念不在過去未來，念時不去故。
外曰：意在身。
意雖在身而能遠知。
內曰：若爾不合。
若意在身而色在彼，色在彼故則無和合，若無和合不能取色。
外曰：不然。
意光色合故見。
眼意在身和合，以意力故令眼光與色合，如是見色，是故不失和合。
內曰若和合故見生，無見者。
汝謂和合故見色，若言但眼見色、但意取色者，是事不然。
外曰：受和合故取色成。
汝受和合，則有和合。
若有和合，應有取色。
內曰：意非見、眼非知、色非見知，云何見。
意異眼故，意非見相。
非見相故，不能見眼。
四大造故，非知相。
非知相故，不能知色，亦非見相，亦非知相。
如是雖復和合，云何取色？
耳鼻舌身亦如是破。
外曰：應有情瓶等可取故。
今現見瓶等諸物可取故。
若諸情不能取諸塵，當用何等取？
是故知有情能取瓶等諸物。
內曰：非獨色是瓶，是故瓶非現見。
瓶中色現可見，香等不可見。
不獨色為瓶，香等合為瓶。
瓶若現可見者，香等亦應現可見。
而不可見，是故瓶非現見。
外曰：取分故一切取信故。
瓶一分可見，故瓶名現見。
何以故？
人見瓶已，信知我見是瓶。
內曰：若取分不一切取。
瓶一分色可見，香分等不可見，今分不作有分。
若分作有分者，香等諸分亦應可見。
是故瓶非盡可見，是事如破一破異中說。
外曰：有瓶可見，受色現可見故。
汝受色現見故，瓶亦應現見。
內曰：若此分現見，彼分不現見。
汝謂色現見，是事不然，色有形故。
彼分中分不現見，以此分障故，彼分亦如是。
復次如前若收分不一切取，彼應答此。
外曰：微塵無分故不盡破。
微塵無分故，一切現見有何過？
內曰：微塵非現見。
汝經言，微塵非現見，是故不能成現見法。
若微塵亦現見，與色同破。
外曰：瓶應現見，世人信故。
世人盡信瓶是現見，有用故。
內曰：現見無，非瓶無。
汝謂若不現見瓶，是時無瓶者，是事不然。
瓶雖不現，見非無瓶，是故瓶非現見。
外曰：眼合故無過。
瓶雖現見相，眼未會時，人自不見是瓶，非不現見相。
內曰：如現見生無，有亦非實。
若瓶未與眼合時未有異相，後見時有少異相生者，當知此瓶現見相生。
今實無異相生，是故現見相不生。
如現見相生無，瓶有亦無。
外曰：五身一分破，餘分有。
五身是瓶，汝破一色，不破香等。
今香等不破，故應有塵。
內曰：若不一切觸，云何色等合。
汝言五身為瓶。
是語不然。
何以故？
色等一分是觸，餘分非觸，云何觸不觸合？
是故非五身為瓶。
外曰：瓶合故。
色分等各各不合，而色分等與瓶合。
內曰：異除，云何瓶觸合。
若瓶與觸異者，瓶則非觸，非觸云何與觸合？
若除色等更無瓶法，若無瓶法云何觸與瓶合？
外曰：色應現見，信經故。
汝經言色名四大及四大造。
造色分中色入所攝是現見，汝云何言無現見色？
內曰：四大非眼見，云何生現見。
地堅相、水濕相、火熱相、風動相，是四大非眼見者，此所造色應非現見。
外曰：身根取故四大有。
今身根取四大，故四大有。
是故火等諸物四大所造，亦應有。
內曰：火中一切熱故。
四大中但火是熱相，餘非熱相。
今火中四大都是熱相，是故火不為四身。
若餘不熱，不名為火，是故火不為四身。
地堅相、水濕相、風動相亦如是。
外曰：色應可見，現在時有故。
以眼情等現在時取塵故，是名現在時。
若眼情等不能取色塵等，則無現在時。
今實有現在時，是故色可見。
內曰：若法後故初亦故。
若法後故相現，是相非故時生，初生時已隨有，微故、不知故，相轉現是時可知。
如人著屐，初已微故隨之，不覺不知，久則相現。
若初無故後亦無，是應常新。
若然者，故相不應生。
是以初微故隨之，後則相現。
今諸法不住故則無住時，若無住時無取塵處。
外曰：受新故故，有現在時。
汝受新相故相。
觀生時名為新，觀異時名為故，是二相非過去時可取，亦非未來時可取。
以現在時故，新故相可取。
內曰：不然。
生故新，異故故。
若法久生新相已過，是新相異新則名故，若故相生故則為新，是新是故但有言說，第一義中無新無中無故。
外曰：若爾得何利？
內曰：得永離。
若新不作中、中不作故，如種子芽莖節壞、華實等各不合，各不合故諸法不住，不住故遠離，遠離故不可得取。
外曰：諸法非不住，有不失故、無不生故。
有相諸法如泥團，從團底、從底腹、從腹咽、從咽口，前後為因果。
種種果生時，種種因不失。
若因中無果，果則不生。
但因變為果，是故有諸法。
內曰：若果生故有不失，因失故有失。
汝言瓶果生時泥團不失，瓶即是泥團。
若瓶果生，是時失泥團因故，是則無因。
若泥團不失，不應分別泥團、瓶有異。
今實見形、時、力、知、名等有異，故有應失。
外曰：如指屈申。
指雖屈申形異，實是一指。
如是泥團形瓶形雖異，而泥不異。
內曰：不然。
業能異故。
屈申是指業，指是能。
若業即是能者，屈時應失指，復次屈申應是一。
如汝經，泥團即是瓶故，指喻非也。
外曰：如少壯老。
如一人身亦少亦壯亦老，因果亦如是。
內曰：不一故。
少不作壯，壯不作老，是故汝喻非也。
復次若有不失，無失。
若有不失者，泥團不應變為瓶，是則無瓶。
若有不失者，無無故亦不應失，然則都無失。
外曰。
無失有何咎。
若常故無失，泥團不應變為瓶。
無無常，有何過？
內曰：若無無常，無罪福等。
若無無常，罪福等悉亦當無。
何以故？
罪人常為罪人，不應為福。
福人常無福人，不應為罪。
罪福等者，布施竊盜、持戒犯戒等，如是皆無。
外曰：因中先有果，因有故。
若泥中先無瓶，泥不應為瓶因。
內曰：若因先有果故有果，果無故因無果。
若泥團作瓶，泥不失故，因中有果。
是瓶若破，應因中無果。
外曰：因果一故。
如土因泥果、泥因瓶果，因變為果更無異法，是故不應因中無果。
內曰：若因果一，無未來。
如泥團現在，瓶為未來，若因果一則無未來，無未來故亦無現在，無現在故亦無過去，如是三世亂。
外曰：名等失、名等生故。
更無新法，而故法不失，但名隨時異。
如一泥團為瓶，瓶破為瓫，瓫破還為泥。
如是都無去來，瓶瓫安在？
但隨時得名，其實無異。
內曰：若爾因無果。
若名失名生者，此名先無後有，故因中無果。
若名先有，泥即是瓶。
是故知非先有果。
外曰：不定故。
泥團中不定出一器，是故泥中不定有名。
內曰：若泥不定，果亦不定。
若泥團中瓶不定，汝言因中先有果亦不定。
外曰：微形有故。
泥團中瓶形微故難知，陶師力故是時明了。
泥中瓶雖不可知，當知泥中必有微形。
有二種不可知：或無故不知，或有以因緣故不知。
因緣有八。
何等八？
遠故不知，如遠國土。
近故不知，如眼睫。
根壞故不知，如聾盲。
心不住故不知，如人意亂。
細故不知，如微塵。
障故不知，如壁外事。
勝故不知，如大水少鹽。
相似故不知，如一粒米投大聚中。
如是泥團中瓶，眼雖不見，要不從蒲出，是故微瓶定在泥中。
內曰：若先有微形，因無果。
若瓶未生時，泥中有微形，後麁時可知者，是則因中無果。
何以故？
本無麁相後乃生故，是以因中無果。
外曰：因中應有果，各取因故。
因中應先有果。
何以故？
作瓶取泥不取蒲。
若因中無果者，亦可取蒲。
而人定知泥能生瓶，埏埴成器，堪受燒故，是以因中有果。
內曰：若當有有、若當無無。
汝言泥中當出瓶，故因中先有果。
今瓶破故，應當無果，是以因中無果。
外曰：生住壞次第有故無過。
瓶中雖有破相，要先生次住後破。
何以故？
未生無破故。
內曰：若先生非後，無果同。
若泥中有瓶生便壞者，何故要先生後壞，不先壞後生？
汝言未生故無破，如是瓶未生時無住無壞，此二先無後有，故因中無果。
外曰：汝破有果故有斷過。
若因中有果為非者，應因中無果。
若因中無果，則墮斷滅。
內曰：續故不斷，壞故不常。
汝不知耶？
從穀子牙等相續故不斷，穀子等因壞故不常。
如是諸佛說十二分因緣生法，離因中有果、無果故不著斷常，行中道入涅槃。
外曰：生有故一當成。
汝言因緣故諸法生。
是生若因中先有？
若因中先無？
此生有故，必當有一。
內曰：生無生不生。
若有生，因中先有？
因中先無？
如是思惟不可得，何況無生。
汝若有瓶生，為瓶初瓶時有耶？
為泥團後非瓶時有耶？
若瓶初瓶時有瓶生者，是事不然。
何以故？
瓶已有故，是初中後共相因待，若無中後則無初。
若有瓶初，必有中後。
是故瓶已先有，生復何用？
若泥團後非瓶時瓶生者，是亦不然。
何以故？
未有故。
若瓶無初中後，是則無瓶。
若無瓶，云何有瓶生？
復次若有瓶生，若泥團後瓶時應有？
若瓶初泥團時應有？
泥團後瓶時無瓶生。
何以故？
已有故。
亦非瓶初泥團時有瓶生。
何以故？
未有故。
外曰：生時生故無咎。
我不言若已生、若未生有瓶生，第二法生時是生。
內曰：生時亦如是。
生時如先說。
若生是則生已，若未生云何有生？
生時名半生半未生，二俱過，亦如前破。
是故無生。
外曰：生成一義故。
我不言瓶生已有生，亦不言未生有生；今瓶現成，是即瓶生。
內曰：若爾生後。
成名生已。
若無生，無初無中。
若無初，亦無中無成。
是故不應以成為生，生在後故。
外曰：初中後次第生故無咎。
泥團次第生瓶底腹咽口等，初中後次第生，非泥團次有成瓶。
是故非泥團時有瓶生，亦非瓶時有瓶生，亦非無瓶生。
內曰：初中後非次第生。
初名無前有後，中名有前有後，後名有前無後。
如是初中後共相因待，若離云何有？
是故初中後不應次第生。
一時生亦不然。
若一時生，不應言是初是中是後，亦不相因待，是故不然。
外曰：如生住壞。
如有為相，生住壞次第有，初中後亦如是。
內曰：生住壞亦如是。
若次第有？
若一時有？
是二不然。
何以故？
無住則無生。
若無住有生者，亦應無生有住，壞亦如是。
若一時，不應分別是生是住是壞。
復次一切處有一切。
一切處名三有為相，若生住壞亦有為相者，今生中應有三相，是有為法故。
一一中復有三相，然則無窮。
住壞亦如是。
若生住壞中更無三相，今生住壞不名有為相。
若汝謂生生共生如父子，是事不然。
如是生生，若因中先有相待？
若因中先無相待？
若因中先少有少無相待，是三種破情中已說。
復次如父先有然後生子，是父更有父，是故此喻非也。
外曰：定有生可生，法有故。
若有生，有可生；若無生，則無可生。
今瓶等可生法現有，故必有生。
內曰：若有生無可生。
若瓶有生，瓶則已生，不名可生。
何以故？
若無瓶，亦無瓶生。
是故若有生，則無可生，何況無生。
復次自他共亦如是。
若生、可生是二，若自生、若他生、若共生，破吉中已說。
外曰：定有生可生共成故。
非先有生後有可生，一時共成。
內曰：生可生不能生。
若可生能成生者，則生是可生，不名能生。
若無生，何有可生？
是故二事皆無。
復次有無相待不然。
今可生未有故，無生則是有，有無何得相待？
是故皆無。
外曰：生可生相待故諸法成。
非但生可生相待成，是二相待故，瓶等諸物成。
內曰：若從二生，何以無三。
汝言生可生相待故諸法成。
若從二生果者，何不有第三法，如父母生子。
今離生可生，更無有瓶等第三法，是故不然。
外曰：應有生，因壞故。
若果不生，因不應壞。
今見瓶因壞，故應有生。
內曰：因壞故生亦滅。
若果生者，是果為因壞時有耶？
為壞後有耶？
若因壞時有者，與壞不異，故生亦滅。
若壞後有者，因已壞故無因，無因故果不應生。
復次因中果定故。
若因中先有果、先無果，二俱無生。
何以故？
若因中無果者，何以但泥中有瓶、縷中有布？
若其俱無，泥應有布、縷應有瓶。
若因中先有果者，是因中是果生。
是事不然。
何以故？
是因即是果，汝法因果不異故。
是故因中若先有果、若先無果，是皆不生。
復次因果多故。
若因中先有果者，則乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。
若乳中有酪酥等，則一因中多果。
若酥中有酪乳等，則一果中多因。
如是先後因果一時俱有過。
若因中無果，亦如是過。
是故因中有果無果，是皆無生。
外曰：因果不破故，生可生成。
汝言因中多果、果中多因為過，不言無因果，是故生可生成。
內曰：物物非物，非物互不生。
物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。
若物生物，如母生子者，是則不然。
何以故？
母實不生子。
子先有，從母出故。
若謂從母血分生，以為物生物者，是亦不然。
何以故？
離血分等母不可得故。
若謂如變生，以為物生物者，是亦不然。
何以故？
壯即變為老，非壯生老故。
若謂如鏡中像，以為物生物者，是亦不然。
何以故？
鏡中像無所從來故。
復次如鏡中像與面相似，餘果亦應與因相似。
而不然，是故物不生物。
非物不生非物者，如兔角不生兔角。
物不生非物者，如石女不生子。
非物不生物者，如龜毛不生蒲。
是故無有生法。
復次若物生物者，是應二種法生：若因中有果、若因中無果。
是則不然。
何以故？
若因中先無果者，因不應生果，因邊異果不可得故。
若因中先有果，云何生滅？
不異故。
若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因。
若泥團與瓶不異者，瓶不應生瓶，亦不應為泥團果。
是故若因中有果、若因中無果，物不生物。
外曰：應有諸法，無因常法不破故。
汝雖破有因法，不破無因常法。
如虛空、時、方、微塵、涅槃是無因法，不破故應有諸法。
內曰：若強以為常，無常同。
汝有因故說常耶？
無因故說常耶？
若常法有因，有因則無常。
若無因說常者，亦可說無常。
外曰：了因故無過。
有二種因：一作因，二了因。
若以作因，是則無常。
我虛空等常法，以了因故說常，非無因故說常，亦非有因故說無常，是故非強為常。
內曰：是因不然。
汝雖說常法有因，是因不然，神先已破，餘常法後當破。
外曰：應有常法，作法無常故，不作法是常。
眼見瓶等諸物無常，若異此法應是常。
內曰：無亦共有。
汝以作法相違故名不作法，今見作法中有相故，應無不作法。
復次汝以作法相違故不作法為常者，今與作法不相違故是應無常。
所以者何？
不作法、作法同無觸故，不作法應無常。
如是遍常不遍常悉已總破。
今當別破。
外曰：定有虛空法常，亦遍亦無分，一切處一切時信有故。
世人信一切處有虛空，是故遍信過去未來現在一切時有虛空，是故常。
內曰：分中分合故分不異。
若瓶中向中虛空，是中虛空為都有耶？
為分有耶？
若都有者則不遍。
若是為遍，瓶亦應遍。
若分有者，虛空但是分無有。
有分名為虛空，是故虛空非遍亦非常。
外曰：定有虛空，遍相亦常，有作故。
若無虛空者，則無舉無下、無去來等。
所以者何？
無容受處故。
今實有所作，是以有虛空，亦遍亦常。
內曰：不然。
虛空處虛空。
若有虛空法，應有住處。
若無住處，是則無法。
若虛空孔穴中住者，是則虛空住處空中，有容受處故。
而不然，是以虛空不住孔穴中。
亦不實中住。
何以故？
實無空故。
是實不名空。
若無空則無住處，以無容受處故。
復次汝言作處是虛空者，實中無作處故則無虛空，是故虛空亦非遍亦非常。
復次無相故無虛空，諸法各各有相，以有相故知有諸法，如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相，而虛空無相，是故無。
外曰：虛空有相，汝不知故無。
無色是虛空相。
內曰：不然。
無色名破色，非更有法。
猶如斷樹，更無有法。
是故無有虛空相。
復次虛空無相。
何以故？
汝說無色是虛空相者，若色未生，是時無虛空相。
復次色是無常法、虛空是有常法，若色未有時，應先有虛空法。
若未有色無所滅，虛空則無相，若無相則無法。
是故非無色是虛空相，但有名而無實。
諸遍常亦如是總破。
外曰：有時法，常相有故。
有法雖不可現見，以共相比知故信有。
如是時雖微細不可見，以節氣花實等故知有時，此則見果知因。
復次以一時不一時、久近等相故，可知有時。
無不有時，是故常。
內曰：過去未來中無，是故無未來。
如泥團時現在、土時過去、瓶時未來，此則時相常故，過去時不作未來時。
汝經言時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。
若過去作未來者則有雜過。
又過去中無未來時，是故無未來。
現在亦如是破。
外曰：受過去故有時。
汝受過去時故，必有未來時，是故實有時法。
內曰：非未來相過去。
汝不聞我先說過去土不作未來瓶。
若墮未來相中，是為未來相，云何名過去？
是故無過去。
外曰：應有時，自相別故。
若現在有現在相、若過去有過去相、若未來有未來相，是故有時。
內曰：若爾一切現在。
若三時自相有者，今盡應現在。
若未來，是為無。
若有，不名未來，應名已來。
是故此義不然。
外曰：過去未來行自相故無咎。
過去時、未來時，不行現在相。
過去時行過去相，未來時行未來相，是各各行自相故無過。
內曰：過去非過去。
若過去過去者，不名為過去。
何以故？
離自相故。
如火捨熱，不名為火，離自相故。
若過去不過去者，今不應說過去時行過去相。
未來亦如是破。
是故時法無實，但有言說。
外曰：實有方，常相有故。
日合處是方相。
如我經說，若過去、若未來、若現在，日初合處是名東方。
如是餘方隨日為名。
內曰：不然。
東方無初故。
日行四天下，繞須彌山，欝單越日中、弗于逮日出，弗于逮人以為東方。
弗于逮日中、閻浮提日出，閻浮提人以為東方。
閻浮提日中、拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方。
拘耶尼日中、欝單越日出，欝單越人以為東方。
如是悉是東方、南方、西方、北方。
復次日不合處，是中無方，以無相故。
復次不定故，此以為東方、彼以為西方，是故無實方。
外曰：不然。
是方相一天下說故。
是方相因一天下說，非為都說，是故東方非無初過。
內曰：若爾有邊。
若日先合處是名東方者，則諸方有邊，有邊故有分，有分故無常。
是故言說有方，實為無方。
外曰：雖無遍常，有不遍常微塵，是果相有故。
世人或見果知有因、或見因知有果，如見芽等知有種子。
世界法見諸生物先細後麁故，可知二微塵為初果，以一微塵為因，是故有微塵圓而常，以無因故。
內曰：二微塵非一切身合，果不圓故。
諸微塵果生時，非一切身合。
何以故？
二微塵等果，眼見不圓故。
若微塵身一切合者，二微塵等果亦應圓。
復次若身一切合，二亦同壞。
若微塵重合則果高，若多合則果大，以一分合故微塵有分，有分故無常。
復次微塵無常，以虛空別故。
若有微塵，應當與虛空別。
是故微塵有分，有分故無常。
復次以色味等別故。
若微塵是有，應有色味等分。
是故微塵有分，有分故無常。
復次有形法有相故。
若微塵有形，應有長短方圓等，是故微塵有分，有分故無常。
無常故，無微塵。
外曰：有涅槃法，常、無煩惱，涅槃不異故。
愛等諸煩惱永盡，是名涅槃。
有煩惱者則有生死，無煩惱故永不復生死，是故涅槃為常。
內曰：不然。
涅槃作法故。
因修道故無諸煩惱，若無煩惱是即涅槃者，涅槃則是作法，作法故無常。
復次若無煩惱，是名無所有。
若涅槃與無煩惱不異者，則無涅槃。
外曰：作因故。
涅槃為無煩惱作因。
內曰：不然。
能破非破。
若涅槃能為解脫者，則非解脫。
復次未盡煩惱時應無涅槃。
所以者何？
無果故無因。
外曰：無煩惱果。
此涅槃非是無煩惱，亦非無煩惱因，是無煩惱果，是故非無涅槃。
內曰：縛、可縛、方便，異此無用。
縛名煩惱及業，可縛名眾生，方便名八聖道。
以道解縛故，眾生得解脫。
若有涅槃異此三法，則無所用。
復次無煩惱是名無所有，無所有不應為因。
外曰：有涅槃，是若無。
若縛、可縛、方便三事無處，是名涅槃。
內曰：畏處云何可染。
以無常過患故，智者於有為法棄捐離欲。
若涅槃無有諸情及所欲事者，則涅槃於有為法甚大畏處，汝何故心染？
涅槃名離一切著、滅一切憶想，非有非無、非物非非物，譬如燈滅不可論說。
外曰：誰得涅槃。
是涅槃何人得？
內曰：無得涅槃。
我先說如燈滅，不可言東去南西北方四維上下去。
涅槃亦如是，一切語滅，無可論說。
是無所有，誰當得者？
設有涅槃，亦無得者。
若神得涅槃，神是常是遍故，不應得涅槃。
五陰亦不得涅槃。
何以故？
五陰無常故，五陰生滅故。
如是涅槃當屬誰？
若言得涅槃，是世界中說。
外曰：應有諸法破有故。
若無破餘法有故。
汝破一切法相，是破若有，不應言一切法空，以破有故。
是破有故，不名破一切法。
若無破，一切法有。
內曰：破如可破。
汝著破故，以有無法欲破是破。
汝不知耶？
破成故，一切法空無所有。
是破若有，已墮可破中，空無所有。
是破若無，汝何所破？
如說無第二頭，不以破故便有。
如人言無，不以言無故有。
破可破亦如是。
外曰：應有諸法，執此彼故。
汝執異法故說一法過，執一法故說異法過，是二執成故有一切法。
內曰：一非所執，異亦爾。
一異不可得先已破，先已破故無所執。
復次若有人言：「汝無所執，我執一異法。
」若有此問，應如是破。
外曰：破他法故，汝是破法人。
汝好破他法，強為生過，自無所執，是故汝是破人。
內曰：汝是破人。
說空人無所執，無所執故非破人，汝執自法破他執，故汝是破人。
外曰：破他法故自法成。
汝破他法時自法即成。
何以故？
他法若負，自法勝故，是以我非破人。
內曰：不然。
成破非一故。
成名稱歎功德，破名出其過罪。
歎德、出罪不名為一。
復次成名有畏。
畏名無力。
若人自於法畏故，不能成於他法。
不畏故好破，是故成破不一。
若破他法是即自成法者，汝何故先言說空人但破他法、自無所執？
外曰：說他執過自執成。
汝何以不自執成法，但破他法？
破他法故，即是自成法。
內曰：破他法、自法成故，一切不成。
破他法故自法成，自法成故一切不成，一切不成故我無所成。
外曰：不然。
世間相違故。
若諸法空無相者，世間人盡不信受。
內曰：是法世間信。
是因緣法世間信受。
所以者何？
因緣生法是即無相。
汝謂乳中有酪酥等、童女已姙、諸子食中已有糞，又除梁椽等別更有屋、除縷別有布。
或言因中有果、或言因中無果、或言離因緣諸法生。
其實空不應言說世事，是人所執誰當信受？
我法不爾，與世人同故，一切信受。
外曰：汝無所執是法成。
汝言無執是即執。
又言我法與世人同，是則自執。
內曰：無執不名執，如無。
我先說因緣生諸法是即無相，是故我無所執。
無所執不名為執，譬如言無。
是實無，不以言無故便有無。
無執亦如是。
外曰：汝說無相法故，是滅法人。
若諸法空無相，此執亦無，是則無一切法。
無一切法故，是名滅法人。
內曰：破滅法人，是名滅法人。
我自無法，則無所破。
汝謂我滅法而欲破者，是則滅法人。
外曰：應有法，相待有故。
若有長必有短，若有高必有下，有空必有實。
內曰：何有相待？
一破故。
若無一，則無相待。
若少有不空，應有相待。
若無不空則無空，云何相待？
外曰：汝無成是成。
如言室空無馬則有無馬。
如是汝雖言諸法空無相，而能生種種心故，應有無，是則無成是成。
內曰：不然。
有無一切無故。
我實相中種種法門說有無皆空。
何以故？
若無有亦無無，是故有無一切無。
外曰：破不然，自空故。
諸法自性空，無有作者。
以無作故，不應有破。
如愚癡人欲破虛空，徒自疲勞。
內曰：雖自性空，取相故縛。
一切法雖自性空，但為邪想分別故縛。
為破是顛倒故言破，實無所破。
譬如愚人見熱時焰妄生水想，逐之疲勞。
智者告言此非水也。
為斷彼想，不為破水。
如是諸法性空，眾生取相故著。
為破是顛倒故，言破實無所破。
外曰：無說法，大經無故。
汝破有、破無、破有無，今墮非有非無。
是非有非無不可說。
何以故？
有無相不可得故，是名無說法。
是無說法，衛世師經、僧佉經、尼乾法等大經中皆無，故不可信。
內曰：有第四。
汝大經中亦有無說法。
如衛世師經，聲不名大、不名小。
僧佉經，泥團非瓶、非非瓶。
尼乾法，光非明、非闇。
如是諸經，有第四無說法，汝何言無？
外曰：若空不應有說。
若都空，以無說法為是，今者何以說善惡法教化耶？
內曰：隨俗語故無過。
諸佛說法，常依俗諦、第一義諦，是二皆實，非妄語也。
如佛雖知諸法無相，然告阿難入舍衛城乞食。
若除土木等，城不可得。
而隨俗語故，不墮妄語。
我亦隨佛學，故無過。
外曰：俗諦無，不實故。
俗諦若實，則入第一義諦。
若不實，何以言諦？
內曰：不然。
相待故，如大小。
俗諦於世人為實，於聖人為不實。
譬如一柰，於棗為大、於瓜為小，此二皆實。
若於棗言小、於瓜言大者，是則妄語。
如是隨俗語故無過。
外曰：知是過，得何等利。
如初捨罪福乃至破空，如是諸法皆見有過，得何等利？
內曰：如是捨我，名得解脫。
如是三種破諸法，初捨罪福中破神，後破一切法，是名無我無我所。
又於諸法不受不著，聞有不喜、聞無不憂，是名解脫。
外曰：何以言名得解脫，不實得解脫耶？
內曰：畢竟清淨故。
破神故，無人；破涅槃故，無解脫。
云何言人得解脫？
於俗諦故，說名解脫。