大乘廣百論釋論 第2卷
復次有執涅槃實有常樂，如契經說：「苾芻當知，有涅槃界，無生無滅、無相無為、究竟安樂。
」此亦依前理教應破。
又說頌曰：「離縛所縛因，更無真解脫，生成用闕故；設有亦名無。
」論曰：前已具說諸有句義越現量境，於諍論時必以生果比量安立非涅槃界能有所生。
云何比知實有常樂？
若許能生，則違自論。
涅槃無果，違諸行故，是故涅槃體非實有。
設許實有，於自依身無成勝用，何名解脫？
若令己身蕭然自在永離繫縛，可名解脫。
此於己身無如是用，是故設有，於身無益，何黨如是無用法為？
若許有用，則同有為。
既許無用，便同兔角。
諸有智者定應不許有用無為、無用實有，故知涅槃體非實有。
此中煩惱及隨煩惱，順生後受諸決定業，總名為縛。
由此勢力令諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦，不解脫故。
諸縛所招五取蘊果，總名所縛。
所生苦果繫屬集因，不自在故。
所有能除諸縛聖道總名為因，由此永斷煩惱隨眠，不引諸業不招後苦，證得離繫解脫果故。
此解脫果，非離能縛所縛及因別有實體，謂從能縛得解脫時，非能縛外別證解脫。
如實證見分位別故，即彼不生，名為解脫。
所縛亦爾，離煩惱縛蕭然自在分位差別，名為解脫，無別有法。
因亦如是，作用差別離諸煩惱，名為解脫。
離聖道外無別有法，是故離此縛所縛因，無別實有涅槃解脫。
復次涅槃若有，必有所依。
此所依者，若蘊若我，般涅槃時俱不可得。
故說頌曰：「究竟涅槃時，無蘊亦無我；不見涅槃者，依何有涅槃？
」論曰：住無餘依般涅槃位，前蘊永滅、後蘊不生，其中都無諸蘊相續。
既不見有般涅槃者，依何說有真實涅槃？
若於爾時亦許施設有其真實補特伽羅，便墮如來滅後定有見處過失。
若於爾時不施設有補特伽羅，還同前過。
般涅槃者既不可得，是故決定無實涅槃。
以於世間都未曾見無貪等者有貪等故，設復計有涅槃所依，是則涅槃有所依故，應如貪等其性無常。
又若涅槃體是有者，則有緣相而可了知，應如色等不出生死。
如說「世尊！
若求涅槃體實有者，不出生死。
所以者何？
言涅槃者，永滅眾相離諸散動。
」此經義言，一切世間散動妄見皆永離故，彼所發起所取能取相永滅故，證得涅槃。
是故涅槃決定非是一切有執所依緣處。
有說二句知其次第，涅槃永滅所緣眾相，永離一切能緣散動。
涅槃既絕眾相散動，不可以有而取涅槃。
然經說有涅槃界等，為破撥無涅槃者見。
有執生死無始無終，決定無有般涅槃界，故佛說有煩惱眾苦熾火永滅般涅槃界，無生無滅無相無為究竟安樂。
此立道理，顯生死火非常相續永無滅期，從眾緣生有損惱故，猶如世間山林熾火。
謂生死苦雖無始來依眾緣生相續無斷，若遇善友聞法修行，無漏聖道現在前時，滅諸煩惱不起諸業，後苦不續，名曰涅槃，譬如世間薪盡火滅。
然此涅槃聖道所證，究竟寂滅離諸性相，永絕一切分別戲論。
所以契經種種宣說，皆為方便除妄見執。
諸有智者應正覺知，勿謂涅槃是有無等。
若於生死起諸分別，易作方便令其斷除。
若於涅槃起諸分別，其病深固難可救療，是故不應執有無等。
復次數論外道作如是言：因果散壞悕望止息，唯有思我離繫獨存，爾時名為涅槃解脫。
為破彼執，故說頌曰：「我時捨諸德，離愛有何思？
」論曰：隨所現境分別受用，汝說名思，即執為我。
此必不離根境和合，如是二事不離悕望，為滿悕望根境和合，隨所現境思即受用。
般涅槃時悕望止息，因果散壞何得有思？
既無有思，我亦非有，云何汝說唯有思我離繫獨存，爾時名為涅槃解脫？
若汝復謂般涅槃時，雖無有思而有我在。
此亦不然，故說頌曰：「若有我無思，便同無所有。
」論曰：汝宗計我，思為性相。
般涅槃時思既非有，性相俱滅更無所有，復依何物而說有我？
若謂爾時雖無思用，而有種子我體猶存，譬如眼根見色為用，有時用滅而眼體在。
此亦不然。
若有所依，可有是事。
所以者何？
功能差別名為種子。
如是種子必依於他，既無所依何有種子？
先世諸行功能差別所引識上，能生眼識差別功能，說名為眼。
如是眼根必定依止阿賴耶識及四大種。
無餘依中因果散壞，悕望思慮悉皆滅盡都無所依，而計有我體是種子，理不應然。
又若執我即是種子，由此發思差別作用，此我即應最勝所攝，有勝功能起諸法故。
又若執我是種所依，由此為因能生思果，便失自宗思即是我，及失思我，其性懈墮，唯是受者而非作者。
若所執我非即是思，汝今應說如是我相。
若不說相而我成者，則應一切妄執皆成。
又說頌曰：「無餘有我種，則定能生思；要無我無思，諸有乃無有。
」論曰：若無餘依般涅槃界有我種子不永拔者，則應決定生現起思，我無異故猶如前位。
思若現起則有一切，何名解脫生死繫縛？
若言此中雖有我種，眾具闕故思不得生。
此亦不然，我無異故，應如前位眾具無闕。
又汝所執我體周遍，與他眾具恒共相應，無別處故猶如己有。
云何而言眾具有闕？
若言眾具各屬自我，雖他眾具恒共相應，不屬己故言有闕者。
此亦不然，處無別故恒共相應，何不屬已？
如是所執後當廣破。
若說此位究竟寂滅，本無有我今復無思，一切種子無所依故，即便永滅不生後有，如無外種芽等不生。
如是即名究竟解脫，非空非有、非斷非常、非苦非樂、非我無我、非染非淨，絕諸戲論，為止邪見撥無涅槃，故說真有常樂我淨。
此方便言，不應定執。
既不執有亦不撥無，如是乃名正知解脫。
復次勝論外道作如是言：若能永拔苦樂等本、棄捨一切，唯我獨存蕭然自在，無所為作常住安樂，名曰涅槃。
如是涅槃決定應許。
若唯苦滅無有我者，便為斷壞，何謂涅槃？
又此涅槃離諸繫縛自在為相，智者欣樂。
體若都無，何所欣樂？
此有虛言而無實義，為破彼執，故次頌曰：「若離苦有我，則定無涅槃；是故涅槃中，我等皆永滅。
」論曰：汝執一切苦樂等法皆是我德，乃至未滅恒常隨逐自所依我，云何此中與我相離？
我無異故，應如前位與彼相應。
又此樂等無餘依中，應不永離自所依我，是我德故，猶如數等。
如汝所執一德遍德，是我德故常與我合，苦等亦然，云何相離？
如是此我，於無餘依般涅槃界理所逼故，亦與苦等諸德相應，是則涅槃決定無有，我恒被縛不解脫故。
生死唯有眾苦聚集，因緣力故無始輪迴，無明所迷妄生我執，謂我恒為苦火焚燒，恐失我故不求解脫，設求解脫亦不能證，妄執我故眾苦熾盛。
諸有智者依真善友，無倒了知如是事已，為欲息滅熾然大苦，精勤方便如救頭然，得聖慧水數數灌注，如所燒薪熾然永滅，寂靜安樂，名曰涅槃。
如是生死純大苦聚熾然永滅，安樂涅槃，諸有智人誰不欣樂？
誰有智者身嬰重病，恐身斷故欣樂此疾？
唯有愚人能為是事。
如地獄中諸有情類，雖為種種猛焰焚燒，大苦煎迫時無暫廢，而於自身深愛著者，皆是所作惡業勢力，無明妄見鬼魅所纏，未拔我見煩惱根本，令彼有情怖畏斷滅。
智者觀見諸行相續，空無有我，純大苦聚永斷滅時，何所怖畏？
是故若能離於我見，必定欣樂永滅涅槃，由此亦能捨於斷見。
以見我斷，名為斷見，非唯苦斷名為斷見。
故契經說：「見我、世間永斷壞故，名為斷見。
」言世間者，顯我所事執我我所真實有體，聞彼斷時便生斷見。
若無所執則無斷見。
唯依所執我我所事，所起顛倒斷常兩見，無上大師立邊執見，由此妄見擊發生死，大苦熾火令其增廣逼迫無量無智有情。
是故世尊稱讚永滅，離欲寂靜最勝安樂，令其可化深心欣樂。
如是涅槃非無非有，妙智所證名為勝義。
又諸義中最為勝故，過此更無所求義故，名為勝義。
復次有作是說：常法定有，以勝義諦無生無滅真實善有，能為所緣生聖智故。
此亦不然，非勝義故。
若勝義諦是實有者，應如色等從眾緣生。
若非緣生，應如兔角，體非實有。
又無同喻，有因不成。
設許因成，則非常住。
又勝義諦體若是有，應如瓶等，非聖智境。
若真聖智緣有為境，應如餘智，非真聖智。
不斷煩惱不證涅槃勝義諦理，非空非有、非常非無常，欲於其中求少有性，定不可得。
為顯此義，故次頌曰：「寧在世間求，非求於勝義；以世間少有，於勝義都無。
」論曰：世間有法略有三種：一現所知法，如色聲等；二現受用法，如瓶衣等。
如是二法世共知有，不待成立。
三有作用法，如眼耳等。
由彼彼用，證知是有。
如此三法是入世俗所了受境。
世間復有三種無法，謂究竟無及隨三有前後際無。
為簡此無故說少有，又簡妄見所立諸法故言少有。
如是世俗三有三無，依勝義說皆非真實，以勝義諦非有非無，分別語言皆不能及。
寧在世間虛偽事內欲求有性少易可得，於勝義諦真實理中欲求有性究竟難得，以此世間少分有性於彼尚無，況餘有性。
若爾寧樂如是少有世間，不須如是都無勝義，以於世間雖有種種災患過失，而有少法可得受用。
勝義諦中無有少法，何所受用？
不爾世間勝義有苦無苦，可欣厭故，誰有智者，知水不消成重病苦更求多飲？
哀哉世間愚癡顛倒，欣讚生死眾苦熾然，厭毀勝義寂靜安樂，如此癡言何煩聽受！
是故智者當勤精進觀諸法空，於生死苦應除邪願，於勝義樂應修正願。
如是具足三解脫門，雖復久居生死大海，而非生死過失所染，蕭然解脫利樂有情。
由此善通契經句義，方便善巧證法空者，雖處猛焰而不焚燒，雖現死生而常解脫。
復次勝論外道作如是言：前說無餘般涅槃位無蘊無我，依誰而說有涅槃者，其理不然，我定有故。
若無我者，依緣何法而起我見？
我見若無，執我所見亦不得有。
若異生等從無始來不起如是我我所見，應如永滅薩迦耶見，不受三界生死眾苦。
又不應說緣心根身發生我見，以心根身世間說為我所有故。
又我我所決定有異，所屬能屬言所詮故，如天授等所乘車等。
又緣他身我見無故，若許我見緣心根身為境生者，應如天授德授等見，亦緣他身為境生起。
亦不應說自他心等有差別故，我見不緣無始時來自心根等，剎那展轉前後各異，而許俱緣生我見故。
又此我見不緣現在自心為境，與世現見事相違故。
亦不得緣過去未來心等為境，彼無體故，如空華等不生我見。
現見有我非曾當故，又於一身二心不並，故不可說緣現自心而生我見。
又心念念異滅異生，若無我者，云何得有憶識習誦恩怨等事？
又心根等決定不為我見所緣，男女等相此中無故，如瓶盆等。
是故決定有真實我，由此為緣發生我見，因斯謂我是大丈夫。
如是所說，雖有虛言而無實義。
所以者何？
我若是有，應如色等從緣而生，生定歸滅則非常住。
若非緣生，應如兔角無勝體用，何名為我？
又雖立我是有是常，而竟不能立因立喻，非無因喻所立得成。
若唯立宗則得成者，一切所立皆應得成。
設復方便矯立因喻，即所立我其體非常，一切有因皆非常故。
又所立我定非實有，常住我性是所知故、是所說故，如瓶盆等。
又所立我若是實有，應非顛倒我見所緣。
若稱實見是顛倒者，一切聖智皆應顛倒。
一切聖智稱境而見既非顛倒，我見亦爾應非顛倒。
若爾我見應如聖智，非無始來生死根本。
若此我見稱實而知，而無始來引生死者，聖智亦應引諸生死，則應究竟不得涅槃。
是故異生愚癡顛倒，於五取蘊無我法中妄執有我，因執我所。
由此妄執我我所見，不稱實境成顛倒故，能引三界生死眾苦。
若於無我五取蘊中起聖智見，通達無我及無我所，永斷生死證得涅槃，是故定應信受無我。
又汝所言，以心根身世間說為我所有故，不應緣彼生我見者，我亦不應是我見境，世間亦說我所有我有如是相，是故不應以世間說為我所故非我見境。
我我所事相望不定，或有別物、或無別物。
又汝所言，所屬能屬言所詮故，如天授等，我與我所定有異者，此因不定。
世間亦說，如是飲食所有香味特異於常，豈離香味別有飲食？
我我所見雖俱緣蘊，而或別執一蘊為我、餘蘊為所，或復總執內蘊為我、外蘊為所，故所立宗有相符過。
又汝所言，以緣他身我見無故，心等非是我見境者，我亦應非我見所緣，由於他我我見無故。
若緣他我不起我見，而緣自我生我見者，雖緣他身不起我見，何妨我見緣自心等？
無智有情不了平等空無我理，唯於諸行無始數習我我所見，於自於他諸蘊相續，執自為我、異我為他，其中都無我之實性。
又汝所言，亦不應說自他心等有差別故，我見不緣無始時來自心根等，剎那展轉前後各異，而許俱緣生我見者，此亦不然。
自身前後因果相續，自望於他因果斷故。
如汝所執，我體是一，前後無異，他我相別。
我見自緣己身中我，力用斯盡不緣他我。
我亦如是，自身前後雖念念別，而無始來因果不斷。
如燈河等相續假一，無智有情謂為一我而生我見；他身於自因果斷故，我見不緣。
又汝計我，自他相似皆遍皆常，無所繫屬，我見何緣？
緣此非彼。
若汝計我有所繫屬，或有所生此彼差別，應如色等其性無常，是故當知有為因果相續各異，故令我見如是差別。
又汝所說，我見不緣現在自心為境等難，皆不應理。
所以者何？
緣自身中前後因果相續假一生我見故，無緣現在自心等過。
又一身中有多心品，因果相屬名一有情。
異心品中發起我見，緣異心品計我何失？
汝等所計我是實者，我見見我應如正見即非妄見，若不見我應如邪見則非我見。
又汝所言，心等念念異滅異生，若無我者，云何得有憶識習誦恩怨等者，此亦不然。
有情身中一一各有阿賴耶識，一類相續任持諸法種子不失，與一切法互為因果，熏習力故得有如是憶識習誦恩怨等事。
汝所計我常無變易，後位如前應無是事。
有應常有、無應常無，我體一故。
不可說言我用轉變，用不離體，我亦應變，若爾此我應如色等體用俱變則是無常。
若言心等皆屬於我，心等轉變有如是事，故所屬我亦得其名。
若爾心等應從我起，能生果故，我應非常。
若我於心無生長用，云何得言心屬於我？
我既是常，不能任持心等種子，云何得有憶識等事？
又汝所言，此心根等決定不為我見所緣，男女等相此中無故，如瓶等者。
此因不成，男女等相身現有故，又所計我亦應不為我見所緣，男女等相我中無故，即所立因便為不定。
為顯此義，故次頌曰：「內我實非男，非女非非二；但由無智故，謂我為丈夫。
」論曰：依止身相有差別故，世俗說為男女非二，此身別相內我中無，以所計我體是一故。
又男等相生生改易，亦見此生有轉變者，捨別異相取所餘相。
汝所執我常無變易，無捨無取故無此相。
亦不可說男女等相雖非我體而是我德，我與德合說為男等。
所以者何？
樂等德中所不說故。
我不共德略有九種：一苦、二樂、三貪、四瞋、五勤勇、六法、七非法、八行、九智。
男女等相九所不攝，云何而言此是我德？
又樂等德遍諸所依，男女等相所依不遍，云何得說此為我德？
又不可說男女等相同異性攝，由同異性亦得說我為男女等。
所以者何？
同異性者所依決定常遍所依，我既是常，男女等相常應不捨，應一切時常有三相。
又男等相遍表一切我及身等，云何唯我同異性攝？
又同異性所依各別，設許唯我同異性攝，云何一我有三同異？
不見一依有多同異。
亦不可說如波羅奢一樹之上有三同異，波羅奢性樹性實性；我亦如是，一我體上有三同異，男性、女性非男女性。
所以者何？
波羅奢性遍波羅奢、樹性遍樹、實性遍實，此三所依互有寬狹。
我上三性皆唯遍我，所依無別云何為喻？
是故唯依無始數習妄想分別所起假相，世俗道中說為男等，非有實我有男等相。
但由無明憍逸妄想，愚夫自謂我是丈夫，亦有自謂為女非二。
頌中略故，且說丈夫。
以身中有男女等相，所執我體男等相無，故汝比量因有不成不定過失。
若汝復言，我及身等雖復皆有男女等相，然我是實身等是假。
此亦不然，若男等相二處皆有，云何得知一假一實？
應立量言，我見決定不緣實我，男女等相所雜糅故，如緣身等起男等相所雜糅心。
又我見等不緣實我，有所緣故，如餘心等。
又我見境非是實我，男等相心之所緣故，猶如身等。
故汝所言虛無實義。
復次順世外道作如是言：諸法及我大種為性，四大種外無別有物。
即四大種和合為我，及身心等內外諸法，現世是有、前後世無。
有情數法如浮泡等，皆從現在眾緣而生，非前世來、不往後世。
身根和合安立差別為緣，發起男女等心，受用所依與我和合，令我體有男等相現。
緣此我境復起我見，謂我是男女及非二。
今應問彼：汝說大種和合變異為身根等，如是成內大種自性，為是男等？
非男等耶？
彼答言非內外大種，性無異故。
雖大種性內外無異，然有安立形相差別。
如是世間所知形相，所有男等自性差別，皆是自心分別所起，非實物中有如是性。
若爾頌曰：「若諸大種中，無男女非二；云何諸大種，有男等相生？
」論曰：若四大種本性，無有男女非二。
云何得有男等相生？
男女等心何緣而起？
受用所依雖與我合，云何令我男等相現？
若我無有男女等相，云何我見謂我是男女及非二？
若本性無，雖與他合，終不能令轉成餘相，亦不能令生餘相心，如鮮白物雖合餘色不成餘相、不起餘心，頗胝迦等餘色合時前滅後生，不可為喻。
是故決定無有實我大種為性經久時住，有男等相我見所緣。
復次記論外道作如是言：諸法及我，一切皆與三相和合。
由此三相，皆能發起三種心聲。
何謂三相，一者男相，能生諸法；二者女相，能滅諸法；三非二相，能守本位。
此亦不然。
諸法及我，體非三相，云何能起三種心聲？
亦不可說與他合故轉成三相，前所說過不相離故。
若法及我體非三相，三相合故轉成三相，三相更無餘三相合，故此三相應非三相，應不能起三種心聲。
又此三相與非相合，能使非相轉成相者，諸法及我與相合時，應令三相轉成非相，是則畢竟應不能起三種心聲。
又此三相功能差別，更互相違必應不並，云何一物得有三聲？
如角等物，男女非二，三聲所呼世共知故。
又一物上三相功能，更互相違而得並者，應一切物皆具三相，不應現見聲有差別。
又此三相若實有者，唯應依止有法非無，是則三聲應不周遍，云何現見諸方言音？
有法上無、無法上有，現見境界不可誹謗；若無三相而有三聲，則一切處皆應如是。
又此三相配生住滅，理不應然。
男死女生，非二生死，世現見故。
又此三相無別實體，後當廣辨。
是故但隨世俗言路，說有男等三聲差別，非別實有如是三相。
外道執有如是三相，依附實我我見所緣，是顛倒智；內道不執，故無顛倒。
汝不應依有顛倒智，與無倒者正決擇時立為定量，以我見緣證實有我。
又此我見，為隨我相執有我耶？
為隨自覺執有我耶？
若隨我相，應名正見；若隨自覺，應不緣我。
又若初者，頌曰：「汝我餘非我，故我無定相。
」論曰：若汝身中我之自相，諸餘身中我亦同有，隨我自相而起我見，云何一見不緣一切？
既無一見緣一切我，故知我見不隨我相。
若汝身中我自相異，餘身中我自相復別，汝以為我，餘則為非；餘以為我，汝則為非。
是則此我相不決定，既無定相便無定性，性相不定非實非常，云何執我真實常住？
又立量言，自身我見，不隨自我自相而起，不緣餘我自相生故，如所餘緣所有心等。
又自身我應不為緣發自我見，汝許我故，如他身我。
又諸我見定不緣我，自他境相互有無故，如青黃等能緣之心。
又一切我非我見境，諸餘有法所不攝故，猶如一切兔角等無。
又一切我非實我性，是所知故，如一切法。
是故我見不緣實我，諸所計我無實性相，一切智者皆非所見，唯諸愚人恒深樂著，如病眼境定非實有。
故不可以我見所緣，證立此我實有常住。
若第二者，頌曰：「豈不於無常，妄分別為我。
」論曰：若隨自覺執有我者，豈不但緣無常身等，虛妄分別執為實我。
所以者何？
現見世間但緣身等，前後隨緣分位差別，虛妄計度我肥我瘦、我勝我劣、我明我闇、我苦我樂。
身等無常可有是事，常住實我無此差別。
由此比知，一切我見皆無實我以為境界，唯緣虛妄身等為境，隨自妄想覺慧生故，如緣闇繩顛倒蛇執。
又如世間虛妄分別，執有空華第二月等，必由先見世間少事，然後方執有如是事。
我見執我亦復如是，先緣生滅五取蘊事，後方決定執有實我。
又如夢中虛妄境界，隨先所見和合計度。
我見境界亦復如是，先緣諸蘊，然後和合虛妄計度。
又諸我見略有二種：一者俱生、二者分別。
俱生我見由無始來，內因力故恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而起故名俱生。
此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識起自心相，即執為我，名為我見。
二有間斷，在第六識，緣五取蘊或總或別起自心相，即執為我，名為我見。
如是二種，俱生我見微細難斷，數數修習勝無我觀方能除滅。
分別我見，由現在世外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。
此亦二種：一緣邪教所說蘊相起自心相，分別為我，名為我見。
二緣邪教所說我相起自心相，分別為我，名為我見。
如是二種分別我見，麁重易斷，聖諦現觀初現行時即便除滅。
如是所說一切我見，心外蘊境或有或無，心內蘊境一切皆有，是故我見皆緣無常諸蘊行相妄執為我。
諸蘊行相從緣生故，是虛幻有；妄所執我非緣生故，決定非有。
故契經說：「苾芻當知，世間沙門婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。
」復次今應審問，諸瞖盲徒空無我理，有何所失，而強分別固執我耶？
若一切法空無我者，生死涅槃二事俱失。
所以者何？
由有我故，諸無智者樂著生死，先造能招善不善業，後受所感愛非愛果。
諸有智者欣樂涅槃，先觀生死苦火煎逼發心厭離，後方捨惡勤修諸善得正解脫。
如是一切皆由我成，我為作者、我為受者，我為苦逼發心厭離，捨惡修善證得涅槃。
若爾頌曰：「我即同於身，生生有變易；故離身有我，常住理不然。
」論曰：若我先造種種行業，後方領受種種果報，是則此我體應轉變，因必有轉變，果有差別故。
無有道理，因不轉變而果眾多。
及非恒有，謂所執我那落迦等諸趣諸界生差別中，若能造受種種業果，則應同身生生變易，非天授等身無變易，先能造作善惡二業，後能領受苦樂兩果。
是故我體同所依身，能造受故生生變易，有變易故則有生滅，生滅相應豈得常住？
又所執我不離身等有情數攝，體非常故，如所依身。
是故執我常住離身，能為作者及為受者生死輪迴，皆不應理，以離身等無別用故。
復次云何此我能造諸業？
若謂與身合故能造，由此內我有勤勇德，因此德故與身和合起諸作業。
此德作業雖待依身而屬於我，如以金石投於樹枝，重德相應故有搖動。
是德作用雖待樹枝，而屬金石。
此亦不然，有觸對物可有如是動搖作用。
汝我不爾，云何身合能造諸業？
所以者何？
頌曰：「若法無觸對，則無有動搖；是故身作業，非命者能造。
」論曰：一切能起動搖作業，決定不離有觸對物。
我無觸對，雖與身合，云何能作搖動業因？
如所執時無有觸對，雖與身合不能作業。
心及心法唯能生風，風與身合方能造業，故所立因無不定過。
此說近因，非展轉故。
又可合者必有方分，兩物相觸無間名合。
所執我等既無方分，云何與身合故造業？
不可假說我有方分，即有實起作業功能。
勿以假名說水為火，即有實火焚燒作用。
由能說人假說諸法，非能說人有差別故，令所說法其性轉變。
法性決定，前已具論。
於本頌中無觸對者，顯無方分。
無動搖者，顯無合義。
又自有動，方能動他。
如金石等要自有動，方能為因令樹枝動。
我既無動，無形礙故，何能為因令所依動，如金石等不動轉位，無觸對者顯無形礙，無形礙故自無有動，無動搖者顯非動因。
如是所執無動神我，尚無能動一毫之力，況能造業得名作者？
既不造業即無有果，若不受果何名受者？
復次如汝所言，我為苦逼發心厭離，捨惡修善得解脫者，此亦不然。
何以故？
頌曰：「我常非所害，豈煩修護因？
誰恐食金剛，執仗防眾蠹？
」論曰：汝所計我既無變易，如太虛空其體常住，一切災苦皆不能害，豈煩精進修防護因？
有變壞身，苦所逼害罪所塗染，理須防護。
誰有智者，了知金剛物無能壞，而恐侵食，率侶執仗防諸蠹蟲？
唯有愚人或為是事，可變壞物應加守衛。
若汝意謂，命可害故我亦隨害。
此亦不然，我既是常不應隨害。
又汝計命三事和合，謂身我意，前已遮破，我與身合無方分故。
如汝所計，色等諸德無和合義，又和合者無別有性，唯有方分無間而生。
既無別體，復何所害？
此設可害必隨所依，所依既常云何可害？
設復害命，於我何惱？
以汝所計我常無礙，如太虛空寒暑風雨霜雹無損，如是我性苦何所惱？
又所執我其性凝然前後無變，設離眾惡，復何所增而名解脫？
豈不此位善法增耶？
我性既常，善增何益？
所執我體常無改變，餘法雖生亦無增損，如是解脫於我無用。
是故執我常住無變，生死涅槃二事俱失；若空無我，二事俱成。