漢文大藏經T大乘寶要義論 › 第 8 卷

大乘寶要義論 第8卷

爾時阿闍世王,持以價直百千上妙㲲衣獻施妙吉祥菩薩,而菩薩不肯受之,其王即以此妙㲲衣被妙吉祥菩薩之身。

衣未著身,菩薩即時隱而不現。

王既不見菩薩之身,但聞空中聲曰:大王!

汝若能見妙吉祥菩薩身相,即能見汝所有惡作。

若見惡作,如是即見彼一切法。

如見一切法,亦然可見所施㲲衣。

若汝不能見,亦然如是見。

大王!

汝若能見有身相者,如是乃以㲲衣奉施。

其王即時復以㲲衣,各各遍施一切菩薩聲聞大眾,及其宮人婇女眷屬,而悉不見彼彼身相。

其王即時入定觀察,都無少色為眼所見、無境相可現,是中唯存自身想轉。

又聞如是空中聲曰:汝若能見自身相者,如是乃以㲲衣奉施。

王即自觀,亦不見有自身之相,爾時乃離一切色想。

又聞空中聲曰:大王!

汝若如是無少色相若麁若細而可見者,亦然如是應見惡作,亦然如是見一切法。

若汝不見,彼即離見。

彼離見中若汝可見,此即非見。

大王!

若非見若非不見,此為正見。

若如是見一切法者,亦即非見。

大王!

此非見者,是為正見。

爾時阿闍世王於一切法所對疑惑悉得遠離,從定起已重復觀彼一切大眾亦悉不見。

《幻士仁賢經》云,菩薩有四種法思惟經義。

何等為四?

一者緣法生起非無作因、二者無法可生亦無補特伽羅性、三者若法緣生彼生無性、四者於甚深法中無差別門亦不壞菩提。

《菩薩十住經》云,佛言:妙吉祥!

諸菩薩有五法,令得安隱能清淨初地。

何等為五?

一者若於無所緣解脫智中自安住已,復令他人亦悉安住無所緣解脫智中,是為菩薩得安隱法。

二者此無所緣解脫智,即無二無二清淨緣法無生,此解脫中自安住已,復令他人亦悉安住緣法無生解脫法中,是為菩薩得安隱法。

三者彼緣法無生即諸緣自性無生一切法無所有處,此解脫中自安住已,復令他人亦悉安住一切法無所有處解脫法中,是為菩薩得安隱法。

四者彼一切法無所有處,即諸分位分別悉無自性,智觀如虛空,此解脫中自安住已,復令他人亦悉安住如虛空智解脫法中,是為菩薩得安隱法。

五者此如虛空智即無雜亂無依止離心意識之智,此解脫中自安住已,復令他人亦悉安住離心意識之智解脫法中,是為菩薩得安隱法。

當知彼中離心意識之智,即是無發悟有所得智,是為五法。

《勝思惟梵天所問經》云,梵天問光網菩薩言:一切法深固邪?

一切法非深固邪?

菩薩言:如汝梵天復云何說?

一切法是深固非深固邪?

梵天言:若非思惟即一切法深固,若心與思惟有所和合即非深固。

又一切法離相此即深固,若復離中有所和合此即是為差別所行,若差別中有所行者即諸所作皆非深固。

菩薩言:若爾者,云何諸法而可生乎?

梵天言:善男子!

若自境界離清淨實際中諸法乃生。

《七百頌般若波羅蜜多經》云,佛言:妙吉祥!

汝修般若波羅蜜多時,當何所住而修般若波羅蜜多?

妙吉祥白佛言:世尊!

我修般若波羅蜜多時,都無所住而修般若波羅蜜多。

佛言:妙吉祥!

無住云何修般若波羅蜜多邪?

妙吉祥言:世尊!

我修般若波羅蜜多時實無法可住。

佛言:妙吉祥!

汝修般若波羅蜜多時,有何等善根若增若減?

妙吉祥言:世尊!

我於彼時無少善根若增若減。

世尊!

諸修般若波羅蜜多者,悉無有法若增若減。

〈妙吉祥菩薩神變品〉云,有天子白妙吉祥菩薩言:如汝所說,少能有人解了其義。

妙吉祥言:天子!

以我所說佛智甚深,若少若多不能解了。

何以故?

佛智無著、無分別、不可記、不可說、非作用、非語言道、離心意識,若少知若遍知,非易解了。

天子言:若佛智不能知者,而諸聲聞何能解了?

菩薩云何住不退轉?

妙吉祥言:天子!

如來以善方便假文字智隨為開覺,是智無文字。

譬如火中求火,其何所得?

天子!

如來亦復如是。

若最初便說廣大佛智,即無有情能知佛智。

是故如是宣說種類之語開示彼智,是智無文字。

天子言:妙吉祥!

何等是為種類之語?

妙吉祥言:天子!

若說持戒及制止法、或說般若波羅蜜多相應之法、或說入解菩提分法,此等所說是為種類之語。

天子!

若說離生離滅之法,離雜非雜之語、離染離淨之語、不厭離生死之語、不忻樂涅槃之語,無知無斷無修無證無得,亦無現前三昧可轉。

此等所說,是為清淨真實之語,不思議音聲。

《一切法決定無所得經》云,佛問妙吉祥言:諸如來所說不思議不思議界,當云何是?

妙吉祥言:此不思議不思議界者,是諸如來說。

世尊!

界離思惟,非心所行、非心所量、非心法揀擇。

世尊!

此心如是,是即不思議界。

何以故?

無心可思惟,此心離思惟故,即心自性亦無所有。

而此無思惟心,是心如實。

世尊!

此乃是為不思議界。

此經又云,佛言:妙吉祥!

汝勿應便被此鎧化度有情。

妙吉祥言:世尊!

若知有情界不增不減,是中何有有情而可化度令入涅槃?

世尊!

若彼虛空有人能度者,彼有情界亦可化度。

又欲以菩提心有所化度者,而彼有情亦可發起為作化度。

世尊!

一切法是菩提,亦非菩提染淨可得,是故世尊作如是說:汝勿被此鎧化度有情。

世尊!

有情非染,我亦不住度有情心。

何以故?

世尊!

若有有情,即有染淨而為表示;既無有情,豈有染淨可表示邪?

世尊!

若法有者從緣而生,即不相違。

世尊!

緣生法中而實無染無淨可得,以一切法自性無實緣生性故。

若於緣中,亦無緣義染淨可得。

世尊!

此無所有義緣生之義,智者了知。

又復如是緣生之義,智者於中悉無分別,若於無分別義中即無染無淨。

譬如幻師或幻師弟子,幻出樓閣或復舍宅,具有光焰廣大熾盛。

或有人言:我能勇力於彼樓閣光焰聚中而為止息。

是人乃至損壞其身,徒生疲極終不能成。

佛言:妙吉祥!

如是如是。

妙吉祥言:世尊!

若被精進鎧化度有情亦復如是,徒自疲極終無所得。

此經又云,佛言:妙吉祥!

汝當如實伺察為是何法增語?

妙吉祥言:此謂如實伺察者,然如實伺察中彼無一性、無種種性而可造作。

世尊!

若無種類無分別中作如實伺察,即非如實伺察。

世尊!

即此非如實伺察是為增語。

是故若如實伺察成已,是中不起我是凡夫、我是聖人之見。

何以故?

諸法無所觀。

若法不立凡夫聖人之見,即得如實伺察成就。

世尊!

若善男子善女人能如是住者,即得法界相應,是中無有少法若平等若差別可得。

若謂凡夫法差別,亦無分別生;若謂聖人法平等,亦無分別生。

何以故?

所緣不可得故。

若於所緣中或平等差別有所取者,此即分別。

是分別性都無所有。

若彼彼所緣中有平等差別而可取者,即我法彼法乃有差別。

凡如是等,應知決定無法可取。

《維摩詰經》云,何為病本?

謂有攀緣即為病本,若有攀緣即有其病。

何所攀緣?

謂之三界。

若無攀緣,彼何所表?

若攀緣不可得,即無所得。

云何無所得?

謂二見無所得。

何謂二見?

謂內見、外見。

彼無所得。

此經又云,愛見菩薩言:色空為二,色即是空,非色滅空,色性自空。

如是乃至識即是空,非識滅空,識性自空。

此等五蘊若解了者,是為入不二法門。

《般若波羅蜜多經》云,舍利子問尊者須菩提言:若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何能知善巧方便?

須菩提言:尊者舍利子!

若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不行色不行受想行識、不行色有相乃至不行受想行識有相,不行色非常非無常、非苦非樂、非我非無我、非寂非動、非空非不空、非相非無相、非願非無願、非離非不離,如是乃至不行識非常非無常乃至非離非不離五蘊。

如是所有界、處、緣生、菩提分法、神通、波羅蜜多、力、無畏、無礙解、不共佛法等,乃至非離非不離而悉不行。

何以故?

尊者舍利子!

色不異空空不異色,色即是空空即是色,乃至識不異空空不異識,識即是空空即是識。

如是界、處、緣生乃至不共佛法不異空,空不異不共佛法,不共佛法即是空,空即是不共佛法。

菩薩摩訶薩若如是修行般若波羅蜜多,是即能知善巧方便。

而彼菩薩於般若波羅蜜多亦不念我行、不念我不行、不念我亦行亦不行、不念我非行非不行。

何以故?

無性自性即是般若波羅蜜多故。

此經又云,佛言:憍尸迦!

善男子善女人宣說般若波羅蜜多時,或有誹謗般若波羅蜜多者。

何等是為誹謗般若波羅蜜多邪?

所謂若說色是無常是苦無我不淨,如是受想行識及界、處、禪定、無量、無色定、念處、正勤、神足、根、力、覺、道、聖諦、無所畏、無礙解、不共佛法,乃至一切相智,是無常是苦無我不淨。

若如是行,是行般若波羅蜜多。

作此說者,是為誹謗般若波羅蜜多。

何等是不謗般若波羅蜜多?

謂若說言:善男子!

汝修般若波羅蜜多時,勿觀色無常,勿觀色苦無我不淨,乃至一切相智亦復如是。

何以故?

色自性空故。

若色自性空,是即般若波羅蜜多。

若般若波羅蜜多中無色為常可得,彼色如是無所有故。

況復若常若無常而可得邪?

受想行識乃至一切相智亦復如是。

作此說者是即不謗般若波羅蜜多。

又若說言:善男子!

汝修般若波羅蜜多時,勿謂有法而可過越,勿謂有法而可安住。

何以故?

般若波羅蜜多於一切法中無所有故。

若法不過越無所住,即一切法自性皆空。

若法自性空即法無性,若法無性是即般若波羅蜜多。

此般若波羅蜜多中,即無有法若出若入、若生若滅。

如是說者,是即不謗般若波羅蜜多。

又須菩提白佛言:世尊!

般若波羅蜜多,云何有所得?

云何無所得?

佛言:須菩提!

若法有二即有所得,若法無二即無所得。

須菩提言:世尊!

云何為二?

佛言:須菩提:眼色為二,意法為二,乃至菩提法佛法為二。

須菩提言:世尊!

有所得是無所得邪?

無所得是無所得邪?

佛言:須菩提!

非彼有所得是無所得,亦非無所得是無所得。

須菩提!

若有所得、若無所得而悉平等,此即是為無所得。

復次須菩提言:世尊!

豈不住勝義諦中證阿耨多羅三藐三菩提果邪?

佛言:不也。

須菩提言:住顛倒法中邪?

佛言:不也。

須菩提言:若不住勝義諦中,又不住顛倒法中成正覺者,豈非如來不證菩提果邪?

佛言:須菩提!

我證菩提果,然於有為界中、無為界中悉無所住。

又復佛言:須菩提!

我不能以無性中無性而成正覺。

須菩提言:世尊!

豈不以有性中無性能成正覺不?

佛言:不也。

須菩提言:若以無性中無性能成正覺不?

佛言:不也。

又須菩提!

我於《金剛般若波羅蜜多經》中曾謂汝言:須菩提!

於汝意云何?

如來得阿耨多羅三藐三菩提邪?

如來有所說法邪?

須菩提言:如我解佛所說義,無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,亦無有法如來可說。

何以故?

若有法如來所說者,彼不可取不可說、非法非非法。

所以者何?

一切賢聖皆以無為法而有差別。

如來但為化度有情故,以善方便開種種門,宣說如是甚深正法。