大乘集菩薩學論 第13卷
論曰：雖聞住如是忍發生精進，然於此未聞尚起毀犯。
如《月燈經》偈云：「傲法不護戒，為得幾多福？
破戒縱多聞，無能免惡道。
」論曰：由聞具勝能者，《那羅延所問經》云：「善男子！
如所聞解得勝惠性。
若聞息除煩惱，令煩惱魔皆不得便。
」是中廣如《最上大仙本起經》云：「菩薩摩訶薩具足深心尊重法欲，住餘世界現諸佛前隨所聞法。
若菩薩摩訶薩精進法欲，於山林中貯法伏藏，得無量經典法門如置掌中。
又諸菩薩精進法欲而得佛現前，及諸天等與佛辯才，乃至命欲將盡，為佛世尊及諸天等增益壽命及與色力，住命千歲非本所求，為佛諸天共加持故，乃至求住一劫。
又諸菩薩生法尊重，為佛世尊除老病苦，得授正念及通達辯才，乃至得授正見隨見能說。
又若菩薩摩訶薩精進法欲，無他一切冤敵等怖。
是故精進多聞資糧善巧菩薩脩習得如是等。
」論曰：菩薩聞幾種行入解毘奈耶？
如《無盡意經》云：「由聞八十種行而能入解。
所謂欲行、深心行、深固心行、極相應行、無倨傲行、不放逸行、恭敬行、極尊重行、離名相行、善言行、承事行、聞利益行、作意行、不散亂行、無住行、寶想行、藥想行、消除一切疾病行、念器行、達解行、意喜行、悟入行、聽聞佛法無厭行、廣捨行、了知調伏行、親近多聞行、喜樂容受所作行、身踊躍行、心悅樂行、聞不懈退行、聞義行、聞法行、聞威儀行、聞他說行、聞所未聞妙法行、聞神通行、不樂餘乘行、聞諸波羅蜜多行、聞菩薩藏行、聞攝事行、聞方便善巧行、聞梵行行、聞正念正知行、聞已生善巧行、聞未生善巧行、觀不淨行、觀慈行、觀緣生行、觀無常行、觀苦行、觀無我行、觀寂滅行、觀空無相無願行、無作行、善作行、建立真實行、無減失行、單己行、守護自心行、精進不懈行、諦察諸法行、對治煩惱行、希求自分善法行、降伏他分煩惱行、依止七財行、斷諸貧窮行、讚諸有智行、欣樂智者行、眾聖平等行、非聖淨信行、見諦行、遠離諸蘊過失行、稱量有為過失行、依義行、依法行、一切惡作行、利益自他行、於善脩作不發餘業行、趣向殊勝行、所得一切佛法行。
」彼經又云：「若於助法相應，則得如是智業。
云何助法相應？
謂若少務少求、慎語慎行，初夜後夜聞諸世間順理相應者，稱量利他數數推求，心無濁染除諸蓋障。
於餘罪犯以智出離、不起惡作，發起趣向、堅固正行。
樂法敬法，為法奧府具足精進如救頭然，希求智惠為遊止處。
不墮禁戒不捨重負，趣發殊勝捨無益眾。
樂單己行，於阿蘭若現前作意及聖種子杜多功德喜足不亂欣樂法樂。
不念世間語言，求出世法要，及無妄念通達義利、隨順真道。
知持戒緣，慚愧莊嚴。
以堅實智破壞無智，以勝惠眼極妙清淨覺了無明癡暗繫縛，謂廣大覺了、無邪曲覺了、分別覺了、現證覺了，不從他得。
持自功德、讚他功德，善所脩作不墮業報。
是為智業清淨。
」又《般若》中說：「應何所聞？
於方廣經論當如是學，非義利者亦應遠離。
所謂世間處論、鞭扑論、蠱毒論、默置論、童子戲劇論，乃至所有別部解脫等論成就癡冥，善住一切菩薩乘者悉應遠離。
」又如《無盡意經》云：「有四種施，於說法師為智資糧而得成就。
何等為四？
一者謂紙筆墨經、二者嚴飾法座、三者具諸名聞利養、四者為攝受法不以諂詐稱讚。
復有四護。
何等為四？
一者謂護己身、二者護善、三者護諸世間、四者護利益事。
乃至復有四住，為智資糧而得成就。
何等為四？
一者住說法師、二者住法、三者住利養、四者住覺悟。
是名四種。
」又《華樓閣經》云：「若人以須彌量七寶聚布施在家菩薩者，不如能以千錢奉施出家菩薩，或以信解出家功德施一指節脩難行施。
若諸所有唯除出家得是大果。
如來最上最聖，非在家者有如是理，況復在家無智心不具足。
」如《最上問經》云：「謂若一心於他眷屬等罪而能遠離，說為無罪。
彼若不能遠離，性難調故，於在家者建立是罪。
」如《最上授所問經》說：「依止住阿蘭若，次第居家者性過失故。
」又如《月燈經》偈云：「不起著欲，遠離眷屬，棄捨在家，得無上道。
若離於欲，如避火坑，怖畏在家，遠離眷屬，無上菩提，斯不難得。
未有三世，諸佛如來，由常在家，住於欲地，而能獲得，勝妙菩提。
捐捨王位，如棄欬涶，安住空閑，遠離諸欲，斷除煩惱，降伏魔冤，離垢無為，悟菩提道。
飲食衣服，妙花塗香，而得承事，人中聖尊。
如出家已，奉行正法，若有如是，求菩提者，善利眾生，厭有為事，趣向空閑，至行七步，所獲福報，最勝無比。
若復值遇，非眾同分，樂處眾會。
悕財利者，眾生隨行，離彼方所，是愚闇難。
」彼經又云：「智不為愚諍，猛利應當捨，離此極惡心，勿競愚者法。
智不近於愚，了知愚本性，能使久相親，後當成怨嫉。
智不保於愚，了知愚本性，謂體性癡冥，自當求破壞。
由是諸異生，何有善知識？
若法共言說，不順瞋過咎，斯愚法磣毒，故智者不保。
愚與愚者合，如糞投不淨，智復與智俱，如酥置酥內。
」彼經又云：「常於世間，最極樂處，無有少分，若樂不樂，唯樂林泉，隨得受用，沙門勝樂。
若於所有，一切都無，無有纖毫，所繫屬者，如風轉空，如獨覺行。
乃至世間，諸最樂事，心常如風，無所繫著，若樂不樂，不有合集。
謂此苦惱，不樂安住，謂若樂彼，無苦無違，離二邊故，唯此法樂，非人中樂。
」彼經又云：「彼得常時，微作相應，離別眾失，不諍少分。
彼相應理，住阿蘭若，獲是功德，而常獲得。
不悕有為，不樂世間，不增有漏，住山林者，獲是勝能，不起過分。
常樂近寂，身語意密，及遠離行，住空閑者，獲多功德。
得彼厭離，速悟解脫，寂靜解脫，住山林者，即住解脫。
諸阿蘭若，獲是功德，棲止林泉，而常遠離，城邑聚落。
樂遠離已，常如獨覺，無有伴侶，非久如間，得斯勝定。
」又《護國經》所說偈云：「棄捨在家，無量過咎，亦常不愛，深險思慮，得樂山林，諸根妙樂，寂靜功德，無有男女，戲笑言論。
設有人來，如獨覺行，心淨無垢，不喜財利，意不耽著，處處少欲，當遠離此，諂求恭敬。
」《最上問經》云：「我應不作眾生合集，非為於一眾生而起善根。
或先所聞具剎那頃繫著財利心不淨者，若天若人咸悉捨去，設一天人亦復捨去。
」又如《寶樓閣經》云：「佛言：『迦葉波！
譬若有人泛大水中為渴而死。
迦葉波！
此沙門婆羅門亦復如是，然於多法受持讀誦，而不能斷貪瞋癡渴，遊大法海為諸煩惱渴愛而死，後墮惡道。
』」論曰：是故決定依阿蘭若及相似處。
又《寶雲經》說：「若住所依之處，得行乞食不近不遠，流泉浴池清淨無垢，少怖畏處，樹葉花果皆悉具足，遠離險惡，多諸龕窟寂靜第一。
菩薩如是當依此處。
應先晝夜六時自誦經典聲不高下，善閉諸根心不外馳，於此淨命繫念所受，善取其相不著睡眠。
若王王臣、剎利婆羅門及餘官屬或親來詣阿蘭若處，彼比丘應作是言：『善來大王！
如所施設，可就此座。
』王若坐時，比丘亦坐；王若不坐，比丘亦立。
王若諸根動亂，應當讚言：『大王！
得大善利。
王之境土有諸具戒具德多聞沙門婆羅門，安住其中，不為惡人冤賊惱害。
』王若諸根善淨堪為說法，即當為說善巧之法。
審若不樂善巧，則當為說厭離之法。
審若不樂厭離，則當令知如來有大慈悲具大威德。
為諸來者剎利婆羅門及餘官屬，隨其所宜為作化度。
彼若多聞堪任法器者，使聞妙法降伏其心。
彼等眾生信樂是法得大歡喜。
」《最上授所問經》云：「復次長者！
出家菩薩住阿蘭若，應如是觀察是義：『云何我住阿蘭若中？
非獨沙門相者而多猛惡𢤱悷，非密非靜非律儀非相應非願求之所共住，所謂非人諸惡鳥獸盜賊旃陀羅等之所共住，彼不具足沙門功德。
爾時我住阿蘭若處，我應圓滿是沙門義。
』乃至復次長者！
出家菩薩阿蘭若行，應如是觀察：『我以何義至阿蘭若？
我當為此怖畏。
云何怖畏？
謂處眾憒閙怖、合集怖、貪瞋癡怖、憍慢覆很怖、慳嫉財利怖、色香味觸怖、蘊魔怖、煩惱魔怖、死魔怖、天魔怖、無常計常顛倒怖、無我為我顛倒怖、不淨為淨顛倒怖、執苦為樂顛倒怖、心意識怖、離障起障怖、身見怖、我我所怖、疑三世怖、惡友怖、惡屬怖、名聞利養怖、不見言見怖、不聞言聞怖、不覺言覺怖、不知言知怖、沙門垢穢怖、互相瞋忿怖、三界怖、諸有趣生怖、三惡道怖，總略一切不善作意怖。
我為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。
』乃至復次長者！
出家菩薩住阿蘭若，當如是學。
若怖生時，一切皆由我執所起。
以要言之，復次住阿蘭若遠離我執，則無我、無我所、無我相、無我愛、無我想、無我見，不為我所持、不為我所計，捨離於我，不為守護住阿蘭若，此非利益。
復次長者！
住空閑者，無己想、無他想，若於諸法無說則於諸法無雜。
以要言之，長者！
譬如阿蘭若處藥草樹林不驚不怖不畏，亦無驚懾毛豎。
此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是，於身發起藥草樹林牆壁瓦礫之想，心如幻化所生，何有分別及有怖畏驚懾毛豎？
如是深心於身觀察，是身無有，我、人、眾生、壽者、養者、意生、儒童，虛妄遍計。
此怖畏者但有假名，虛妄遍計不應分別。
如彼阿蘭若處藥草樹林，無有主宰亦無攝屬，此阿蘭若無有攝屬亦復如是。
於一切法如是知已，應起是行。
所以者何？
住空閑者猶若強屍，無有主宰亦無攝屬。
乃至復次長者！
出家菩薩如住空閑，於此知已，依佛所說住阿蘭若，即得圓滿白法、深植善根，然後出詣聚落國邑，入於王宮而為說法。
復次長者！
出家菩薩讀誦演說解其義趣，入彼眾中而得恭敬親近和尚阿闍梨及耆舊中，而新學比丘亦應尊敬亦無懈怠，悉自營辦無令他惱，亦應勿使尊重承事。
當如是觀察。
又如來、應、等正覺，為諸天人魔梵沙門婆羅門及諸眾生尊重供養，乃至諸有所作悉自營辦不怖承事，況復我今欲求無學。
如是承事一切眾生。
若我承事於他一切供給，則我諸有所作悉自成辦，不復悕求承事供給。
所以者何？
長者！
此尊重承事者，於比丘功德法中攝取毀犯。
造此攝取者，因得承事故，我勿由是法造此攝取。
」彼經又說：「復次長者！
彼阿蘭若菩薩法，若見若聞和尚阿闍梨疾病者，雖處逈野應往問訊，謂若旦時詣彼。
應發是心：設復為他所請讀誦解說，令住僧坊者如阿蘭若心勿受著。
如是住阿蘭若，求法無厭，於一切事皆空閑想。
」