集諸法寶最上義論 第1卷
歸命一切佛，歸命諸法藏，頂禮一切智，廣大甚深理。
我今造論，名曰寶上，是諸法中最上真實決定勝義。
論曰：若人若天及諸情類，從無始來癡暗為因，有語言道是惡趣根。
若有樂入彼一切智清淨界者，是故歸命佛曰光明。
此中云何所謂離我等性及一切因？
當知一切煩惱業生雜染等法，無初無住而無實體，雖有所生與夢幻等，如夢幻故從分別起。
當知諸法皆從緣生，是故諸佛緣生義中，宣說諸法諸物性空、空無自性，而亦不應於中作無實想。
是故清淨阿賴耶識，雖有所受而無所著，此義甚深又復廣大，諸經教中皆如是說。
諸有樂欲求解脫者，應當如實覺了諸法。
當知諸法不離於識，若離識者是性即斷，是故法中無實有性。
《法集經》中作如是說。
若法是實、若法不實，若有自性、若無自性，是二不應將幻喻等，諸法非有性而亦非無性。
此中所說若實無性，無性名空，空即成斷。
若實有性，是性為常。
當知言空與非空異，離空非空亦無所得。
又如明暗二不相合，離暗離明俱無所得。
是故應知，此中所說明不現前暗云何離？
智之與愚二不相合，離智離愚亦無所得，非智非愚是二中間我想皆空。
彼一切法無內無外亦無中間，無法可取、無法可捨。
《寶積經》中作如是說。
若說言有此為一邊，若說言無是為二邊，若一若二若彼中間，皆無有相而不可見，無相見故亦不可說。
無形無像不可表示，無種類法無所攝藏，亦非中邊有所安立，此中所說是真實說。
性與無性本來如是，作此解者真觀聖諦，能離貪等煩惱過失。
設復煩惱有所生起，於聖諦中而無所著。
若如是知如是解者，即得如來功德聚身，作師子吼轉大法輪，普令一切皆悉見聞。
《楞伽經》中作如是說。
我語無相而不可取。
《轉識經》中作如是說。
離識有法理不相應。
《授記經》中作如是說。
當知識心遍一切法。
《十地經》中作如是說。
色法無實不可取捨。
《那耨俱梨經》中作如是說。
若了諸法性，即非智所知，是故此中無實可得，智體無實當知如幻。
諸經教中作如是說。
諸菩薩者隨諸相轉，是相無實義、無所得，勝義諦中言不可立。
《寶雲經》中作如是說。
若本是無，不可言有。
識離分別，名不可立。
彼勝義諦真理離言，而諸物性實無所得，此如是說是決定語，佛所說意破諸無智。
《現愛經》中作如是說。
若言有物是為空者，眾生業報應有染淨，若有染淨即是有作，若有所作即種種相隨世間轉，有相轉故見有所成。
若能安住無顛倒想，即知物性無別實體。
此如是義者，慈氏菩薩問、世尊如實說。
我本無邊，菩提亦無邊，菩提無邊故無菩提可得。
我無邊故無求菩提者，亦無少法是智所知。
唯諸佛智而能照了，彼真如法即是無性，無性即是如來，如來者即是無生性。
《颯鉢多設多經》中作如是說。
彼一切法若說言有，此為常語；若執為無，即成斷見；若非有非無，又中間不立。
《寶星經》中作如是說。
貪等煩惱一切染法若解脫者，是無盡相。
若能了知煩惱自性本來清淨，勝義諦中脫無所脫。
若欲真實觀如來者，當觀如來解脫所生，不從因生、不從緣生，非有相生、非分別生，遠離一切名言差別，非色相非色真如，乃至非識相非識真如，非晦非明、非即非離、非見非知，離諸識法非所了別，不於一切識法中住。
若能如是觀如來者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。
以邪觀故，彼不能見如來真實。
此中所說如實義者，離有離無、非性非無性，如是名為真見如來。
《無垢稱經》中作如是說。
《華嚴經》中，有一天下，問妙吉祥菩薩言：云何實語、不實語？
一切煩惱云何調伏？
妙吉祥答言：如人夢中見彼大蛇，是人雖見，非毒所害。
煩惱雖生而無實性，是性清淨而自調伏。
此為實語，非不實語。
又海慧菩薩問不思議梵天言：法本無證及無所說，云何有佛及諸佛法？
不思議梵天答言：若佛如來出興於世，及彼演說諸佛法分，若有若無本自如是，本來無說亦無所證。
無說故無聞，無證故無得，但為眾生煩惱業生諸果報性，引生諸佛大菩提心，住諸菩薩悲心境界。
若諸眾生煩惱等性能自調伏，所有諸行而不常行，無求無願，彼煩惱性悉清淨者，諸佛亦復無證無說。
又善財童子言：當知諸法皆悉如幻，我於幻中而求解脫。
如是等義《華嚴經》說。
當知諸法如幻、如夢、如陽焰、如聚沫、如乾闥婆城。
三界一切法，從識心所生，心如幻故三界如幻。
若有一物有實體者，此說幻喻理不相應。
《三摩地王經》中作如是說。
如上諸義，諸經中說。
復次我今依經略釋餘義。
如妙吉祥菩薩言：菩提者不可以身得、不可以心得。
若無心即無身，身心離故無為無作，如幻如化。
若如是說為菩提者，諸佛說此是為菩提，能入諸佛平等境界，是故乃可名智莊嚴。
而不莊嚴彼一切智，一切智性不可得故。
菩提無生亦復無滅，不一不異、非此非彼。
諸佛如來咸作是說。
又復譬如世間一切種子而能生長一切芽莖，若無種子芽莖不生。
釋迦菩薩坐菩提場成等正覺，其義亦然，但從緣法而生起故。
雖有所證而無其實，此即說為遊戲神通。
是故當知，無有外法，諸佛如來亦無有性。
是故離識實無一法，若離識者法不生故。
若心能生，心即無生，若法所生，法亦無生。
以是義故，諸佛如來於無生心中說菩提義。
佛說識心能生菩提，亦非識心而能生故。
何以故？
識性空故。
妙吉祥所說是最上真實，於自佛境界中如實而說。
又復諸法皆從緣生，而彼所生亦無自性，是故諸法皆悉如幻。
如幻之言，是如實說。
慈氏菩薩現住如幻三摩地中，是故世尊於是三摩地中與授其記，為表示故。
又復世尊於無數經中宣說諸法從識所現，離生離滅、非有相非攝藏、無起作無止息、不有不無、非常非斷。
當知智性皆悉如幻，況復諸法有所分別。
若有執著斷常語者，彼非正行，佛不許可。
若知諸法非斷非常，彼正相應，說名真實。
於自分外無法可著，亦無有法是心所對，雖於諸法說種種句，但隨諸法為表了故。
當知自識而非他識，於其外義而無少法所可樂欲。
自識無性、他識無性，於自於他亦無異性，彼真實智離有離無。
當知我識亦復非有，補特伽羅蘊語所攝。
是故應知一切佛、一切法皆自分有，若離自分求不可得。
即此所說離有離無是甚深義，諸佛皆說此微妙法，遠離一切取著分別，離此亦復無別所說。
諸迷謬者若著於有，即有善惡界趣二種差別；若著於無，即無其想剎那生起，是故著有著無俱不相應。
諸佛如來悲心方便宣說此義，謂一切法離有離無。
如是所說，是最上句，是故此說諸法真實。
法無著性非諸所觀，彼無著性離有離無，若如是知是大智者。
當觀虛空無增減、無分量、無邊際，即此虛空出生一切。
清淨識心亦復如是，此心無心一切出生。
又如淨摩尼寶，彼無心故映現一切。
或有問言：云何分位而無能取？
應如是答，謂彼虛空無作邊故，即無能取。
若彼虛空無作邊者，量云何得？
當知一切眾生界如微塵聚，彼一虛空悉能容受，而諸眾生等虛空界無所增減。
若一切有情及一切方分、一切種類、一切形相，一一分別，是中實無一性有所生起。
以是義故，非一性、非多性，一多中間而亦無性。
若言一性，定有所得，即種種性而有差別，有差別性即分別生。
是故一性多性是性平等，若於外義無所取著，於智亦復而無所得。
若於外義無所取著，於智亦復無所生起。
若知識心離諸有相，而彼外法有何分量？
若知識心是諸有相，而彼外法亦何分量？
是故應知於彼外法，實無一性而可生起，如夢等法無實作用。
若言諸法是此，此無自相；若言諸法是彼，彼亦無實。
若於自心有所了知，即此自心亦復無實。
若如實知者，名覺了識相。
若有一切麁重分別心起，當知皆是煩惱差別所生。
若能了煩惱性、離分別心，即生死、涅盤二俱清淨。
此清淨性即諸法性，是性亦復名為真如，名為實際，亦名為空。
是諸性中若染若淨，實智所觀皆悉平等。
或有問言：於一切法中何者是不壞？
應如是答：諸法自因不壞。
云何不壞？
不壞因性故。
若法有性、若法無性，不離自性於二義邊何能安立？
若諸法因及諸作用有所壞者，於一切處理不相應。
諸法實性云何隨轉？
謂彼實性無所住故。
諸法無性云何有因？
離因亦復無別性故。
又諸法實性而無所壞，即壞之名亦復無住，此中亦無差別因性，彼壞滅性無分位故。
諸法真實是常住性，彼常住性非無常性，若離實性別義作用，理不相應；然諸物性而亦不減。
又非無常性是真實性。
真實性中而有何義？
是所作用無差別性不可分別，彼一切常、遍一切處。
又非無常性是真實性。
真實性中相云何得？
諸不真實此云何立？
諸別異性此云何現？
是故非無常性。
應如是知。
又復當知，無常性者於物性中自類而轉，聚類所現差別因故，所欲為因而生起故。
若或以彼諸無常性，而於此中為決定說，與唯識義理不相應，彼無常性無決定故。
若法不壞亦非不壞，有法剎那而生起故。
若言不壞者，何名無常性？
若非不壞者，又何名因性？
過去、未來法亦如是，皆無物性。
定實分別諸法隨轉隨其分位，此復何因？
謂無住故。
諸有為中現前事滅，即彼後事還復生起，前不可分別引生後分，後不可分別從前分生。
若言諸法此有所得，即於此中起分別因。
若言諸法彼有所得，即於彼中起分別因。
過去、未來無住亦然，是中不應有所分別。
剎那法中可說有壞、不壞義邊，非剎那法若於彼因如是了知，前後中際不可分別。