佛說立世阿毘曇論 第2卷
周羅迦羅山，高一伽浮多半，其廣亦爾，中間亦如是。
摩訶迦羅山，高三伽浮多，廣亦如是，中間亦爾。
瞿訶那山，高一由旬半，廣及中間亦復如是。
脩羅婆訶山，高三由旬，廣及中間亦復如是。
雞羅婆山，高六由旬，廣及中間亦復如是。
乾馱摩馱山，高十二由旬，廣及中間亦復如是。
脩槃那般娑山，高二十四由旬，廣及中間亦復如是。
脩槃那般娑山，於秋月時，天晴不雨，最放光明。
復有諸人近雪山住，四月高平地會，互相招呼，往觀天上。
至摩訶迦羅山頂，仰觀北面，遙見彼山，光明照曜，因相謂曰：「是須彌山。
我今已見天上。
」是脩槃那般娑山北邊有最勝處，復有大池名曼陀基尼，長五十由旬，廣十由旬，其水清潔冷甜輕軟，其中蓮藕根莖具足。
其池底岸皆以白銀、黃金、水精、琉璃四寶為塼，搆壘為池，銀最居外，次第圍遶。
水所漬處，與寶同色。
其池四邊有四階道，通至水底，並四寶成——池東南角直往至山，其山有巖，名曰難陀，長五十由旬，廣十由旬。
其巖悉是琉璃，平滑可愛，有似宮室——寶色不同，種種相貌，自然彫畫，如北𣰽毺，人獸草木莫不畢備；是巖綵色亦復如是。
如人耳璫七寶莊嚴，是地色相亦復如是。
一切琉璃平滑可愛、種種寶色，若脚所踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿，其地柔軟亦復如是。
是難陀巖，蹈時沒足，舉足便起。
是中殿堂其數不一，或有金堂，或有銀堂，頗梨、琉璃亦復如是，或四寶合成。
是諸殿堂，皆象王等之所住處。
巖池中間有最勝處，有樹匿瞿提王，名曰善立。
根莖枝幹並皆具足，形相可愛。
其葉繁密，久住不凋，風雨不侵。
如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。
高一由旬，垂枝如柱，數滿八千，下皆入地，故名善立。
池西南角外有最勝處，有娑羅王樹名曰善見，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。
其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。
高一由旬，下身洪直，一半由旬方有枝葉。
此樹身量刺徑五尋，圍十五尋，橫枝四出各半由旬。
又其樹外有娑羅樹林，高下相次，七重圍繞，枝葉相覆，外望如一。
其裹重樹圍十三尋，如是次第各減一尋，其最外重樹圍七尋。
內重最高，次外漸下。
其樹形相，根莖枝幹並皆具足，其狀可愛，其葉繁密，久住不凋，風雨不侵，如世精巧裝飾花鬘及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。
萎葉枯枝若墮落時，樹既繁密，溜墮林外。
其林外邊四面突出，狀似門屋。
其樹下之地，金沙所覆，香水散灑，燒眾名香，散諸雜花，懸眾寶衣於其樹下。
是娑羅花與諸雜花，彌覆其地，甚可愛樂。
是婁闍耆利象王恒居其所，其身潔白，七支拄地，六牙具足，隨意變化，有大神通、有大威德。
其一一重有八千象：一重白特象、次重白牸象、第三黃特象、第四黃牸象、第五赤特象、第六赤牸象、第七青特象、第八青牸象。
其外黑特牸象不在圍數。
如是象王，欲到曼陀基尼池自洗浴時，外諸黑象即率相往防持路渚。
既防護已，是時象王眾象圍繞，往到池所。
其白牸象圍繞象王入池洗浴，取此池水摩洗王身，或來洗面、或來洗耳，遍諸身分悉皆如是。
當王浴時，是諸象等採眾雜花以為花鬘，奉獻於王，或為耳璫、或為瓔珞，種種異飾莊嚴王身。
既洗浴已，從池登岸，往匿瞿提樹下，曬身令燥。
過去是處，有一獵師射殺象王，因於是中廣說菩薩昔本生經。
爾時諸象隨色次第並入池浴，既浴竟已，往到樹下圍繞象王。
其黑象者最後入浴，拔取藕根刮洗令淨，還至樹下。
其黑特象送與黑牸象，其黑牸象送與青特象，青特象送與青牸象，青牸象送與赤特象，赤特象送與赤牸象，赤牸象送與黃特象，黃特象送與黃牸象，黃牸象送與白特象，白特象送與白牸象，白牸象送與大象王，令象王食。
象王食已，以其殘藕還依次第分與眾象，唯餘黑象。
若食不足，更使黑象往池採之，令得充足。
是黑象者，唯在池食。
是諸象等食此藕已，成身七分。
若食草木諸樹葉者，則成屎尿。
是諸象等若出屎尿，悉與黑象，為其拼除；送食亦爾。
是白象王，於其四月住難陀巖，春冬八月住娑羅王善見樹下。
次後象王亦恒在此難陀巖住，晝則移住娑羅王善見樹下，浴已食時，皆在匿瞿提樹下。
云何知耶？
昔時淨命大智舍利弗，身帶風病。
醫師說言：「大德！
此疾藕能治之。
」時有淨命神通目連，於往昔時已見此藕。
即此大德說如是言：「我往取此藕將來於是。
」目連即以神通往金山邊，作是思惟：「此象王者，有大神通、有大威德、有憍慢心。
」是故決令象王驚怖，即如象身高聳長大。
目連化身為一大象，兩倍於彼，又復化為眾象眷屬，身形頭數亦復兩倍，具足圍遶當象王前，飛空而下。
時白象王見是事已，心懷驚怖，身毛皆竪，作是思惟：「有別象王從別處來，神通威德、身形頭數悉皆勝我。
今當擯我奪此住處。
」是時淨命大目犍連知其驚怖，見其相異，即捨神通所現化事，仍於別處跏趺而坐。
是白象王見斯事已，作是思惟：「非別象王，是大比丘。
」爾時象王自化其身為天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫眾寶瓔珞莊嚴其身。
時目犍連端坐念時，天童子默念合掌，五體投地，敬禮大德。
是時目連語象王言：「長老象王！
汝大神通威德難及。
」象王答言：「大德！
我是畜生，有何神力？
有何威德？
聖師來此，欲何所為？
」目連答言：「我欲得藕。
」是時象王即勅黑象：「汝去取藕，如大德意。
」是時黑象即入池中，取藕洒束，恣一象擔載象背上，隨大目連飛空而去。
目連至已，時諸比丘即受此藕。
從昔至今，故謂此處名象下支提，又復名曰送藕支提，亦復名為受藕支提。
大德舍利弗食此藕已，病即消除。
時舍利弗過是病已，至般涅槃身無病惱。
其諸比丘並食此藕。
如是藕者，其形可愛，味汁濃多，甜無辛苦，如細蜂蜜。
方圓長短縱廣一尺，節節如是。
其一節汁，滿下品鉢。
有餘比丘神通往彼金邊山側，見如是事，還此間說，時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知如是等事。
爾時佛說：「天下有四：一剡浮提、二者西瞿耶尼、三東弗于逮、四北欝單越。
」爾時比丘白佛言：「世尊！
此剡浮提其地若大？
」佛告比丘：「剡浮提大，東邊地際二千由旬，西、北二邊亦各二千由旬，南邊地際但三由旬，周迴六千三由旬，其面如車。
一切眾生生此地上，面似地形。
是剡浮提具有江山，江山中間諸國間廁。
」爾時比丘白佛言：「世尊！
西瞿耶尼其形若大？
」佛告比丘：「西瞿耶尼大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。
地形團圓無山有江，其江中間立諸國土，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善填滿其中。
」是時比丘復白佛言：「世尊！
東弗毘提地形若大？
」佛告比丘：「東弗毘提大，廣二千三百三十三由旬又一由旬三分之一，周迴七千由旬。
地形團圓，猶如滿月，多有諸山，唯有一江。
是山中間安置諸國，人民富樂、無有賊盜，悉多賢善充滿其國。
一切諸山並是金寶，耕梨鋘斧及諸器物，並是真金。
其一江者名曰薩闍，其江浦岸並皆可愛，淨命賓頭盧於彼岸側起僧伽藍。
云何得知如是等事？
昔時波羅㮈國，有一比丘及一沙彌，皆具神通，從波羅㮈往東毘提下。
時此沙彌取一石子，欲以磨針，即持此石還波羅㮈，安置寺中，即於是夜大放光明。
是時比丘問沙彌言：『汝取彼物將還此不？
』『大德！
我將彼石子還來此中，欲以磨礪剃刀針等。
』比丘即便語沙彌言：『汝取此石送還彼國。
』是時沙彌從比丘言，即提此石投波羅㮈深江水中。
是時此江大放光明，一切龜魚諸水類等，並皆顯現，其國人民爭往觀看，衢巷填滿無復門戶，皆謂是龍現大神力。
是時比丘與此沙彌，於晨朝時入城乞食，見是人眾無量無數聚集河邊，城門阨塞還往難通，問沙彌言：『汝前此石擲置何處？
』沙彌答言：『大德！
我以此石擲河深處。
』比丘復語沙彌：『汝取此石還送本處。
』是時沙彌即從其語，於看眾前，入河深水而取此石，身衣不濕，踊出空中飛騰而去，送還本處。
時諸比丘往還彼國其數無量，並說如是。
」時佛世尊為諸比丘說此因緣，是故得知。
爾時比丘白佛言：「世尊！
北欝單越國土若大？
」佛告比丘：「北欝單越大，東際長二千由旬，西際二千由旬，南北亦爾，四周八千由旬。
以金山城之所圍遶，黃金為地，晝夜常明。
是欝單越地有四種德：一者平等、二者寂靜、三者淨潔、四者無刺。
謂平等者，彼國土中無有坑穽，亦無穴居，又不敧仄，無有高下，亦不泥滑，故名平等。
其寂靜者，彼國土中，無有師子、虎豹、熊羆、毒蛇、蜂蠆能害人者，故名寂靜。
其淨潔者，於彼國中，無有死屍、死蛇、死狗諸不淨物；若彼民人大小便利，地坼受之，受已還合，故名淨潔。
其無刺者，彼國土中無利刺樹、無臭氣樹，故名無刺。
彼中有草名曰車毘，其色紺青，形甚可愛如孔雀項，觸時柔軟如迦真隣衣。
迦真隣衣者，不可染污，夏冷冬溫。
又如阿時那衣，燒之不然，草觸柔軟，亦復如是。
是車毘草遍覆其地，四時不凋，長唯四寸。
其國諸江八功德水，岸渚及底並布金沙，其水恒流無有增減，金堤堅固，永無崩落。
」佛說如是。
爾時佛告比丘：「伽婁羅鳥所住四洲：其東弗毘提、南剡浮提二洲中間有伽婁羅洲，南剡浮提、西瞿耶尼二洲中間有伽婁羅洲，西瞿耶尼、北欝單越二洲中間有伽婁羅洲，北欝單越、東弗毘提二洲中間有伽婁羅洲。
是鳥洲者，圍一千由旬，洲形團圓，一切皆是深浮留林。
伽婁羅鳥住在林中，洲外水下並龍住處。
龍居此地，猶如彼鳥聚蓄飲食，飢則便取。
迦婁羅鳥凡有四種：一者化生、二者濕生、三者卵生、四者胎生。
一切諸龍皆亦四生。
化生迦婁羅，能食四種龍；濕生迦婁羅，除化生龍，能食三種；卵生迦婁羅，食後二種；胎生迦婁羅，食後一種。
其鳥食時，兩翅扇水，水開五十由旬，因捉取龍還上樹食。
鳥所食殘，猶如象骨，在地狼藉，是故四洲恒有臭氣。
東弗毘提、南剡浮提兩洲中間，迦婁羅鳥所住之洲，有樹名曲深浮留，根莖枝幹並皆具足，形相可愛。
其葉繁密，久住不凋，風雨不入，如世精巧裝飾花鬘，及眾寶耳璫，亦如傘蓋高下相覆，其樹形相亦復如是。
高百由旬，下本洪直，五十由旬方有枝葉，枝葉四布逕百由旬。
其樹下本徑五由旬，周圍十五由旬。
迦婁羅王名鞞那低耶，居是樹上。
其大龍王名摩那斯，欲共鳥王戲時，出浮顯現。
是時鳥王捉取此龍，安樹枝上。
而是龍王自性本大，更復變化能令身長。
如是鳥王捉龍還樹，龍身隨長遍滿樹上，如是次第龍身滿樹，是龍重故，樹為摧曲。
是時鳥王覺是事已，仍放此龍，作是思惟：『是摩那斯龍壞我住處。
』時鞞那低耶鳥王起悔恨心，退一處住，默念憂惱：『是摩那斯龍遂能張我。
』爾時，龍王又變作天童子，以天金寶莊嚴臂手，天冠、耳璫、眾寶瓔珞以飾其身，往鳥王所而作是言：『善友！
汝有何事憂惱困苦，默然獨住，起不安心？
』鳥王答曰：『我今被張，為摩那斯龍壞我住處。
』童子答言：『善友！
汝更取龍作飲食不？
損汝住處尚復憂惱，龍失眷屬其苦云何？
汝若更復取龍，住處決當不立。
』於是龍鳥二王共立誓願，不相損害，永為朋友。
為是因緣，故名此樹為曲深浮留。
是四天下及四鳥洲，其地最大，是故今說。
其一一洲，八洲圍繞：牛洲、羊洲、𦳃子洲、寶洲、神洲、猴洲、象洲、女洲。
其餘七洲亦復如是。
」此義佛世尊說，如是我聞。
爾時佛告富婁那比丘：「是世界地，形相團圓，如銅燭盤，如陶家輪，是世界地亦復如是。
猶如燭盤邊緣隆起，其鐵圍山亦復如是。
譬如燭盤中央聳起，其世界中有須彌山王亦復如是。
此須彌山七寶所成，色形可愛，四角端直。
譬如工匠善用繩、墨，斫成板柱，其形方正，是須彌山亦復如是。
半形入水八萬由旬，半形出水八萬由旬，其山四邊各八萬由旬，周迴三十二萬由旬。
最裏大海名須彌海，深八萬由旬，廣四萬由旬，一邊長十六萬由旬，周迴六十四萬由旬。
海外有山名由乾陀，此山入水四萬由旬，出水亦爾，廣亦如是四萬由旬。
是山一邊長二十四萬由旬，周迴九十六萬由旬。
此山外海，亦名由乾陀，深四萬由旬，廣亦如是，一邊長三十二萬由旬，周迴百二十八萬由旬。
海外有山名伊沙陀，入水二萬由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長三十六萬由旬，周迴一百四十四萬由旬。
山外有海，亦名伊沙陀，深二萬由旬，廣亦如是，一邊長四十萬由旬，周迴一百六十萬由旬。
海外有山名訶羅置，入水一萬由旬，出水亦爾，其廣亦然，一邊四十四萬由旬，周迴一百七十六萬由旬。
山外有海，亦名訶羅置，深一萬由旬，廣亦如是，一邊長四十六萬由旬，周迴一百八十四萬由旬。
海外有山名脩騰娑，入水五千由旬，出上亦爾，其廣亦然，一邊長四十七萬由旬，周迴一百八十八萬由旬。
山外有海，亦名脩騰娑，深五千由旬，廣亦如是，一邊長四十八萬由旬，周迴一百九十二萬由旬。
海外有山名阿沙千那，入水二千五百由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十八萬五千由旬，周迴一百九十四萬由旬。
山外有海，亦名阿沙千那，深二千五百由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬由旬，周迴一百九十六萬由旬。
海外有山名毘那多，入水一千二百五十由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬二千五百由旬，周迴一百九十七萬由旬。
山外有海，亦名毘那多，深一千二百五十由旬，廣亦如是，一邊長四十九萬五千由旬，周迴一百九十八萬由旬。
海外有山名尼民陀，入水六百二十五由旬，出水亦然，廣亦如是，一邊長四十九萬六千二百五十由旬，周迴一百九十八萬五千由旬。
山外有海，亦名尼民陀，深六百二十五由旬，廣亦復然，一邊長四十九萬七千五百由旬，周迴一百九十九萬由旬。
醎海外有山名曰鐵圍，入水三百十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周迴三十六億一萬三百五十由旬。
從尼民陀山際取鐵圍山際，三億六萬三千二百八十八由旬。
從尼民陀海際取鐵圍山際，三億六萬二千六百六十三由旬。
從剡浮提南際取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬。
從剡浮提中央取西瞿耶尼中央，三億六萬六千由旬。
從南剡浮提北際取北欝單越北際，四億七萬七千五百由旬。
從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬，鐵圍山水際周迴四十六億八千四百七十五由旬。
從此須彌山頂邊至彼須彌山頂邊，十二億三千四百五十由旬。
從此須彌山中央至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬。
從此須彌山根至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。
」如是義者，佛世尊說。
如是我聞。
佛告比丘：「是須彌山王，東、西、南、北凡有四邊，其東邊真金所成、西邊白銀所成、北邊琉璃、南邊頗梨，其一切邊眾寶所成。
是須彌山，七性最饒。
山之極頂中央平正最勝處所，是忉利天善見大城，周圍四方十千由旬。
純金為城之所圍繞，高一由旬，城上埤堄高半由旬，門高二由旬，其外重門高一由旬半，十十由旬有一一門。
城之四面為千門樓。
是諸城門眾寶所成，種種摩尼之所嚴飾，譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴填滿具足；是諸城門亦復如是，或有一切諸眾生相、種種樹木及雜花相莊嚴其外。
是城門邊，莊嚴象軍、莊嚴馬軍、莊嚴車軍住是城門。
是諸天子莊嚴鎧仗聚集其中，護國土故、欲遊觀故、為莊嚴故。
城外四邊，七重寶柵周匝圍繞，其最裏者真金所成、次用白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重雜寶所成。
七重之外，諸多羅樹七重圍繞，其最裏樹真金為本、次是白銀、第三琉璃、四頗梨柯，其外三重眾寶為本。
金多羅者，白銀、琉璃、頗梨眾寶為其花葉，子亦如是。
銀多羅者，黃金、琉璃、頗梨柯寶為其花葉，子亦如是。
琉璃多羅，金、銀、頗梨為花子葉。
頗梨多羅，金、銀、琉璃為花子葉。
其外三重花葉、菓子並眾寶成。
是多羅樹，微風吹動出妙音聲，能令眾生起五繫縛：一者生愛、二者起縛、三起迷亂、四生執著、五不厭離。
譬如五分音樂、如精妙樂師五音繁奏，能起眾生五種欲心，是樹音聲亦復如是。
其七重樹間，處處皆有眾寶花池，縱廣一百天弓，天水盈滿，四寶為塼，搆壘底岸，金銀琉璃及頗梨柯之所成就。
其池四邊，亦四寶甎以為階道。
一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。
是諸池內，有四寶船泛漾其中，謂金、銀、琉璃、頗梨。
復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。
其中男女諸天乘船遊戲，是時寶船隨心遲速。
男女諸天若作是意：『願欲向彼。
』船即到彼。
是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。
』花便自至。
其中果報自然風起，吹眾名花遍散諸天。
復有別風，吹諸花鬘莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印乃至腰繩、或為足鉗。
池岸四邊有五種寶樹：一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯、五呵梨多。
其樹行間有眾寶堂殿，五寶所成，諸男女天於其中住。
是其城外，多有諸天遍滿國土。
多羅樹外寶塹三重，其一一塹廣二由旬、深一由旬半，下廣於上，有如壺口。
於其塹中天水盈滿，亦四寶塼之所搆成，金、銀、琉璃及頗梨柯，其塹四邊亦四寶塼以為階道，一一塹中又有無量四寶諸花，有四寶船泛漾其中，金、銀、琉璃、頗梨等寶之所成就。
復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五者水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。
其中男女諸天乘船遊戲，是諸寶船隨心遲速。
男女諸天若作是意：『願欲往彼。
』船即到彼；是諸天等若作是意：『願取彼花來至我所。
』花便自至。
其中果報自然起風，吹眾名花遍散諸天。
復有別風，吹諸花鬘，莊嚴身首，或為寶冠、或為瓔珞、或為臂印，腰繩足鉗亦復如是。
塹之中間眾寶堂殿，天諸婇女之所住處。
於其堂間布置寶鑊，一一鑊中植諸花草，五色異相各為行列。
其三重塹外有七寶樹之所圍繞，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、蓮花色、寶螺石、呵梨多等。
是樹林中，處處皆有七寶花池——天水盈滿，乃至寶船遊戲——及諸殿堂，男女天眾之所居止。
多有諸天遍滿國土，亦如上說。
是時塹外諸七寶樹，開七寶花，謂金、銀、琉璃、頗梨乃至呵梨多等。
是其林中諸女天等謳歌作樂，無量天子從大城出入林觀聽；是其城中諸天子等謳歌作樂，外諸女天入城觀聽。
因是方便往來戲樂，分於大城四分之一。
中央金城，帝釋住處。
十二由旬有一一門，四面四百九十九門，復有一小門，凡五百門。
是城形相，亦衛四兵。
柵、塹、樹、池雜林宮殿，作倡伎樂及諸外戲。
種種莊嚴，皆如前說。
是城中央釋提桓因所住之處，寶樓重閣名皮禪延多，長五百由旬，廣二百五十由旬，周迴一千五百由旬，柱高九由旬，四寶所成——一金、二銀、三琉璃、四頗梨柯——四種寶塼以為柱礎。
其樓四方有四階道，一切諸壁並四寶成。
三層皮持之所圍繞，第一層真金所成、二白銀、三琉璃。
其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。
其閣四邊却敵寶樓，東邊二十六，三面各二十五，凡一百一所。
一一却敵方二由旬，周迴八由旬。
其却敵上復有寶樓，高半由旬以為觀望。
一一却敵有七女天，一一女天有七婇女。
樓閣之內有七萬七百房室，一一房內有七天女，一一天女婇女亦七。
其天女者，並帝釋正妃。
其外却敵及內諸房，凡四億九萬四千九百。
正妃三十四億六萬四千三百，婇女妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。
皮禪延多重閣最上當中央圓室，廣三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬。
釋提桓因所住之處，並是琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。
譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；帝釋住處亦復如是，皆以琉璃所成、眾寶莊嚴。
其地柔軟，脚所履踐即便陷沒，脚若起時還復如本，如細綿聚及兜羅綿；帝釋住處亦復如是，脚踐則沒，舉足便起。
灑散雜花燒香芬馥，懸諸天衣及寶花鬘，如是處者，釋提桓因與阿脩羅女舍脂共住。
帝釋化身與諸妃共住，一切諸妃作是思惟：『帝釋與我共住，帝釋真身與舍脂共住。
』是其城內四邊住處，衢巷市鄽並皆調直。
是諸天城，或有住處四相應舍、或有住處重層尖屋、或有住處多層高樓、或有住處臺館雲聳、或有住處四周却敵，隨其福德，眾寶所成，平正端直。
是天城路，數有五百，四陌相通，行列分明皆如棊道，四門通達、東西相見。
巷巷市鄽寶貨盈滿——第一穀米市、二衣服市、三眾香市、四飲食市、五花鬘市、六工巧市、七婬女市——處處並有市官。
是諸市中，天子天女，往來貿易、商量貴賤、求索增減、稱量料數，具市鄽法。
雖作是事，以為戲樂，無取無與、無我所心，脫欲所須，便可提去。
若業相應，隨意而取；業不相應，便作是言：『此物奇貴，非我所須。
』當四衢道，象馬車兵之所莊嚴，及諸天子止住其中，或為守護、或為戲樂、或為莊嚴。
市中間路，一切琉璃，軟滑可愛，眾寶莊嚴。
譬如北地妙好氍毺，龍獸花草皆如前說，乃至燒香散花、懸諸天衣，亦復如是。
復於處處竪立幡幢。
天大城內，如是等聲恒無斷絕，所謂象聲、馬聲、車聲、螺聲、波那婆聲、鼓聲、牟澄伽聲、笳聲、音樂聲。
又有聲言：『善來善來。
願食願飲，我今供養。
』是善見大城，帝釋住處。
復有天州、天郡、天縣、天村，周匝遍布須彌山上。
善見大城其西北角，從門閫外二十由旬，忉利諸天有善法堂，逕三十由旬，周迴九十由旬，高四十五由旬，並琉璃所成，地皆柔滑，眾寶填廁。
譬如北地妙好氍毺，人非人等、龍獸草木及諸雜花，莫不必備，亦如耳璫眾寶莊嚴、填滿具足；善法妙堂亦復如是，柔滑可愛，脚踐便沒、移足還起，種種莊嚴具如前說。
有三皮持之所圍繞：一真金所成、二白銀、三琉璃。
其一一層三重寶鈴，微風吹動出妙音聲，譬如五分音樂，如前所說多羅樹聲，能令眾生起五欲縛。
是堂中央，眾寶大柱聳出堂上，其柱最頂覆金露盤，種種莊嚴並皆具足。
是中央大柱圍一由旬，徑三分之一。
其一椽桷有十六柱，其一一柱復十六柱之所圍遶，一一椽桷為二百七十二柱之所支持。
其諸椽桷分為三分，一分有四千五十二周迴，三分一萬二千一百五十六，椽桷都有三十二億六千四百三十二柱。
是柱下至地，上不至桷，如一髮許。
或有一柱，上至於桷，下不至地，如一髮許。
以是義故，是善法堂住在空中，不可了覺。
四方門屋：一者正東、二者正西、三者正南、四者正北。
是善法堂外，處處有大寶池，天水盈滿，四寶為塼搆壘底岸，金、銀、琉璃及頗梨柯之所成就。
其池四邊亦以寶塼為其階道。
一一池中有無量花，五寶所成，謂金、銀、琉璃、頗梨柯、呵梨多。
是諸池內，有四寶船泛漾其中。
復有八種水戲之具：一者跳入水樓、二者以七寶函注水灌身、三者擊水之具以為音樂、四者水濺以為嬉戲、五水輪車、六者浮屋、七者寶輪鷿鶙、八者繩縷自縋旋迴擊蕩。
其中男女諸天乘船遊戲，隨心遲速。
空中諸花自然來集，莊嚴天身乃至多有諸天殿堂，皆悉遍滿，亦復如是。
是善法堂外有大園林，金城圍遶，周迴一千由旬，城高一由旬，埤堄半由旬。
其門高二由旬，十十由旬有一一門，九十九門又一小門。
是諸門者，眾寶所成，摩尼妙寶之所莊嚴，譬如北地妙好氍毺，種種雕飾。
是門又有四軍防衛，並如上說；外七重寶柵，亦如上說。
七重多羅樹林之所圍繞，亦如上說。
其樹中間有諸寶池，相去百弓，種種莊嚴，亦如上說。
五種寶花，亦如上說，及四寶船，亦如上說。
池岸五種寶樹，亦如上說。
乃至四寶堂殿，諸男女天之所住處，是城外邊三重寶塹，餘如上說。
一一塹者，廣二由旬，深一由旬半，形如壺口，下廣上狹，天水盈滿，並如上說。
是塹間地，有諸婇女。
堂殿羅列，三重塹外，七寶樹林之所圍繞，亦如上說。
是時外林中，一切諸花開敷鮮榮，諸女天等音樂謳謌，時諸天子從法堂城出，入是園中相與觀聽。
是中天子亦奏音樂，時諸女天從善法堂出園觀看。
因如是事，男女諸天恒受戲樂。
從其大城西北角門，取善法堂門二十由旬，廣十由旬，其地平滑，琉璃所成，可愛柔軟眾寶莊嚴。
譬如北地妙好氍毺，人非人等、象、馬、花、樹種種具足，又如耳璫眾寶合成，其路亦爾。
脚履即沒、舉足便起，如兜羅綿及以木綿，其路柔軟亦復如是。
三種皮持之所莊嚴，一一皮持四寶所成，一一皮持三層寶鈴之所圍繞，一一寶鈴四寶所成，微風吹動出妙音聲，能令諸天起五欲縛。
是路兩邊夾二江水，名曰長形，亦長二十由旬，廣十由旬，八功德水自然盈滿。
其江兩邊並四寶塼之所搆治，餘如前說。
其江四邊四寶階道，亦如前說。
是江水中有五寶花，亦如前說。
四寶船汎漾其內，八水戲具，乘船遊戲，遲速任心，並如前說。
是中諸天須彼花來，隨念即至，善果報故，雨眾寶花灑散諸天。
復有別風吹諸花鬘，隨其身分所須莊嚴，身臂首足自然隨著。
二江外岸，五種寶樹羅列遍滿，亦如前說。
其樹中間，有諸寶池及寶殿堂，諸男女天並於中住，無量無數充滿其中。
「是時忉利諸天欲入此園，其善法堂有風名曰合聚，聚集故花吹令出外，其地淨潔無復萎花。
復有別風名曰剃刀，吹外園林及以池沼取諸新花，青、黃、赤、白雜色之花。
既取花已，時合聚風聚集此花入善法堂內，遍布其地作諸形像，或現金銀杖形、或現蓮花形、或氍毺形、或羺羊形、或師子戲像、或現象馬車步兵等像、或現麞鹿獸像、或現迦樓龍馬之像，因此次第，周匝遍滿善法堂地，花厚至膝，莊嚴具足。
「是時諸天圍繞帝釋，恭敬為尊，入此園裹。
善法堂內最中柱邊有師子座，釋提桓因昇座而坐。
左右二邊，各十六天王行列而坐，其餘諸天隨其高下依次而坐。
時天帝釋有二太子——一名栴檀、二名脩毘羅——是忉利天二大將軍，在三十三天左右而坐。
時題頭賴吒天王依東門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。
時毘留勒叉天王依南門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。
時毘留博叉天王依西門坐，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。
時毘沙門天王依北門住，共諸大臣及與軍眾，恭敬諸天，得入中坐。
是四天王於善法堂，世間善惡奏聞帝釋及忉利天。
」時佛世尊說如是事：「比丘！
是月八日，是四天王大臣遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？
若多若少皆行布施？
若多若少修福德行？
若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？
比丘！
月十四日，是四天王太子遍行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？
若多若少皆行布施？
若多若少修行福德？
若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？
比丘！
月十五日，時四天王自行世間，次第觀察，當於今日，若多若少一切諸人受持八戒？
若多若少皆行布施？
若多若少修行福德？
若多若少恭敬父母及沙門婆羅門、家內尊長？
黑半亦如是。
比丘！
是時若無多人受持八戒、若無多人修行布施、若無多人修福德行、若無多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，比丘！
時忉利天善法堂內政坐集時，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！
無多諸人受持八戒、無多諸人修行布施、無多諸人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。
』是時忉利諸天及釋提桓因聞此事已，生憂惱心，說如是言：『是事非善，是事非如法。
若諸人等無多受八戒、無多行布施、無多修行福行、無多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬方應減少，修羅伴侶日向增多。
』比丘！
若人多受持八戒、多修行布施、多修福行、多恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長，爾時四王往法堂所，諮問帝釋，說世間事，白言：『善尊！
多有諸人受持八戒、多人修行布施、多人修行福行、多人恭敬父母、沙門婆羅門及家中尊長。
』爾時忉利天聞四王言，心生歡喜，說如是言：『是事甚善，是事如法。
若諸人等多受持八戒、多修行布施、多行福行、多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長，諸天眷屬日向滋多，脩羅伴侶稍就減少。
』比丘！
爾時釋提桓因自坐之處，是天坐處於中正坐，隨從天心令其歡喜，而說偈言：「『是月初八日，十四及十五，并月二十三，下九及三十，三時十五齋，受持八分戒，靜心所攝治，若受持布薩，是人修七法，當來如我今。
』「比丘！
是釋提桓因偈，是為邪歌，非是善歌，是為邪言，非是善言。
云何如此？
比丘！
是釋提桓因未解脫生、未解脫老、未解脫死、未解脫憂、未解脫悲、未解脫苦、未解脫惱、未解脫五陰。
比丘！
若有比丘成阿羅呵，滅盡諸漏，修道究竟，正智解脫，盡諸有結，如是比丘，若說此偈，是說善言。
「『是月初八日，十四及十五，并月二十三，下九及三十，三時十五齋，受持八分戒，靜心所攝治，若受持布薩，是人修七法，當來如我今。
』「比丘！
是比丘偈，乃是善歌，非是邪歌，乃是善言，非是邪言。
云何如此？
是比丘已解脫生、已解脫老、已解脫死、已解脫憂、已解脫悲、已解脫苦、已解脫惱、已解脫五陰。
」即說祇夜言：「是四王大臣，八日巡天下，四天王太子，十四觀世間，十五時最勝，四王好名聞，故自行世間，觀察諸善惡。
是時四天王，上善法堂所，諸天大集會，奏聞諸善惡。
是世間人意，與道法相應，善尊有多人，行施受布薩，伏瞋能修道，男女福增益。
是時忉利天，得信甚歡喜，數數生隨喜，四大王善說，諸天樂眷屬，轉轉得增多，願脩羅伴侶，日日就損減。
隨憶念正覺，法正說聖眾，諸天安樂住，心常生歡喜。
世果出世果，人道所能得，若依佛法僧，住於三寶境。
我今為汝等，說三賢善道，若人求真實，捨惡修行善，無有如是貨，由少能獲多，如諸忉利天，行小善生天，帝釋等諸天，大福德名聞，聚集善法堂，及諸餘住處。
男女善行香，四王所奏聞，清淨天所愛，薰習遍諸天。
」「是諸天子形色不同，衣服亦異，眾寶莊嚴種種差別。
善法堂內四色寶華，人華晃曜互相映發。
譬如寶舍滿中眾寶，其善法堂可愛如是。
云何此堂說為善法？
是諸天等聚集其中，多讚嘆佛、多讚嘆法、多讚嘆僧，分別世間邪正之事，宣說種種出世之道。
園等諸處無如是事，故名其地為善法堂。
」是事佛世尊說。
如是我聞。