成實論 第10卷
問曰：已說三煩惱是生死根本，為更有不？
答曰：有，名為慢。
問曰：云何為慢？
答曰：以邪心自高名慢。
是慢多種，若於卑自高名慢，於等計等亦名為慢，以此中有取相我心過故。
於等自高名為大慢，於勝自高是名慢慢，於五陰中取我相名為我慢。
我慢二種，示相、不示相。
示相是凡夫我慢，謂見色是我、見有色是我、見我中色、見色中我，乃至識亦如是。
示是二十分，故名示相。
不示相是學人我慢，如長老差摩伽說：不說色是我、不說受想行識是我，但五陰中有我慢、我欲、我使未斷未盡，是名我慢。
若未得須陀洹等諸果功德，自謂為得，名增上慢。
問曰：若未得，何故生得心耶？
答曰：於習禪中得少味故，能遮結使不行於心中，故生此慢。
又聞思慧力，常近善師、樂遠離行，少知五陰相，故生須陀洹等果想，名增上慢。
問曰：增上慢有何等咎？
答曰：後當憂惱。
如經中說：若比丘言我斷疑得道，即應現前說甚深因緣出世間法。
若是比丘實不得道，聞是法時則生悔惱，故應勤斷此增上慢。
又增上慢人，諸佛世尊有大慈悲，猶尚捨遠不為說法，是故應斷。
又增上慢人住邪法故，無實功德，猶如賈客深入大海而貪偽珠。
是人亦爾，入佛法海得少禪悅，謂為真道而生貪著。
又增上慢人，後老死時不任受道，故當勤求真實智慧。
又增上慢人，自失己利亦增益愚癡，以實未得想謂得故。
是故不應自誑其身，當速棄捨。
若於大勝人謂少不如，名不如慢。
是人自高亦自下身，若人無德自高名為邪慢，又以惡法自高亦名邪慢。
若於善人及所尊中不肯禮敬，名為傲慢。
如是等名為憍慢相。
問曰：慢云何生？
答曰：不知諸陰實相則憍慢生。
如經中說：若人以無常色自念是上是中是下，是人正以不知如實相故，乃至識亦如是。
若知陰相則無憍慢，又善修身念則無憍慢。
如牛恃角則為暴慢，若去其角則不能也。
身為不淨九孔流惡，何有智者恃此自高？
以如是等念身因緣則無憍慢。
又智者知一切眾生，若貧若富若貴若賤，皆以骨肉筋脈五臟糞穢合而成身，俱有生老病死憂悲苦惱，亦有貪恚等諸煩惱罪福等諸業，及地獄等諸惡道分，云何當起憍慢？
又見內外心從因緣生，知念念滅，則無憍慢。
又善修空心則無憍慢。
所以者何？
隨逐相故則憍慢生，若無相者何處起慢？
又智慧者，若實有戒等功德則不生慢。
所以者何？
戒等功德皆為盡此諸煩惱故。
若無功德，何有智者於無事中而起憍慢？
又觀無常等相則滅憍慢，何有智者以無常苦不淨之物而為憍慢？
問曰：憍慢有何等過？
答曰：從慢有身，從身生一切苦。
如經中佛說：若我弟子不能如實知慢相者，我與受記當生某處，以有餘慢不斷故。
又一切煩惱皆隨取相，我是相中之大，故知從慢有身。
又此憍慢即是癡分。
所以者何？
以眼見色，謂我能見。
又此憍慢生不以道理。
所以者何？
一切世間皆無常苦無我，云何以此而生憍慢？
是故於貪恚癡最無道理。
又從慢起業亦利亦重，以貪著深故，從貪起業不能如是。
又憍慢力故貪等熾盛，即此貪得種姓等慢則增長熾盛。
又我慢因緣生卑賤家，亦於師子虎狼中生，從此因緣則墮地獄。
憍慢有如是等無量過咎。
問曰：云何名多憍慢相？
答曰：是人所執堅固、難可與語，無恭敬心、少於怖畏、喜自在行，自大難教、所有薄少自以為多、喜輕蔑人。
此過難除，故有智者所不應行。
此慢為破一切功德故生。
論者言：疑名於實法中心不決定，謂有解脫耶、無解脫耶？
有善不善耶、無耶？
有三寶耶、無耶？
是名為疑。
問曰：若於樹杌生疑，杌耶人耶？
於土塊生疑，塊耶鴿耶？
於蜂生疑，蜂耶閻浮果耶？
於蛇生疑，蛇耶繩耶？
於野馬生疑，光耶水耶？
如是等疑，因眼識生。
於聲生疑，孔雀聲耶、為人作耶？
於香生疑，憂鉢香耶、為和香耶？
於味生疑，為肉味耶、似肉味耶？
於觸生疑，為生繒耶、為熟繒耶？
意識則種種生疑，如疑是法有陀羅驃耶、但求那耶？
有神耶、無神耶？
如是等，是疑不耶？
答曰：若杌人等中，疑則非煩惱，此不能為後身因緣，以漏盡人亦起此故。
問曰：是疑云何生？
答曰：若見聞知二種法故疑生。
所以者何？
先見二種立物，一杌、二人，於後遙見與人等物則生疑，杌耶人耶？
土等亦爾。
二種聞者，若聞說有罪福後世，亦聞說無，是故生疑。
二種知者，如天大雨而溝渠漫溢，若堰水時渠亦漫溢。
如天欲雨蟻子運卵，若人發掘亦移卵去。
如孔雀鳴，人亦能作，實事可見。
如瓶不實，事亦可見。
如旋火輪，實事不可見。
如樹根地下水，非實事亦不可見。
如第二頭、第三手，如是等二種見聞知法故生疑。
又不審見故疑生，如遠等八因緣。
又二信故疑生，如有人言有後世、有人言無，俱信二人是故疑生。
又於此可疑事中乃至不見異相是故疑生，若見異相此疑則無。
問曰：云何名見異相？
答曰：見聞知決定故則無有疑。
於佛法中隨以身證法實相時，畢竟無疑。
如菩薩坐道場時說精進，婆羅門得深法現前見知諸緣盡，疑網即斷滅。
又若得有道理慧此疑則斷，如智者聞行因緣識，即決定知生死無始如是等。
問曰：疑有何過？
答曰：若多疑者，一切世間出世間事皆不能成。
所以者何？
疑人不能起發事業，若發則劣故不能成。
又經中說：疑是心之栽，猶如荒田多栽。
故異草尚不得生，況稻穀等。
心亦如是，為疑根所壞，於邪事中尚不能定，況能正定。
又佛說：疑名闇聚，闇聚三種，過去闇聚、未來闇聚、現在闇聚。
此闇聚是諸我見生處。
又此人設得定心則是邪定，若離佛法則無能為說正定者。
又多眾生懷疑至死，如說阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。
又此疑者，若為施等福德，或無果報或少得報。
所以者何？
是諸福業皆從心起，是人心常為疑所濁，故無善福。
又經中說：疑心布施，於邊地受報。
所以者何？
是多疑者不能一心隨時手與、不能種種生恭敬心，故於邊地受少果報，如波耶綏等小王。
問曰：無此疑也。
所以者何？
疑名心數法，諸心數法念念生滅，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知無也。
答曰：我不說念念中有疑，不決定心相續名疑。
爾時心不決了是杌是人，是相續心以不信故濁，亦以邪見故不信，疑時或有或無。
是不信二種，一從疑生、二從邪見生，從疑生則輕，從邪見生則重。
信亦二種，一從正見生、二從聞生，從正見生信則堅固，從聞生者不能如是。
五陰中我心名為身見，實無我故說緣五陰。
五陰名身，於中生見名為身見。
於無我中而取我相，故名為見。
問曰：於五陰中作我名字有何咎耶？
如瓶等物各自有相，是中無過，我亦如是。
又若說離陰有我，是應有咎。
答曰：雖不離陰說我，是亦有過。
所以者何？
諸外道輩說我是常，以今世起業後受報故。
若如是說，五陰應即是常。
又說我者以我為一，然則五陰即應是一，是名為過。
又我即是過。
所以者何？
以我心故有我所，有我所故起貪恚等一切煩惱，故知我心是煩惱生處。
又此人雖不離陰說我，以取陰相故不行於空，不行於空故生煩惱，從煩惱生業，從業生苦，如是生死相續不斷。
又是人以計我故，尚不能得麁分別身頭目手足，況能分別諸陰。
以受我一我常故，若不分別，何能入空？
又若見我則畏泥洹，以我當無故。
如經中說：凡夫聞空無我，生大怖畏，以我當無故都無所得。
如是凡夫乃至貪求癩野干身，不用泥洹。
若得空智則不復畏也，如《憂波斯那經》說：清淨持戒人，善修八聖道，命終時心喜，猶如破毒器。
又若說有我即墮邪見，若我是常則苦樂不變，若不變則無罪福。
若我無常則無後世，自然解脫亦無罪福，故知身見是重罪也。
又身見者名為甚癡，一切凡夫皆以身見亂心，深著有故往來生死，若見無我往來則斷。
問曰：若五陰無我，眾生何故於中生我心耶？
答曰：若聞人天男女名相，想分別故則生我心。
亦以非因似因故生我心，所謂若無我者，誰受苦樂威儀語言、起罪福等受果報耶？
又於無始生死久集我相，則成其使，如瓶等相，故生我心。
又於諸受陰中我心生，非不受中，故謂生我心處此中有我。
所以者何？
不一切處生我心故。
又以愚癡故生我心，猶如盲人得瓦石等生金玉想。
又是人未得分別空智，癡故見我，如於幻、夢、乾闥婆城、火輪等中而生有想。
問曰：現見色身髮毛爪等諸分各異，云何智者以之為我？
答曰：有人見神，如麥如芥子等住於心中。
婆羅門神白、剎利神黃、違舍神赤、首陀羅神黑。
又韋陀中說：冥初時大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更無餘道。
小人則小，大人則大，住身窟中。
有坐禪人得光明相，見身中神如淨珠中縷，如是等人計色為我。
麁思惟者說受是我，以木石等中無受故，可知受即是我。
中思惟者說想是我，以苦樂雖過，猶有想我心故。
細思惟者說行為我，以瓶等想雖過，猶有思我心故。
深細思者說識為我，知思亦麁，是思雖過，猶故有識我心故。
又於五陰中生我心，是人不能分別受等諸陰，於色心中合生我想，如於色等四法總生瓶想。
以色等差別有二十分，見色是我。
所以者何？
色是我了法，受等所依，此諸受等繫在於色，故謂色為我。
有人見色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虛空不了故，地等依止。
如是二十分皆由癡生。
問曰：眼等中何故不說我分？
答曰：亦有，如經中說：若人說眼是我，是則不然。
所以者何？
眼是生滅，若眼是我，我則生滅。
又眼等各各相別，若說眼是我、耳等非我，是則不然。
若耳等復是，則一人多我。
色等中有差別故，可得說色是我而非受等。
問曰：若說無我亦是邪見。
此事云何？
答曰：有二諦。
若說第一義諦，有我是為身見；若說世諦，無我是為邪見。
若說世諦故有我，第一義諦故無我，是為正見。
又第一義諦故說無，世諦故說有，不墮見中，如是有無二言皆通。
如虎㗖子，若急則傷、若緩則失，如是若定說我則墮身見，定說無我則墮邪見。
又過與不及二俱有過，若定說無是則為過，若定說有我是名不及，故經中說應捨二邊。
若第一義諦故說無，世諦故說有，名捨二邊行於中道。
又佛法名不可諍勝，若說第一義諦故無，則智者不勝；若說世諦故有，則凡夫不諍。
又佛法名清淨中道非常非斷，第一義諦無故非常，世諦有故非斷。
問曰：若法第一義諦故無，便應是無，何為復說世諦故有？
答曰：一切世間所有言說，謂業及業報、若縛若解等，皆從癡生。
所以者何？
是五陰空，如幻如炎，相續生故。
欲度凡夫故隨順說有，若不說者，凡夫迷悶若墮斷滅，若不說諸陰則不可化，以罪福等業若縛若解皆不能成。
若破此癡語，則自能入空，爾時無諸邪見，是故後說第一義諦。
如初教觀身破男女相故，次以髮毛爪等分別身相但有五陰，後以空相滅五陰相，滅五陰相名第一義諦。
又若說世諦故有，則不須復說第一義無。
又經中說：若知諸法無自體性，則能入空。
故知五陰亦無。
又《第一義空經》中說：眼等以第一義諦故無，世諦故有。
《大空經》中說：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身異神異，是事義一而名異。
若言身即是神，身異神異，是非梵行者。
若遮是人老死即說無我，若遮是老死即破老死乃至無明，故知第一義中無老死等；言生緣老死，皆以世諦故說，是名中道。
又《羅陀經》中說，佛語羅陀：色散壞破裂令滅不現，乃至識亦如是。
如石壁等，以不實故可令不現。
諸陰不現，亦以第一義無故。
隨諸陰相在，則我心不畢竟斷，以因緣不滅故。
如樹雖剪伐焚燒乃至灰炭，樹想猶隨；若此灰炭風吹水漂，樹想乃滅。
如是若破裂散壞滅五陰相，爾時乃名空相具足。
又如經說：羅陀！
汝破裂散壞分析眾生令不現在。
是經中說五陰無常眾生空無，先經中說五陰散滅是為法空。
若說諸法或斷或常，是名邊見。
有論師言，若人說我若斷若常，是名邊見，非一切法。
所以者何？
現見外物有斷滅故。
經中說：有見名常，無見名斷。
又身即是神，名為斷見。
身異神異，是名常見。
又死後不作名曰斷見，死後還作名為常見。
死後亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名斷。
非作非不作亦如是。
問曰：是第四不應名見。
答曰：是人於世諦中亦無人法，故名為見。
常無常邊無邊等四句亦如是。
又經中說：六觸入盡滅，有異餘即為常，無異餘即名斷。
又若見我先作，後當更作，是名常見；我先不作，後不更作，是為斷見。
又《邪見經》說：人身七分，地、水、火、風、苦、樂、壽命。
若其死時，四大歸本，根歸虛空。
又說：以刀輪害眾生，積為肉聚無殺生罪，是名斷見。
及《梵網經》中說斷見相，若言有後世，作者即是受者，是名常見。
問曰：斷常見云何生？
答曰：隨以何因緣說，死後還作是因緣，故生常邊見。
隨以何因緣說，死後不作是因緣，故生斷滅見。
問曰：此見云何斷？
答曰：正修習空則無我見，我見無故則無二邊。
如《炎摩伽經》中說：若一一陰非人，和合陰亦非人，離陰亦非人。
現在如是不可得，云何當說阿羅漢死後不作？
故知人不可得。
人不可得故，我見及斷常見亦無。
又見諸法從眾緣生，則無二邊。
又如說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。
又行中道故則滅二邊。
所以者何？
見諸法相續生則滅斷見，見念念滅則滅常見。
又說：五陰非即是人，亦不離陰是人，故知非常非斷。
能得異身故不得為一，俱是眾生故不得為異。
又五陰相續故，有眾生生死，是中不得言即，以是相續異故，亦不得言異，以相續中可說一故。
又從此陰彼陰異故不得言常，從自相續因緣力生故不得言斷。
若實有法而生無心，是名邪見，如言無四諦、三寶等。
經中說邪見，謂無施無祠無燒、無善無惡無善惡業報、無今世無後世、無父母無眾生受生，世間無阿羅漢正行正至自明了證此世後世，知我生盡、梵行已成、所作已辦，從此身已更無餘身者。
施，名為利他故與。
祠，名以韋陀語言因天故祠。
燒，名於天祠中燒蘇等物。
善，名能得愛果三種善業。
惡，名得不愛果三種惡業。
善惡業報，名今世善惡名等，及天身等後世報。
今世名現在，後世名未來。
父母名能生。
眾生受生，名從今世至後世。
阿羅漢，名盡煩惱者，謂無此事，故名邪見。
又眾生垢淨、有知見無知見皆無因緣，又無力無勇及此果等，名為邪見。
取要言之，所有倒心皆名邪見。
如無常常想、苦為樂想、不淨淨想、無我我想，非勝勝想、勝非勝想，淨道非淨想、非淨道淨想，無中有想、有中無想。
如是等諸顛倒心，謂阿毘曇中五見，《梵網經》中六十二見，皆名邪見。
問曰：是邪見云何生？
答曰：以癡故生。
染著非因以因，故邪見生。
又以染著樂因故說無苦，又失空道故說無苦。
以無受苦者故，若說世間萬物無因無緣，或說因自在等不因於愛，是名無集。
隨以何因緣說無泥洹，或異說泥洹是名無滅，若無泥洹道何所至耶？
或說更有異解脫道，謂斷食等，是名無道。
無佛者，是人言：諸法無量，云何一人能盡知耶？
或生是念：佛為人中之尊，以無人故，當知無佛；無煩惱盡，故名無法；無有正行得此法者，故曰無僧。
以布施現果不可得故，謂無布施。
又有經書說無布施，比知亦不決定，世間有好布施者而更貧窮、有慳貪者而得富貴，以是等因故說無施。
無祠、無燒亦如是。
若火燒物為灰，是中有何等果？
無善惡無善惡業報者言：若神是常則無善惡，若神無常則無後世，無後世故則無善惡、無善惡業報、無今世者，分析諸法終歸都無。
無後世者，隨以死後不作因緣故，謂無後世。
無父母者，亦以分分析之令盡。
又說，如因糞生虫，糞非虫父母。
又頭等身分，非即父母身分。
又諸法念念滅故，以何為父母耶？
無眾生受生者，眾生法無故，今世尚無，況能受身。
又思惟言：是眾生為是身耶、為非身耶？
若是身者，眼見此身埋則為土、燒則成灰、虫食為糞，故無受生。
非身則有二種，若心、若離心。
若是心者，心法生滅念念不住，況至後身。
若離心則不計我，於他心中尚不計我，況無心處，是故無受生者。
無阿羅漢者，是人見一切人，飢則求食、寒則求溫、熱則求涼、毀害則瞋、敬養則喜，故無有能盡煩惱者。
又經書或說無阿羅漢，隨逐此經故生是見。
垢淨等無因緣者，是人見此垢法自然而生。
又有垢者即體是垢，故說無因。
知見無知見亦如是。
無力無勇者，見一切眾生皆假因緣。
或有言：由自在天能有所作。
又見眾生屬業因緣不自在故，說無力無勇及此果。
無常常想者，隨以何因緣破念念滅，以是因緣故生常見，又說諸法滅時還為微塵，或言還歸本性。
又諸法雖滅，以憶想故能受苦樂，則生常想。
又說神是常、音聲亦常，以是等緣故生常想。
苦謂樂者，隨以何因緣說言有樂，如先三受品中說，以是因緣故生樂想。
不淨淨想者，以染著身故，眼見不淨而生淨想。
或作是念，我得人根，見此人身不淨，更有眾生以之為淨，如是等緣故生淨想。
無我我想者，見陰相續生，而取一相以之為我。
又如先生身見因緣，以是因緣故生我想。
非勝勝想者，是人於富蘭那等外道師中而生勝想。
又梵王自說：我是大梵天王、造萬物者如是等。
有人言：若人具足受五欲樂，是名勝法。
又言：若人離欲入初禪乃至四禪，是最勝法。
又說：世間現見眾生中，婆羅門為尊，非現見眾生中天為最尊，是非勝勝想。
勝非勝想者，一切眾生中佛為最勝，有人於中不生勝想，作如是言：是剎利種，又學道日淺，又謂佛法言不巧妙，文辭煩重不如韋陀，此不名勝。
眾僧中有四品人，是故不勝。
如是等勝中生非勝想。
非淨道中淨道想者，若人言以灰水等洗令人清淨，又說生死盡訖名清淨道。
又但貪著持戒梵行供養天等，亦說由自在天故得清淨。
或說苦行本業盡故名清淨道。
又斷葷辛及蘇酪等故得清淨。
又淨洗浴，以韋陀語呪然後飲食，名清淨道。
以如是等種種邪道而得解脫，不以八直為清淨道。
有中生無想者，若法世諦中有，亦說為無。
無中生有想者，若說有陀羅驃、有有分者，亦說有數量等求那，亦說總相別相及集，亦說世性等無物為有。
如是等因緣生顛倒心，皆名邪見。
於此邪見中別四種見，餘殘重者皆名邪見。
問曰：是邪見云何斷？
答曰：經中佛說，正見能消邪見。
問曰：正見云何生？
答曰：若見聞比知正決定故，則正見生。
又善修正定則正見生，如經說：攝心能如實知，非散心也。
問曰：是邪見有何等過？
答曰：一切過咎及諸衰惱皆由邪見。
此人謂無罪福及善惡業報，故現在無諸好事，況未來世。
如是破善惡人，名斷善根，決定當墮阿鼻地獄。
如阿毘曇六足中說，殺是人罪，輕殺虫蟻。
又此邪見人污染世間，為多減損眾生故生，如毒樹生為惱害故。
又此人所起身口意業皆為惡報，如經中說：邪見人所起身口意業欲瞋思念皆為惡報，如種苦瓠、拘賒毒枝必害蔓陀樹種，是中所有地種水火風種皆為苦味，以種苦故。
如是邪見人諸餘心心數法，以邪見故皆得惡報，是故此人雖有施等終無好果，以先為邪見心所壞故。
是人所作不善皆是增上，以久集惡心故。
又以戒法故能制非法，是人無善惡故無所禁忌，深為放逸行不善法，定破慚愧二種白法，與畜生無異。
又若人言無善惡，是人心中常懷不善。
又是人無有能受善法因緣。
所以者何？
是人不能親近善人、不聞善法，惡心易起、善心難生，以易起惡故無善因緣，如是漸積則斷善根。
又此邪見人名在難處，如地獄眾生不任得道。
如此人雖生中國，具足六根能別好醜，亦不任得道。
又此邪見人無惡不造，不忌輕重。
又少作不善亦墮地獄，以重罪心起是業故。
如業品中解地獄業，以是因緣此人所作皆為地獄。
又此人不能盡罪惡業，以不善法常在心故。
又此人展轉地獄難得解脫。
所以者何？
斷善根人，若善根未相續間，終不脫地獄，是人邪見在心中故，善根云何得相續耶？
又邪見人名不可治，猶如病人死相已現，雖有良醫不能復治。
是人亦爾，無餘善故，乃至諸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄。
於非實事中生決定心，但是事實，餘皆妄語，是名見取。
及先說非勝法中定生勝想，亦名見取。
問曰：見取有何過？
答曰：是人得少功德自以為足。
又是人唐勞其功。
所以者何？
是人於非善事中生妙善想，勤加精進，以是因緣後則心悔。
又是人為智者所笑，以非勝中生勝想故。
又若人非勝謂勝是愚癡相，猶如盲人於瓦礫中生金銀想，為有目者之所輕笑。
見取有如是等過。
若人捨智，以洗浴等戒望得清淨，名為戒取。
問曰：不以戒故得清淨耶？
答曰：以智慧得清淨戒，為智慧根本。
問曰：戒取有何過？
答曰：所說見取之過，以下事為足等，皆是此過。
又戒取因緣唐受諸苦，謂受寒熱、臥灰土木刺棘等上、投淵赴火自墜高等，後世亦受劇苦果報。
如經中說：持牛戒若成則還為牛，若不能成則墮地獄。
又此人從冥入冥，以受此法現世得苦、後亦苦故。
又此人得深重罪。
所以者何？
以非法為法，毀壞真法，亦謗行正法者，令多眾生背真淨法、墮罪中故，積集大罪，故受阿鼻地獄果報。
寧止不行勿行邪道。
所以者何？
若本不行，易令行道，邪行敗心故難入道。
又雖是怨賊，不能令人衰惱，如生邪見。
所以者何？
怨賊不能污人，如隨逐邪見，受外道所行種種邪戒，裸形無恥、灰土塗身、拔髮等故。
又此邪見人，皆失世間一切利樂，現在失五欲樂，後失生善處樂及泥洹樂。
若人求樂得苦、求解得縛，不名狂耶？
所以者何？
以施一飡因緣可得生天，此人行邪行故，雖施身命無所利益。
心重欲眠名睡。
心攝離覺名眠。
心散諸塵名掉。
心懷憂結名悔，所謂不應作而作、應作而不作。
曲心詐善名諂。
諂心事成名誑。
自作惡不羞名無慚。
眾中為惡不羞不戁名無愧。
心隨不善名放逸。
實無功德，示相令人謂有，名詐現奇特。
為利養故，口悅人意，名羅波那。
欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名為現相。
若為呰毀此人，故稱讚餘人，如言汝父精進汝不及也，名為憿切。
若以施求施，言是施物從某邊得，如是等名以利求利。
若人有喜睡病，名單致利。
若得好處，行道因緣具足，而常愁憂，名為不喜。
若人頻申身不調適，為睡眠因緣，名為頻申。
若人不知調適飲食多少，名初不調。
若不堪精進，名為退心。
若諸尊長有所言說，不敬不畏，名不敬肅。
喜樂惡人，名樂惡友。
如是等名隨煩惱，從煩惱生故。
三不善根，謂貪、恚、癡。
問曰：憍慢等亦應是不善根，何故但說三耶？
答曰：一切煩惱皆是三種煩惱分，慢等是癡分，故不別說。
又三種煩惱多在眾生心中，慢等不爾。
又一切未離欲者乃至蚊蟻，是三煩惱皆在心中，憍慢等不如是。
又貪是瞋不善根，違失所貪則隨生瞋。
癡為二本。
所以者何？
若人無癡，則不貪瞋。
又經中說：十不善業有三種，從貪瞋癡生。
不說從慢等生。
又有三種受，更無第四。
是三受中三煩惱使，若別有慢等，於何受中使？
是事實不可說，當知此三是諸煩惱本。
問曰：何故樂受中貪使？
對曰：現見此中生故。
如經中說：人得樂觸生喜、苦觸則不喜，是人於諸受中集滅味過出不如實知故。
不苦不樂受中無明使使。
所以者何？
是人於無色界繫諸陰相續不如實知故，則於是中生寂滅想、若解脫想、若不苦不樂想、若我想，是故說不苦不樂中癡生。
問曰：是諸使為法中使、眾生中使耶？
答曰：因法生眾生心，隨眾生心則受諸受，隨諸受貪等煩惱使，故知因法生使而使眾生。
何以知之？
若眾生未斷此使則此使使，若斷則不復使。
若法中使，法常有故，使應常使，常不應斷。
又非眾生數亦應有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人識故，壁等亦應有識，是事實無。
然則無阿羅漢，餘人使故有使。
問曰：是使未斷則使，斷則不使。
答曰：二種使使，一緣使、二相應使。
是使若斷若不斷，即是緣及相應，何故說斷則不使？
若爾，更應說第三使相，以不可說故當知無也。
又使能緣異地而不使，故知但眾生中使，非法中也。
問曰：二種使使，一緣使、二相應使。
是眾生諸使非緣非相應，云何當使？
答曰：是事先答，諸使因法生而使眾生，如阿毘曇身中說欲界眾生幾使使等。
若不使眾生，云何有如是問？
問曰：若使使眾生，經中說樂受中貪使，此則相違。
答曰：是不盡語，應言樂受中生貪而使眾生。
問曰：是貪亦因色等生，此中何故但說因樂受生？
答曰：以憶想分別歡喜等故貪生，非但從色等生。
問曰：因苦受亦生貪，如說樂者不求、苦者多求。
何故但說從樂受生？
答曰：不以苦受故貪生，是人為苦所惱，故於樂受中生貪。
問曰：不苦不樂受中亦貪使使，何故但說樂受中耶？
答曰：是人以不苦不樂受為樂故貪生，故說樂受中貪使。
以此三受中三煩惱使，故但說三。
問曰：經中說三漏，欲漏、有漏、無明漏。
何者是？
答曰：欲界中除無明，餘一切煩惱名為欲漏；色無色界有漏亦如是；三界無明名無明漏。
問曰：諸漏云何增長？
答曰：以下中上法故漸次增長。
又得色等勝緣故諸漏增長。
問曰：是三漏云何說為七漏？
答曰：實漏有二種，見諦斷是諸漏根本，思惟斷是諸漏果。
五助漏因緣合說為七。
即此煩惱，佛隨義故說三漏、四流、四縛、四取、四結等。
問曰：四流，欲流、有流、見流、無明流，何者是？
答曰：除見及無明，餘欲界一切煩惱是名欲流，色無色界有流亦如是，諸見名見流，無明名無明流。
問曰：流中何故別說見流，漏中不說耶？
答曰：外道多為見所漂流，是故流中別說。
以能漂沒故名為流，能繫三有故名為縛。
問曰：四取，欲取、見取、戒取、我語取，何者是？
答曰：無我故但取是語，名我語取。
若人有我見，即生二邊是我，若常、若無常。
若定言無常則取五欲，以無後世故染著現在樂。
若定言常，鈍根者則取持戒望後世樂。
小利根者作如是念：若神是常，則苦樂不變，則無罪福。
故起邪見。
如是但因我語故生四取。
問曰：四結，貪嫉身結、瞋恚身結、戒取身結、貪著是實取身結，何者是？
答曰：貪嫉他物，他人不與則生瞋心，以鞭杖等取，是在家人鬪諍根本，亦名隨樂邊。
若人持戒，欲以此戒而得清淨，即謂是實、餘妄語，是見則隨，是出家人諍訟根本，亦名隨苦邊。
五陰名身，是四結要須身口成，故名為身結。
又有人言，是四法能繫縛生死，故名為結。
問曰：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？
答曰：人貪著諸欲故瞋恚隨逐，如經中說：從愛生恚及嫉妬等煩惱、鞭杖等惡業，皆以貪欲故生。
是人身心為貪恚所壞。
多事疲勞則欲睡眠，是人睡眠小息，貪恚還來散亂其心，不得禪定心，隨外緣故生掉戲。
不淨業人心常憂悔，以散心悔心故心常生疑，有解脫不？
如王子語阿夷羅曰沙彌。
問曰：何故名蓋？
答曰：貪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。
有人為除此蓋故，說是善是不善，是人於中生疑，為有為無？
此疑成故能覆三品。
是五蓋，三法力強，故獨名為蓋，二蓋力薄，故二法合成。
又此二蓋生因緣俱，是故合說。
睡眠因緣五法，謂單致利、不喜、頻申、食不調、心退沒。
掉悔因緣四法，謂親里覺、國土覺、不死覺、憶念先所戲樂言笑，是名生因。
藥亦同故，睡眠以慧為藥，掉悔以定為藥。
覆亦同故，二合為蓋。
此五法或是蓋或非蓋，欲界繫不善名為蓋，餘不名蓋。
五下分結，貪欲、瞋恚、戒取，以墮下故名為下分，如持牛戒成則為牛、不成則入地獄，礙障離欲身見，是四根本，是名為五。
又以貪恚故不出欲界，身見不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。
又貪欲瞋恚故不過欲界，若過還為所牽。
餘三不過凡夫，故名下分。
五上分者，掉戲壞禪定，故心不寂滅，是掉戲隨取相，憍慢故生。
是取相心從無明生，故有色染、無色染。
此五結，學人以之為上行，故名上分。
是五結，於學心中說，不為凡夫。
問曰：掉戲何故於色無色界說名為結，欲界中不說耶？
答曰：彼中無麁煩惱，故掉戲明了。
又此掉戲於壞定有力，故說為結，斷此上分則得解脫。
有人色無色中生解脫想，為遮此故，說有上結。
五慳者，住處慳、家慳、施慳、稱讚慳、法慳。
住處慳者，獨我住此，不用餘人。
家慳者，獨我入出此家，不用餘人，設有餘人，我於中勝。
施慳者，我於此中獨得布施，勿與餘人；設有餘人，勿令過我。
稱讚慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，亦勿令勝我。
法慳者，獨我知十二部經義，又知深義祕而不說。
問曰：是五慳有何等過？
答曰：是住處等多人共有，是人既捨自家，於共有中更生慳悋，是弊煩惱。
又此人於解脫中終無有分。
所以者何？
是人於共有法尚不能捨，何況能捨自五陰耶？
又此人墮餓鬼等諸惡處生。
又此人以利養覆心，則生憍慢輕餘善人，故墮地獄。
又壞他施故，若得人身則為貧窮。
又以慳心斷施者功德、受者施物，故得重罪。
若慳悋法得盲等罪，所謂生盲及多惡中生，不得自在，退失聖胎，三世十方諸佛怨賊，往來生死常為愚癡，善人遠離，離善人故無惡不起。
惡名三種，惡惡、大惡、惡中。
惡惡名殺盜等。
大惡名自殺亦教人殺、自慳亦教人慳。
惡中惡名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人墮惡，亦是滅佛法道。
如經中說：住處慳有五過，未來善比丘不欲令來，已來則頻蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，於僧施物生我所心。
家慳有五過，以貪著家故則與白衣共同憂喜，斷白衣為福、受者得施，斷此二故即生此家為廁中鬼。
施慳有五過，常乏資生、破二人利、訾毀善人、心常憂惱。
稱讚慳有五過，聞讚餘人心常擾濁、於百千世常無淨心、呵毀善人、自高己身卑下他人、常被惡名。
又一切慳總有斯過，謂積聚多物、畏怖大眾，多人憎惡心常擾濁，身常孤煢生下賤家。
如是無量是五慳過。
五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺。
是名為五。
疑佛者，作如是念：佛為大、富蘭那等為大耶？
疑法者，佛法為勝、違陀等為勝耶？
疑戒者，佛所說戒為勝、鷄狗等戒為勝耶？
疑教化者，阿那波那等教法為能至泥洹不？
讒刺者，以瞋恚心、無畏敬心侵惱善人。
是人以此五法敗壞其心，不任種諸善根，故名心栽。
問曰：是人何故於佛等生疑？
答曰：是人不能多聞，是故生疑，若多聞者疑則薄少。
此人愚癡無智，不知分別佛法、異法，是故生疑。
又此人於法不能得味，是故生疑。
又不聞不讀違陀等經，聞人稱讚故生貴心。
又是人世世邪疑偏多，心常濁故，於佛等疑，如佛侍者蘇那剎多羅。
又此人與多邪見人共同事業，故令生疑。
又此人讀誦違伽陀和羅那等邪見經，故壞正智慧，是故生疑。
又此人於諸法義喜生邪念，不能得造經者意，是故生疑。
又此人始終不能得自利功德，以此緣故於佛等生疑。
五心縛：若人不離身欲故貪著身，不離五欲故貪著欲，又與在家出家人和合，於聖語義中心不喜樂，得少利事自以為足。
是中四縛因貪欲起。
若人不離內身欲故，於外色等欲中生著，是故樂與眾鬧和合。
以樂憒鬧故，於聖語義示寂滅法中心不喜樂，是故於持戒、多聞及禪定等少利事中自以為足，以貪著此少利事故亡失大利。
智者不應貪著小事以妨大利，是人若離八難得人身難故，應一心勤加精進。
又凡夫法不可信也，若離此具足因緣或有餘緣，終不復能得入聖道。
又不貪小利則能得出家果報，亦死時不悔，亦能自利利他。
又此人於功德中尚不貪著，何況惡法，故名正行。
又凡夫過咎所不能染。
問曰：何謂凡夫過耶？
答曰：經中說，凡夫應二十種自折伏心。
應作是念：我但形服異俗，空無所得，我當以不善而死，當墮大怖畏海，當之畏處。
不知無畏處亦不知道，不得禪定數受身苦，難離八難怨賊常隨，諸道皆開未脫惡道，常為無量諸見所縛，於五逆罪未能防制，無始生死未有邊際，不作不得罪福，善惡不得相伐，不為善法終無安隱，所作善惡終不亡失，我當以不調至死。
是二十法所不能污。
又所應作者是人已作，故心不悔。
若貪著者，則不能成在家及出家法，是故不應貪著小利。
七使。
問曰：諸煩惱何故名使？
答曰：生死相續中常隨眾生，故名為使。
猶如乳母常隨小兒，如瘧病未脫，如負債日息，如鼠毒未除，如熱鐵黑相，如穀子牙，如自要奴券，如斷事證人，如智慧漸積，如業常集，如焰常續，如是次第相續增長，故名為使。
問曰：是使為心相應、為不相應？
答曰：心相應。
所以者何？
所說貪等使相，是諸使相與喜相應，若喜心不相應，是事不然。
是喜若在樂受中名為貪使。
又貪名染著，心不相應中無染著義，故知諸使與心相應。
問曰：不然，諸使非心相應。
所以者何？
經中說：小兒婬心尚無，況能婬欲。
亦為欲使所使。
又說不思不分別，亦有緣識住故。
又經中說：身見斷時諸使俱斷。
又聖道煩惱不得一時。
是故聖道生，心不相應使斷。
若不爾者，聖道何所斷耶？
又若無心不相應使，凡夫學人若在善心無記心時，便應是阿羅漢。
又使為纏因，從使生纏，得纏則使熾盛，故知諸使非心相應。
又若人在善無記心亦名有使，若無心不相應使者，何故名有使耶？
故知諸使非心相應。
答曰：不然。
汝言小兒無欲亦有貪使，是事不然，小兒未得除貪藥，故貪欲未斷，故為貪使使。
如鬼病人雖不發時，亦名鬼病人。
所以者何？
以其未得呪術藥草斷病法故。
亦如四日瘧病雖二日不發，亦名瘧病人。
亦如鼠毒未差除，故雷聲則發。
如是於何心中未得除使藥，故名為不斷。
餘問亦以總答。
汝言不思不分別亦有緣識住故者，亦以未斷使故。
汝言身見與使俱斷者，汝以纏為心相應，未生時亦斷，使亦如是，雖聖道時無亦名為斷，以得相違法故。
汝言道與煩惱不一時者，亦以未斷故說言有。
汝言凡夫學人若在善無記心應是阿羅漢者，阿羅漢已斷，此人未斷故。
如人不受斷肉法，雖不食肉，不名斷肉。
又有無明邪念邪思惟等故，所未斷煩惱則生；阿羅漢無此因故，不同餘人。
又汝言得纏使則熾盛，是事不然，諸煩惱以下中上法故熾盛，非得纏故。
汝言人在善無記心名有使者，亦以未斷故名有使。
以是等緣，故知貪等諸使非不相應。
八邪道，邪見乃至邪定。
以不如實知顛倒見，故名為邪見乃至邪定。
問曰：正命邪命不離身口業，何故別說？
答曰：邪命出家人所難斷，是故別說。
邪命者，以諂誑等五法能得利養，故曰邪命。
取要言之，諸出家人所不應作資生之業，謂王使、販賣、活病等業，及所不應取眾生錢穀等，若取皆名邪命。
又比尼所制，以此自活皆名邪命。
如經中說：優婆塞不應五種販賣。
問曰：何以濟命？
答曰：如法乞求以此活命，不應邪命。
所以者何？
以心不淨毀壞善法，不任修道故。
又行道者應作是念：入佛法中為行道故，不為活命，是故樂善法者應行淨命。
又比丘應住比丘法中，若行邪命非比丘法。
愛等九結。
問曰：何故於諸見中別說二取？
答曰：戒取難免離故，猶如浮木入洄澓中難可得出。
是人亦爾，作是念：我以是持戒當生天上，為此故受投淵赴火自墜高等種種諸苦。
又世間人於戒取中不見其過，故佛說為結。
又依此戒取能捨八直聖道。
又此非正道非清淨道，名隨苦邊。
又戒取是出家人縛，諸欲是在家人縛。
又戒取者雖復種種行出家法，空無所得。
又戒取者，今不得樂後受大苦，如持牛戒成則為牛、敗則墮地獄。
又因此戒取能謗正道及行正道者。
又戒取是諸外道起憍慢處，作如是念：我以是法能勝餘人。
又以戒取故，九十六種有差別法。
又戒取是麁見，故多眾生行。
智慧道微妙難見，世間不知行之得利。
又此見能牽人心，故愚癡者多行此法。
又此名重惡見，以逆正道行非道故。
見取者所以貪著邪法不能捨離，是見取力。
又以見取力故諸結堅固。
問曰：《帝釋問經》中何故但說天人有慳嫉二結？
答曰：是二煩惱最是鄙弊。
所以者何？
見他眾生飢渴苦惱，以慳心故不能矜濟；見從他得，亦生嫉妬心懷惱熱。
以是因緣，墮貧賤醜陋無威德處。
又釋提桓因是二結偏多，數來惱心，故佛為說。
又此二結是重罪因緣。
所以者何？
因此二結起重惡業故。
又三毒中貪恚能起重罪，貪恚盛故起此二結。
又此二結能惱男女。
又難捨離。
所以者何，若深修善心乃能永斷嫉妬，深修布施然後盡斷慳心。
以不見業報而能捨所重物，是為甚難。
如人見子得勝己事心尚難喜，況於怨賊。
以此二結，依憎愛故深難除斷，以此等緣故佛獨說。