成實論 第11卷
論者言：一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論。
十使者，貪、恚、慢、無明、疑及五見。
問曰：十煩惱大地法，所謂不信、懈怠、忘憶、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戲調、放逸，是法常與一切煩惱心俱。
此事云何？
答曰：先已破相應但心法一一生，是故不然。
又此非道理。
何以知之？
或有不善心與不善信俱，或有不善心而無信，精進等亦如是，故知非一切煩惱心中有此十法。
又汝說睡掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在調戲心中。
有如是等過。
問曰：欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？
答曰：彼中亦有嫉妬等。
何以知之？
經中說：有梵王語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此自得盡老死邊。
是名嫉妬，有嫉妬故亦應有瞋。
又經說：梵王捉一比丘手牽令出眾，謂言：比丘！
我亦不知四大何處無餘盡滅。
如是以諂曲心誑諸梵眾，是名諂曲。
若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。
如是等彼間亦有，有如是等惡煩惱故，當知亦有不善。
有論師言，若貪父母及和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等，名不善貪；不為損益他人，名無記貪。
瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。
若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢。
無明等亦如是。
又論師言：若善，不名煩惱。
問曰：欲界身見說名無記。
所以者何？
若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記。
是事云何？
答曰：身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？
又此人墮，為他人說有神我，爾時云何當名無記？
邊見亦如是。
問曰：若轉人邪見令墮疑中，此人是不善耶？
答曰：此人非是不善。
所以者何：寧墮疑中，不入邪定。
問曰：有人言，欲界繫煩惱一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是。
是事云何？
答曰：但愛能令諸有相續，以先喜後生故。
又說愛為苦集，亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。
邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生。
瞋亦如是。
故知皆以愛故諸有相續。
問曰：諸煩惱中，幾見諦斷、幾思惟斷？
答曰：貪、恚、慢、無明二種，見諦斷、思惟斷；餘六但見諦斷。
問曰：學人亦有我心，故知不示相身見分學人未斷。
答曰：是慢非見，見名示相。
問曰：有人言，慳、嫉、悔、諂曲等但思惟斷。
是事云何？
答曰：是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷。
何以知之？
如尼延子等見佛弟子得供養，故生嫉妬心，是嫉妬見道則滅，故知見諦所斷。
有人先於佛弟子慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷。
如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。
如須陀洹墮地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。
問曰：諸煩惱，幾見苦斷、幾見集滅道斷、幾思惟斷？
答曰：先說見諦所斷六使四種，見苦斷見集滅道斷；餘四使五種。
問曰：身見、邊見但見苦斷。
戒取二種，見苦、見道斷。
是事云何？
答曰：諸煩惱實見滅諦時斷，是故身見等不應但見苦斷。
又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅。
道與我見相違，是故身見四種所斷。
邊見亦四種斷。
所以者何？
行者見苦從集生則滅斷見，見由道得滅則滅常見。
戒取亦四種，有因有果是故見苦時，知戒是苦不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹謂以此見得淨，是見滅斷；以此謗道是見道斷，如見取依邪見故四種，戒取亦應如是。
問曰：若爾者，不名九十八使。
答曰：諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八也。
問曰：貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根、憂根。
瞋恚亦三根相應，除樂根、喜根。
無明五根相應。
邪見疑四根相應，除苦根。
瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。
是事云何？
答曰：先已破無相應，故後當說，五識中無煩惱故。
又汝法中貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。
如是憍慢不與憂根相應，亦無因緣。
故知汝等所說皆自憶想分別。
問曰：有人言，見苦所斷五見、疑及貪、恚、慢、不相應無明，及集諦所斷邪見、見取、疑及貪、恚、慢、不相應無明，是名遍使，餘非遍。
此事云何？
答曰：一切是遍。
所以者何？
一切皆共相因相緣故。
又於己邪見中生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚。
又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。
又欲界繫煩惱能緣色界，如以貪喜樂以瞋憎惡，以彼法自高亦以之為勝，非欲界也。
如欲界煩惱能緣色界，色界見等煩惱亦能緣欲界果，無色界亦如是。
又此煩惱皆能總相別相。
所以者何？
貪亦能總相染四天下。
又《長爪經》說：一切忍是貪，一切不忍是瞋；一切不忍是貪，一切忍是瞋，亦以此煩惱自高。
是煩惱皆能起身口業。
所以者何？
經中說：生如是見、說如是事，謂有神等。
又此一切煩惱皆在第六識中，五識中無。
所以者何？
想行第六識，故一切煩惱皆從想生。
若不爾，身見等亦應在五識中。
所以者何？
以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。
問曰：經中說六愛眾，云何言五識中無煩惱耶？
答曰：如六意行皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行；是事亦爾。
又意識中所有分別因緣，五識中無，故知五識中無煩惱也。
問曰：有人言，諸煩惱九種，下中上，下下下中下上、中下中中中上。
上下上中上上。
智亦九種，是煩惱先斷上上、後斷下下，以下下智斷上上煩惱，乃至以上上智斷下下煩惱。
是事云何？
答曰：以無量心斷諸煩惱。
所以者何？
經中佛說：譬如巧匠手執斧柯，眼見指處，雖不能分別日日所盡若干分數，但見盡已乃能知其盡。
比丘亦爾，修行道時雖不分別知今日所盡若干諸漏、昨日所盡若干分數，但盡已乃知漏盡。
故知以無量智盡諸煩惱，非八非九。
問曰：依止何定斷何煩惱？
答曰：因七依處能斷煩惱。
如經中佛說：因初禪漏盡，乃至因無所有處漏盡。
又離此七依亦能盡漏，如《須尸摩經》中說：離七依處亦得漏盡。
故知依欲界定亦得盡漏。
問曰：見諦所斷煩惱，不應依無色定斷，以此行者壞色相故。
答曰：是事先答，謂無色定能緣於色。
問曰：為先從初禪次第離欲至二禪等、為一時耶？
答曰：應當次第，以離初禪欲生二禪等故。
問曰：欲界中亦有次第耶？
答曰：諸煩惱念念滅，故亦應次第。
又如炎摩天抱則成欲，兜率陀天執手成欲，化樂天以口說成欲，他化自在天相視成欲，當知欲界煩惱亦漸次盡。
有人言，以福德因緣於彼中生，不以斷煩惱故，以所欲妙故成有差別。
又根鈍故抱乃成欲，根轉利故視則成欲。
問曰：有人言，思惟所斷煩惱漸次斷，先欲界繫、後色無色界繫，見諦所斷則一時斷。
是事云何？
答曰：隨諦所斷，而實一切煩惱見滅諦斷。
是事先說，所謂見諦所斷身見等煩惱，皆見滅諦斷。
從煖法來，以無常等行觀五陰相始斷煩惱，見滅乃盡。
問曰：觀欲界繫苦能斷欲界結，集亦如是，如欲界乃至非想非非想處亦如是。
觀欲界滅能斷三界結，道亦如是。
是事云何？
答曰：滅智能斷煩惱，是故汝說不然。
問曰：經中說，觀五陰無常等故得須陀洹果，乃至阿羅漢果。
汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶？
答曰：是觀五陰智生滅合觀，故能斷結使。
如經中說：比丘觀是色是色集、是色滅。
又當說見法識法則煩惱斷，可知見滅諦故諸煩惱盡。
又五陰是苦，於中生諸煩惱，若見五陰滅以為寂滅安隱，如是則苦想具足，故知見諸陰滅則煩惱盡。
如說因諸法無體性依一捨心斷，無體性即是滅。
若行者見色無體性乃至識無體性，則深得離。
又三解脫門皆緣泥洹，以此解脫門能斷煩惱，無餘方便，故知但無為緣道能斷煩惱。
是故汝所說斷煩惱法，是事不然。
論者言：諸煩惱有如是等無量分別門，以求解脫者應當知。
所以者何？
以知是縛過故得解脫。
如人識怨故能遠離，如知嶮道故能得避，煩惱亦如是。
又煩惱縛甚為微細過，於毘摩質多羅阿修羅王縛，乃至有頂眾生常為惱縛，是故應知其過。
又眾生乃至有頂猶還退墮，皆以不能見知煩惱過故。
又不斷結故生增上慢，自謂已斷，後則疑悔。
是故應知諸煩惱過，勿為所誑。
又若眾生捨離淨妙泥洹之樂，反貪鄙弊欲樂有樂，皆是諸煩惱過。
若斷煩惱則得大利，故應知見諸煩惱過。
有障解脫法，所謂煩惱，若不斷煩惱，終無解脫因緣。
所以者何？
諸煩惱是身因緣，隨煩惱有身隨身有苦。
是故求離苦者，應勤精進斷諸煩惱。
問曰：煩惱為身因緣，是事應明。
所以者何？
有諸外道不信此事，或言是身無因無緣，猶如草木自然而生。
或言萬物是大自在等諸天所生。
或言萬物從世性生。
或言微塵和合故生。
說如是等，是故應明。
答曰：從業有身是事先成，是業從煩惱生，故以煩惱為身因緣。
問曰：云何知因煩惱有業？
答曰：隨假名心名為無明，假名心者能集諸業，故知煩惱因緣有業。
又阿羅漢諸業不集不成，故知諸業由煩惱成。
如經中佛說：若人得明、捨離無明，是人能起福業、罪業、無動業不？
不也。
世尊！
又無無漏業，故知但隨假名者能起諸業，無漏心不隨假名故不起業。
又學人無行，如經說：學人還而不行、滅而不作。
作相是行，行名為業。
又無漏心非行相故，無無漏業。
是故一切諸受身業，皆因煩惱生。
又斷煩惱者不復受生，故知有身皆因煩惱。
問曰：一切眾生皆以無煩惱生，後時乃起，如人生時無齒其後乃生。
答曰：不然。
有煩惱者隨所有相，謂啼哭等生時現有，故知皆與煩惱共生。
又現見眾生多生廁等中，不生槃石等中，當知貪著香味等故於是中生，故知由煩惱生。
問曰：地獄等中不應得生。
所以者何？
無人貪樂地獄等故。
答曰：眾生以癡力故於顛倒心生，將命終時遙見地獄謂是華池，以貪著故則於中生。
如經中說：若人迮閙中死，欲得寬處，於鳥中生。
若渴死者，生為水虫。
若凍死者，生熱地獄中。
熱渴死者，生寒氷地獄中。
若貪著婬欲，生鳥雀中。
若貪飲食，則生為死屍中虫。
又因所貪著故造諸惡，諸惡因緣強受果報。
又貪著身故諸業能生果報。
所以者何？
貪著己身愚癡力故，憍慢等諸煩惱生，從此能集成業，以業力故生諸道中。
問曰：若以煩惱因緣有身，斷煩惱者五陰不應復得相續。
答曰：是身本由煩惱故生，煩惱雖盡，以勢力故身猶不斷，如以杖轉輪，雖暫廢杖輪猶不止。
問曰：若以先業煩惱勢故有身，斷煩惱者以先業煩惱勢故亦應受身。
答曰：要以取相故識能住。
是人先業勢盡，今善修無相解脫門，故不受後身。
又如熱石上諸種不生，如是以智慧火熱諸識處，則識種不生、後相續斷。
又諸行因緣不具足，故不復相續。
如經中佛說：識為種子、業行為田、貪愛為水、無明覆蔽，以此因緣則受後身。
阿羅漢是緣不具，故無後身。
當知煩惱因緣受生。
又無煩惱者，有知苦等心，今受生者不見有此等心，故知無煩惱者不能受生。
問曰：須陀洹等有苦等心，而生時亦不見有。
答曰：諸阿羅漢智慧力強，一切煩惱不能勝，故將命終時能障受生。
須陀洹等智力不爾，故不應為喻。
又汝說如齒後漸漸生，煩惱亦爾，是事不然。
所以者何？
阿羅漢無漏智慧燒煩惱故不應復生，如焦種子不能復生。
又現見今世從煩惱生身，如從貪欲身色變異，瞋恚亦爾，故知後世五陰亦從煩惱生。
問曰：亦見從飲食等因緣有五陰生，而不名飲食為受身因緣。
答曰：飲食假心能生色等，煩惱不爾，更無所假而生色等，故知煩惱為身因緣。
又現見鳥雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多癡，當知此諸眾生必當修集，此婬欲等諸煩惱故於是中生。
問曰：生處法爾，非先修集煩惱因緣。
答曰：若爾，則婬欲等無因，是事不可，當知從先修集因緣故有。
又貪恚等煩惱熾盛，則為殺等諸罪，以此罪故現受鞭杖繫縛等苦。
煩惱若薄則得持戒修善等利，因此戒善現得名聞利養等樂。
如現世衰利皆因煩惱，故知來世亦當如是。
問曰：若因煩惱有身，則斷生死往來。
所以者何？
以煩惱盛故墮惡道中，既受罪身，煩惱更增永無脫因，如是不應得生善處。
若受福身，為福轉增，則亦不應復生惡處，如是則無生死往來。
答曰：是人雖墮惡處，或得善心；雖生善處，或起惡心，是故生死往來不斷。
又隨貪等煩惱減少，隨生好處；隨貪等多，隨生惡處，如猪犬等。
隨減煩惱生善處者，如以煩惱薄故能行布施、持戒等福生六欲天，斷婬欲故得勝禪樂，斷色染故得勝定樂，一切結盡則得無比泥洹樂，故知此身因煩惱有。
又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處，皆由貪著，故知生死中眾生所住亦由貪著，如蛾貪明色故為燈所焚。
是貪著不從智生。
所以者何？
此蛾不知火是苦觸故投其中。
如是眾生墜後身苦，皆以無明因緣貪愛故生，如魚吞鉤麞鹿逐聲，皆以貪著故致死。
又如人以貪著故，遠到異方而不能返，當知皆以煩惱故生。
又如樹根不拔其樹猶生，如是貪根不拔苦樹常在。
如佛說：樹根不拔雖斷猶生，貪使不拔數數受苦。
又是身不淨無常苦空無我，自非無明，何有智者貪受此苦？
猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。
如是為無明所盲，則能受多過患不淨五陰。
又以我心故受身，雖苦而不能捨，若無我心則能遠離，如舍利弗說：清淨持戒得道者死時歡喜，猶破毒器。
故知煩惱因緣有身。
又有以無智故貪著此身，如以畫篋盛滿不淨，隨未開時則可愛樂，開則臭穢。
又如毒蛇滿闇室中，燈未照時即生樂著，見則捨離。
眾生亦爾，墮有無明則樂世間，若生明時心則厭離。
如是貪愛為身根本。
所以者何？
以貪愛故求。
求有二種，欲求、有求。
求現在諸欲是名欲求，更求後身是名有求。
故知貪愛是身之本。
又若著五陰則生身見，謂言是我名我語取，因此取故生餘三取，取因緣有，有因緣生，當知煩惱是身根本。
又是身皆苦，於此苦身生樂想倒，以此樂倒則生倒愛，以此倒愛能受後身，故知貪愛因緣有身。
又此身以食因緣故住，著揣食故不過欲界。
如業品中說，貪香味故廁等中生，以著觸故胞胎中生，著溫涼觸故卵生濕生，俱不過欲界。
因三種觸生三種受，故說觸因緣受，意思食亦如是。
發後身願我當作此，無見知識為貪愛本，能致後身，如是四食皆由貪愛。
一切眾生皆以食存，故知愛因緣生。
又四生，卵生、胎生、濕生、化生，以愛婬欲故卵生、胎生，貪香味等故受濕生，隨其所愛故起殷重業則受化生，故知四生差別皆由貪愛。
又四種受身，有能自殺他不能殺，如是等四皆以貪愛差別故有，故知貪愛因緣有身。
又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤，受想行亦如是，而不說識是識處，以識時無煩惱故，故知煩惱因緣有身。
又十二因緣皆由無明。
所以者何？
隨假名心名為無明，因此無明起福行、罪行及不動行。
欲安樂眾生是名福行，苦惱眾生是名罪行，攝心慈悲等名為不動行。
隨此諸業識住後身，依識生名色、六入、觸、受，此四是先世業煩惱果報，復因此愛生愛、取、有，是業煩惱能生後世生老死等。
如是十二有分相續皆以無明為本，故知煩惱因緣有身。
又生死無始。
何以知之？
經中說：從業因緣有眼等根，因愛有業、因無明有愛、無明因邪憶念、邪憶念還因眼緣色從癡故生。
故知生死輪轉無始。
若說因自在天等，則非無始，是事不可，故知煩惱因緣有身。
又滅盡煩惱則得解脫。
又眾生身種種雜類，若因自在等則不應雜，以煩惱業有多種故身亦不一。
又二十二根因六根生六識，是中有男女根，是諸法相續不斷故名為命。
是命以何為根？
所謂業也。
是業因於煩惱，煩惱依受故以五受為根，如是展轉生死相續，依信等根能斷相續。
如是二十二根往來生死，故知皆以煩惱有身。
又求解脫者，生戒、定、慧、解脫、解脫知見品。
此何所用？
皆為滅諸煩惱。
知者見其利故依此諸品，故知煩惱因緣有身。
又諸煩惱次第滅盡，斷三結得須陀洹果，貪欲等薄得斯陀含果，欲界結盡得阿那含果，諸禪定中亦如是，次第一切都盡得阿羅漢果。
如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅，若因自在天等則不應漸滅，故知煩惱因緣有身。
又貪等煩惱諸善人皆求斷滅，必當見貪等因緣今世後世得衰惱事是故求斷，若不爾則不求斷；若人說身因自在等，是人亦求斷貪欲等，故知貪欲等因緣有身。
又智者知以智慧而得解脫，可知以無智故縛，故知煩惱因緣有身。
又佛處處經中說，貪喜盡故得正解脫。
所以者何？
眼色等不名為縛，貪喜為縛，破貪喜故心得正解脫，正解脫心能入泥洹，故知煩惱因緣有身。
又以空無相無作而得解脫，故知煩惱因緣有身。
所以者何？
觀諸法空即無相可得，以滅相故不願後身，是故以空名解脫門；相違則縛。
以此等故由煩惱有身，是事已明。
集諦聚竟。
論者言：滅三種心名為滅諦，謂假名心、法心、空心。
問曰：云何滅此三心？
答曰：假名心或以多聞因緣智滅、或以思惟因緣智滅，法心在煖等法中以空智滅，空心入滅盡定滅、若入無餘泥洹斷相續時滅。
問曰：何謂假名？
答曰：因諸陰所有分別，如因五陰說有人，因色香味觸說有瓶等。
問曰：何故以此為假名耶？
答曰：經中佛說如輪軸和合故名為車，諸陰和合故名為人。
又如佛語諸比丘：諸法無常苦空無我，從眾緣生無決定性，但有名字、但有憶念、但有用故。
因此五陰生種種名，謂眾生人天等。
此經中遮實有法，故言但有名。
又佛說二諦，真諦、俗諦。
真諦謂色等法及泥洹，俗諦謂但假名無有自體，如色等因緣成瓶、五陰因緣成人。
問曰：若第一諦中無此，世諦何用說耶？
答曰：世間眾生受用世諦。
何以知之？
如說畫火人亦信受。
諸佛賢聖欲令世間離假名，故以世諦說。
如經中佛說：我不與世間諍，世間與我諍，以智者無所諍故。
有上古時人欲用物故，萬物生時為立名字，所謂瓶等。
若直是法，則不可得用，故說世諦。
又若說二諦則佛法清淨，以第一義故智者不勝，以世諦故愚者不諍。
又若說二諦則不墮斷常、不墮邪見及苦邊樂邊，業果報等是皆可成。
又世諦者是諸佛教化根本，謂布施持戒報生善處。
若以此法調柔其心，堪受道教，然後為說第一義諦。
如是佛法初不頓深，猶如大海漸漸轉深，故說世諦。
又若能成就得道智慧，乃可為說實法。
如佛念言：羅睺羅比丘今能成就得道智慧，當為說實法。
譬如熟癰壞之則易、生則難破。
如是以世諦智令心調柔，然後當以第一智壞。
又經中說：先知分別諸法，然後當知泥洹。
行者先知諸法是假名有、是真實有，然後能證滅諦。
又諸煩惱先麁後細次第滅盡，如以髮毛等相滅男女等相，以色等相滅髮毛相，後以空相滅色等相，如以榍出榍故說世諦。
又以世諦故得成中道。
所以者何？
五陰相續生故不斷、念念滅故不常，離此斷常名為中道。
如經中說：見世間集則滅無見，見世間滅則滅有見。
以有世諦則可見集見滅，故說世諦。
又以世諦故佛法皆實，謂有我無我等門，若世諦故有我無咎，以第一義故說無我亦實。
又以世諦故有置答難，若就實法則皆可答。
又若見實有眾生是大癡冥，若言實無亦墮癡冥。
所以者何？
此有無見則為斷常，令諸行者得出有邊復墮無邊。
若無世諦，何由得出？
又若人未得真空智慧，說無眾生是名邪見，以無眾生受生死故故名邪見。
若得空智，說無眾生是則無咎。
如經中說，阿羅漢比丘尼語惡魔言：汝以何為？
眾生但空五陰聚，實無眾生。
又說：是身五陰相續，空無所有，如化如幻誑凡夫，目為怨為賊、如箭如瘡，苦空無我但是生滅壞敗之相。
問曰：俱是無所有心，何故或名邪見、或名第一義耶？
答曰：若人未生真空智慧，有我心故，聞說無我即生恐懼。
如佛言：若凡夫人聞空無我更不復作，則大驚怖。
故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹則為邪見；得真空智，知本來無則無所畏。
又此人未得真空，見無所有則墮惡見，謂斷見邪見；若是人先以世諦故知有我，信業果報，後觀諸法無常生滅相，漸漸證滅無我心即滅貪心，若聞說無所有則無過咎，故說世諦。
又有外道謗佛，瞿曇沙門破真實神，是故佛言：我以世諦說有眾生。
我解正見中說有眾生往來生死，是名正見。
但凡夫以邪念故，於實無眾生中說言實有，破此邪念不破眾生。
如瓶等物以假名說，是中非色等是瓶，非離色等別有瓶。
如是非色等諸陰是眾生，亦不離色等陰別有眾生。
如因色等過假名，如是以滅相過色等，以譬喻故令義易解。
猶如畫燈亦名為燈，而實無燈用。
如是雖說有瓶，非真實有，雖說五陰非第一義。
問曰：云何知瓶等物假名故有非真實耶？
答曰：假名中示相，真實中無示相。
如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。
又燈以色具能照、觸具能燒，實法不見如是。
所以者何？
識不以異具識，受亦不以異具受，故知有具是假名有。
又因異法成名假名有，如因色等成瓶，實法不因異成。
所以者何？
如受不因異法成。
又假名多有所能，如燈能照能燒，實法不見如是。
所以者何？
如受不能亦受亦識。
又車名字在輪軸等中，色等名字不在物中，有如是差別。
又輪軸等是成車因緣，是中無車名字，然則車因緣中無車法而因此成車，故知車是假名。
又如以色等名得說色等，以瓶等名不得說瓶等，故知瓶等是假名。
又有假名中心動不定，如人見馬，或言見馬尾、或言見馬身、或言見皮、或言見毛，或言聞箏聲、或言聞弦聲，或言嗅華、或言嗅華香，或言甞酪、或言甞酪味，或言觸人、或言觸人身、或言觸人臂、或言觸人手、或言觸人手指、或言觸指節。
意識於眾生等中動，謂身是眾生、心是眾生，色等是瓶、離色有瓶。
如是等實法中心定不動，不得言我見色亦見聲等。
又可知等中不可說亦名為有，是為假名如瓶等故，知瓶等是假名有。
所以者何？
色等法不名可知等中不可說。
又如色等法自相可說，瓶等自相不可說，故知是假名有。
或有說假名相，是相在餘處不在假名中，如經中說：業是智者不智者相，若身口意能起善業是名智者，身口意起不善業名不智者。
身業口業依止四大、意業依心，此三事云何名智者不智者相？
故知假名無有自相。
又假名相雖在餘處，亦復不一，如說人受苦惱如矟入心，惱壞是色相。
又受是受相，亦於人中說，如佛說：智者愚者俱受苦樂，而智者於苦樂中不生貪恚取多少等。
相是想相，亦於人中說，如說我見光明、見色作。
起是行相，亦於人中說，如說是人起作福行亦起罪行及不動行。
識是識相，亦於人中說，如說：智者識法如舌甞味。
是故若在餘處說，亦說多相，是假名相；色等相不在餘處，亦無多相。
又若法為一切使使，是假名有；實法不為使使，以諸使使人故。
又假名中無知生，先於色等中生知，然後以邪想分別言我見瓶等。
又瓶中知，要待色等。
所以者何？
因色香味觸謂言是瓶。
實法中知更無所待。
又假名中生疑，如杌耶人耶？
色等中不生疑為色為聲。
問曰：色等中亦有疑，有色耶無色耶？
答曰：不然，若見色終不疑是聲，更以餘因緣故疑有色無色，如聞說色空而復見色，則生疑言為有為無？
若見滅諦，此疑則斷。
問曰：滅諦中亦有疑，為有滅耶無滅耶？
答曰：於所執中生疑，非滅諦中。
若聞執有滅亦執無滅，於中生疑為有為無？
是人爾時不見滅諦。
所以者何？
見滅諦者無復有疑，故知生疑處是假名有。
又於一物中得生多識，是假名有，如瓶等。
實法中不爾。
所以者何？
色中不生耳等諸識。
又多入所攝是假名有，如瓶等，是故有人說假名有四入所攝；實法不得多入所攝。
又若無自體而能有作，是假名有，如說人作，而人體業體實不可得。
又所有分別是怨親等，皆是假名，非實法有。
所以者何？
若直於色等法中，不生怨親等想。
又來去等、斷壞等、燒爛等所有作事，皆是假名，非實法有。
所以者何？
實法不燒不壞故。
又罪福等業皆假名有。
所以者何？
殺生等罪、離殺等福皆非實有。
又假名有，相待故成，如此彼輕重長短大小、師徒父子及貴賤等。
實法無所待成。
所以者何？
色不待餘物更成聲等。
又不假空破，是假名有，如依樹破林、依根莖破樹、依色等破根莖。
若以空破是實法有，如色等要以空破。
又隨空行處是假名有，隨無我行處是實法有。
又有四論：一者一、二者異、三者不可說、四者無，是四種論皆有過咎，故知瓶等是假名有。
一者，色味香觸即是瓶。
異者，離色等別有瓶。
不可說者，不可說色等是瓶、離色等有瓶。
無者，謂無此瓶。
是四論皆不然，故知瓶是假名。
問曰：此一等四論有何過耶？
答曰：一論過者，謂色等法相各差別，若為一瓶是則不可。
又色等一一不名為地，和合云何有地？
所以者何？
若一一馬不名為牛，云何和合為牛？
問曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和合能成。
答曰：不然。
所以者何？
麻聚是假名有，一等是實法中論，云何為喻？
又色香味觸是四法，地是一法，四不應為一。
若四為一，一亦應為四，是事不可，故知色等不即是地。
又世間皆說地色地香地味地觸，不見有言是色，色要以異法相示，如某人舍等。
問曰：此不以異法相示，即以自法自示，如石人手足。
所以者何？
離手足更無石人。
如是雖不離色等，是地亦以自體自示，有何咎耶？
答曰：若說地以色等自示，無有此理。
汝雖說石人喻，是喻不然。
所以者何？
若示石人手時，以餘身為石人，又空中亦可有說，如說石人身時，爾時石人更無有餘，而亦得說。
如佛說是身中有髮毛血肉等，離此髮等更無有身。
是髮等所依止處，雖無別依處而亦可說，故知說石人者亦是妄說。
汝若以石人成地，亦無地也。
汝經中說：有色香味觸是地。
是地即無如身，故知色香味觸非即是地。
又諸求那中不得相示，不得言色有香，但得言地有色味香觸，故知非一。
又色等心、地心各異，故知色等非地。
又色等名異、地名亦異。
問曰：心異名異皆和合中有異。
答曰：若心與名但和合故有，和合但是名字。
然則地但有名字，無一論也。
又地可以一切根知。
何以知之？
人作是念：我見地、嗅地、嘗地、觸地。
若色香味觸是地，不應但色中生地想謂我見地，香等亦如是，而實但色中生地想，故知非色等是地。
假名字因緣，一分中亦可說假名名字，如人伐樹亦言伐樹亦言伐林。
又諸求那邊，陀羅驃異是中所有因緣，以是因緣不成一論。
又僧佉人說，五求那是地。
是亦不然。
所以者何？
如先說，聲離色等念念滅相續更生，非成四大因，故知非一切四大盡有聲。
問曰：異論中有何等過？
答曰：離色等法更無地也。
何以知之？
不離色香味觸生地心，但於色等法中生心。
所以者何？
如色異聲等異，不待聲等而生色心。
若離色等別有地者，亦應不待色等生地心。
而實非不待，是故無別有地。
問曰：非不待餘法，要待色相而生色心。
答曰：破總相品中當說，離色無別色相，是故不然。
又異地等法無根能知，故知無別地等。
問曰：地等以二根可取，謂身根、眼根。
何以知之？
眼見知是瓶，以身根觸亦知是瓶。
是故汝言無根取地，是事不然。
答曰：若爾，是瓶則四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根嘗泥。
問曰：鼻根舌根不能取瓶。
所以者何？
闇中不能分別，若嗅瓶若嗅瓫、若嘗瓶若嘗瓫。
答曰：雖不能分別瓶瓫，而於泥中生知，謂嗅泥嘗泥。
又若埋瓶出口，若見若觸，不能定知是瓶是釜、為是破瓦？
故知眼根身根亦不應取瓶。
又於闇中雖生瓶心，不能分別金瓶銀瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。
又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根則不能取，如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。
是故若謂眼根身根知陀羅驃，而鼻根舌根不知，無有是事。
如鼻根舌根不得異陀羅驃而亦有分別，眼根身根亦如是，雖無異陀羅驃而亦得分別。
又五根中無有取假名知，故知假名非眼身鼻舌諸根所得。
第六根中有知能知假名。
所以者何？
意識能緣一切法故。
又眼若能見色見非色者，亦應能見聲等。
若爾，則不復須耳等諸根。
是事不可，是故不以眼根身根取陀羅驃。
問曰：以色了陀羅驃則眼能見，非一切異色法皆可見。
答曰：以色了瓶，是事不然。
所以者何？
誰作瓶色？
但是和合，是故非色了瓶。
又若以可見法了餘法令可見者，以瓶等不可見法了色，色亦應是不可見。
又瓶應二種，亦可見、亦不可見，以為可見不可見法所了故。
又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不應是眼根所知。
所以者何？
汝法因色相故色可見，是色相更無有相，然則色相應不可見，是故不然。
又若以色了故可見者，一切諸根盡應知陀羅驃。
耳根亦應知虛空，以聲了故；又應以身根知風，以觸了故。
而汝法不然，是故無此了法。
問曰：餘法不能為了，但色能作了。
答曰：不然。
是中無有因緣但色能為了而餘法不能。
如汝說大多陀羅驃。
是中色可見。
如是則因色故得色，應當以色相了色然後可得，不但色能為了。
若如是說，猶不離先過。
又異時生色心、異時生瓶心，是故縱色能了，於瓶何益？
又如盲人習瓶量故，雖失眼根，觸亦如瓶，是故非但色能為見因。
又盲人身根亦能知風，是故非但色了故能生知。
又汝經中亦說，觸來觸身，非地水火，當知不可見相是風。
此亦不然。
所以者何？
盲人知此風時，亦不知此觸為可見為非可見。
又人眼見數量等法，是中無有色了。
有聞香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀羅驃然後可知，是事不然。
問曰：若色了於見中非因者，若數量等法。
在不可見陀羅驃中及風，亦應可見。
答曰：我法離色更無餘法可見，故知隨法中有色生則眼能見，眼見色已即生瓶想。
若法中無色生，是中雖有眼，不生異瓶想。
是故若離色等別有瓶者，無此理也。
問曰：不可說論中有何等過？
答曰：實法無有於一異中不可說者。
所以者何？
無有因緣譬喻以此知不可說，色等法實有故，非不可說也。
又諸法各有自相，如惱壞是色相，更無異相，云何名不可說？
又隨識差別故法有差別，如以眼識知色，不知聲等，是故此中無不可說。
又色是色入所攝，非聲等攝。
若汝欲令有不可說者，色是色是可說，色是非色是不可說；聲等亦如是。
又諸法有次第數，若不可說則諸法無數。
所以者何？
第一第二不相異故。
故知實無不可說法，但於假名中為一異故說不可說。
問曰：無論中有何等過？
答曰：若無則無罪福等報、縛解等一切諸法。
又若執無所有，是執亦無，以無說者聽者故。
又有無等論皆以信故說，若信見知、若信比知、若隨經書，若說無所有，則不在此三中。
汝意或謂我隨經書，是事不然，經書意亦難解，或時說有、或時說無，云何取信？
若信比知，要先現見然後比知。
又瓶等法今現見有，以能生心故，隨能生心則有此法，故非無也。
又今瓶瓫等現有差別，若一切無，何有差別？
汝意或謂以邪想故有分別者，何故不於空中分別瓶等？
又汝若謂以癡故生物心者，若一切無，此癡亦無，何由而起？
又汝意謂一切法無，是知何緣得生？
諸知不以無緣而生，以知物故名知，是知不應言無。
又若都無者，今一切人應隨意所為。
而諸善人皆樂布施持戒忍等善法、遠離不善法，故知非無。
又瓶等法今現可知，而汝言現在皆無，以無法故，亦不應信經書。
然則何因緣故說一切無？
故一切無，是事應明。
若不能以因緣明者，他人所執自然應成。
他論成故，汝法則壞。
若有因緣可成，則不名為無。
說無者言：汝雖以言說破空，然諸法實無，以諸根塵皆不可得故。
所以者何？
諸法中無有有分可取，是故一切法不可取，不可取故無。
汝若謂有分雖不可取諸分可取者，是事不然，諸分中不生心。
所以者何？
麁瓶等物可取故。
又分不作有分。
所以者何？
因有分故說分，有分無故分亦無。
又無陀羅驃，求那無分，是故無分。
又若見細分，則應常生分心，不生瓶心。
所以者何？
若常念分終，不應生瓶心。
又若先憶分、後生瓶心，則瓶心應久乃生；而實不久生，故不念分。
又若見瓶不生分別分心即生瓶心，又無一切分。
所以者何？
一切分皆可分析壞裂乃至微塵，以方破塵終歸都無。
又一切諸法究竟必生空智，是故第一義中諸分皆無。
又若說分者，則破二諦。
所以者何？
若人說無有分但有諸分，則無去來見斷等諸業，如是則無世諦。
汝以第一義為空，第一義中亦無諸分，故知但說諸分則不入二諦，不入二諦故無。
又若法可過即為是無，如因分過有分，亦更因餘分過先分，以可過故無此分論。
又色等亦無。
所以者何？
眼不能見細色、意不能取現在色，是故色不可取。
又眼識不能分別是色，意識在過去不在色中，故無有能分別色者，無分別故色不可取。
又初識不能分別色，第二識等亦復如是，故無有能分別色者。
問曰：眼識取色已後以意識憶念，是故非無分別。
答曰：眼識見色已即滅，次生意識，是意識不見色，不見云何能憶？
若不見而能憶者，盲人亦應憶色；而實不憶，是故意識不能憶也。
問曰：從眼識生意識，是故能憶念。
答曰：不然。
所以者何？
一切後心皆因眼識生，皆應能憶，又終不應忘，以從彼生故；而實不然，故知意識亦不能憶。
如憶虛妄取色，瓶等萬物亦皆虛誑無而妄取，是故無一切物。
又若說眼見，為到色見、為不到能見？
若到則不能見，眼無去相，是事先明。
若不到而見，應見一切處色；而實不見，故知非不到能見。
問曰：色在知境則眼能見。
答曰：何名知境？
問曰：隨眼能見時名為知境。
答曰：若眼不到亦名知境者，一切處色應盡是知境。
是故到與不到俱不能見，故知色不可見。
又若先有眼色、後眼識生，是眼識則無依無緣。
若一時，則不名眼色因緣生識，一時無相因故。
又眼是四大，若眼能見，耳等亦應能見，同四大故；色亦如是。
又是眼識，應若有處、若無處，二俱有過。
所以者何？
若眼識依眼是則有處，若物無處則不得依止。
若汝謂識於眼少分處生、若遍生、若二眼中一時生識則有處，有處則有分，如是則以眾識而成一識。
有如是過，亦有多識一時生過。
又一一識分不能識，有分者應識，而實無有有分。
有如是過。
若無處，則不應依眼。
說無者言：一語尚無。
所以者何？
心念念滅、聲亦念念滅，如說富樓沙，是語不可聞。
所以者何？
隨聞富，識不聞樓；聞樓，識不聞沙。
無有一識能取三言，是故無識能取一語，故知聲不可聞。
又散心聞聲，定心則不能聞，定心所知是實，是故聲不可聞。
又是聲若到不到俱不可聞，不可聞故無聲。
又有人說，耳是虛空性，以其無物故名虛空。
是故無耳，無耳故無聲。
又聲因緣無，是故無聲。
聲因緣者，謂諸大和合。
是和合法不可得。
所以者何？
若諸法體異則無和合，若無異體云何自合？
設在一處，亦念念滅，是故不得和合。
香不可取。
所以者何？
以鼻識不能分別是瞻蔔香、是諸餘香，意識不能聞香，是故意識亦不能分別是瞻蔔香。
問曰：雖不能分別是瞻蔔香，但能取香。
答曰：不然。
如人不得瞻蔔樹，以愚癡故生瞻蔔樹心。
如是不得香體，以愚癡故而生香心。
又如先說，香若到不到而取，二俱有過，是故無香。
味亦如是。
觸亦無。
所以者何？
微塵等分中尚不生觸知，如先說，是故無觸。
意識亦不能取法。
所以者何？
意識不能取現在色香味觸。
先已說，過去未來則無，是故意識不取色等。
問曰：若意識不知色等法，應知自體。
答曰：法不自知。
所以者何？
現在不可自知，如刀不能自割。
過去未來無法故，亦無餘心，是故意識不能自知。
問曰：若人知他心時，則意識能知心法。
答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。
於他心中亦復如是。
又若未來法無亦能生知他心，若如是有何咎？
又意能緣法則有多過，如意到緣及意識不到緣，不應憶色等。
以此過故，意識不知法。
說無者言：若有果，應因中先有求那而生、先無求那而生，二俱有過。
如兩手中先無聲而能有聲，酒因中先無酒亦能生酒，車因中先無車而能成車，故非因中先有求那而生果也。
汝若謂因中先無求那而生果者，則如無色風之微塵應能生色。
若爾，風則有色，金剛等中亦應有香。
又現見白縷則成白疊、黑縷還成黑疊，若因中先無求那而生果者，何故白縷但能成白不成黑耶？
故非因中先無求那而成果也。
理極此二，而俱有過，是故無果。
又若因中有果，則不應更生，有云何生？
若無亦不應生，無云何生？
問曰：現見作瓶，云何無果？
答曰：是瓶若先不作，云何可作？
以其無故。
若先已作，云何可作？
以其有故。
問曰：作時名作。
答曰：無有作時。
所以者何？
所有作分已墮作中，所未作分墮未作中，故無作時。
又若瓶有作，應若過去未來現在，過去不作已失滅故，未來不作以未有故，現在不作以是有故。
有因作者故有作業成，是中作者實不可得。
所以者何？
頭等身分於作無事故無作者，無作者故作事亦無。
又因於果，若先、若後、若一時，皆不然。
所以者何？
若先因後果，因已滅盡，以何生果？
如無父云何生子。
若後因先果，因自未生，云何生果？
如父未生何能生子。
若因果一時，則無此理，如二角並出，不得言左右相因。
理極此三而皆不然，是故無果。
又此因果若一若異，二俱有過。
所以者何？
若異，則應離縷有疊；若一，則縷疊無差。
又世間不見有法因果無別。
又若有果，應自作、他作、共作、無因作。
是皆不然。
所以者何？
無有法能作自體，若有自體何須自作，若無自體何能自作。
又不見有法能作自體，故不自作。
他作亦不然。
所以者何？
眼色於生識無事，故不他作。
又無作相，故一切諸法無有作者。
如種不作是念：我應生牙。
眼色亦不作是念：我等應共生識。
是故諸法無有作想。
共作亦不然，有自他過故。
無因作亦不然，若無因亦無果名。
若四種皆無，云何有果？
若有應說。
又此果應若先有心作、若先無心作。
若先有心作，胎中小兒眼等身分誰有心作？
自在天等亦不能作。
先已說，業亦無心於作。
是業在過去中，云何當有心作？
是故業亦無心。
若先無心作，云何苦他者得苦、樂他者得樂？
有現作業中亦以心分別，應如是作、不應如是作。
若無心作，云何有此差別？
是故先有心無心，是皆不然。
如是等一切根塵皆不可得，是故無法。
答曰：汝雖種種因緣說法皆空，是義不然。
所以者何？
我先說，若一切無，是論亦無，亦不在諸法中。
如是等破空，汝竟不答，猶故立空，是故非無一切諸法。
又汝所說無根無緣等，是事非我等所明。
所以者何？
佛經中自遮此事，謂五事不可思議，世間事、眾生事、業因緣事、坐禪人事、諸佛事。
是事非一切智人不能思量決斷，但諸佛有能分別法智。
聲聞辟支佛但有通達泥洹智慧，於分別諸法智中但得少分。
諸佛於一切法一切種本末體性總相別相皆能通達。
如人舍宅等物易壞難成，如是空智易得，正分別諸法智慧難生。
問曰：如佛坐道場所得諸法相，如佛所說當如是說。
答曰：佛雖說一切法，不說一切種，以不為解脫故。
如佛說諸法從因緣生，不說一一所從因緣，但說要用能滅苦者。
彩畫等諸色、伎樂等諸音、諸香味觸無量差別不可盡說，若說亦無大利，故佛不說如是等事，不得言無。
又如人不知分別彩畫等法，便言其無。
汝亦如是，所不能成事而便說無。
是事於智者則有，不知者為無，如生盲人言無黑白，我不見故。
不可以不見故便無諸色，如是若不能以自緣成故，便言無一切法。
又諸佛世尊一切智人我等所信，佛說有五陰，故知色等一切法有，如瓶等以世諦故有。