成實論 第5卷
問曰：諸根為定、為不定耶？
答曰：云何名定？
云何名不定？
問曰：以眼等根所知及因，是名為定。
答曰：若爾，根非定也。
所以者何？
諸根非是眼等所知及因。
問曰：眼童子及舌身，可以眼見；耳鼻在內，故不可得見。
答曰：死人亦有童子舌身，而實無根。
問曰：童子二種，有是根、非根。
死人根童子滅，非根者在。
答曰：根童子無能見者，故非眼等所得。
經中說：五根是色，不可見有對。
若是可見，則可分別此童子是根、此童子非根。
問曰：若經中說因四大成清淨色名為五根，何故復說五根是色不可見有對耶？
答曰：是故可疑業力不可思議。
以業力故四大變而為根，佛恐弟子謂此五根自從業生，故言是色。
又外道說五根從我生，我即非色。
又言五根知大知小，故非決定。
是人亦以無色為根，是故佛言諸根是色因色等成。
或謂因色等成應可見故，說不可見，亦非耳等根之所得。
或謂若爾便應無對，故說有對，對諸塵故。
若色有形有對，是名麁色，但眼所見。
又外道言，諸數量一異合離好醜作業總相別相及陀羅驃，雖非色法亦是可見，故佛說言於此等中但色可見非餘法也，礙於手等故名有對。
問曰：若爾，皆應受觸。
答曰：雖俱障礙，非一切處盡生身識，隨生識故分別諸根。
復次諸根實非決定。
所以者何？
法若決定，如手取物唯取一手，眼能見大小，故非定也。
又若定，物觸則有作，如觸火則燒、觸刀則割；眼遠而能見，故非決定。
又若法決定，則礙決定法，如手礙手，眼於水精雲翳等中亦不障礙，故非決定。
又根若決定，應在身內，在身內故，雖與意合亦應不見外塵；而實能見，故非決定。
又法若決定，則可數名五根；而眼等各二并舌與身是名為八，故非決定。
但處有定，根非定也。
又左眼見，右眼亦識，不應異見異識，以根無左右根故，非是決定。
又根塵合法不可得故，無決定也。
又得決定色等法則不能覺，得根則覺，故非決定。
問曰：眼光能見大小亦能遠去見色無有障礙，猶如日光離身能見，是光因二眼定處合為一光而能見色。
又眼是一，耳鼻在內，不可分別。
是故汝說異見異識，此言則壞。
又神知非根，根是所用。
又汝言合法不可得者，是事已答，謂日光映等、耳等諸根和合密故亦不可得，如合木密，際不可知。
又因神故覺，非是諸根。
又根由大成，大無覺故根亦非覺。
又瓶因微塵，如微塵無覺瓶亦無覺，又不知異塵故知無覺。
答曰：汝言光去故根是決定，汝以光為根，光非定故根亦不定。
又此光無，先已破故。
又汝言一眼，是事不然，一眼見異、二眼見異，若一眼壞，見則不明。
是左右眼，先已答。
問曰：若一眼能生識者，則二眼應是一眼，何用第二眼為？
答曰：以鼻隔故，不得為一。
設無障隔，亦不為一，如手指等。
汝言是神所用，是事先破神不能用。
日光映者，是亦先破。
汝言和合密故不見，是亦不然。
所以者何？
法若決定則無和合，體相異故，如合木雖密猶見其際，根塵和合不見如是。
汝言以神故覺，當說無神。
汝言諸大成根，是事不然，業力變大為根則有差別。
問曰：根是決定。
所以者何？
是四大所成，四大定故，根亦決定。
又以眼等根是決定故，大等能為利益。
又大變為根，大決定故，所變成法亦應決定。
又當根有塵、當塵有根，若不決定，不應相當，應如意法，故知決定。
又世間人於童子等決定法中說名諸根。
又根知五種定法，非如意等，故名決定。
又根知現在，餘皆比知，故名決定。
又根知有緣意亦無緣，如知過去等。
又根塵和合故生根知法，應以決定根對決定塵，故知決定。
答曰：汝言根由大成名決定者，雖俱由諸大，而有是根非根，如是或有決定、或不決定。
汝言利益，利益於知非助根也。
又言大變成根，變亦為知，非利益根。
又四大清淨名根，故非決定。
汝言根塵相當，亦是意定，根非知故，其餘皆是意力差別。
又雖說六識，要以意識決了，如見四諦時現知諸法、正觀法性皆以意識。
又如旋火輪及幻化焰、乾闥婆城，皆無而妄見，見色亦爾，是故眼等悉為邪緣。
汝言根塵合故生知，若到故知、不到而知，皆先已答。
又言青黃等色名為色入，如經中說：眼入滅、色相離。
是處應知。
問曰：有說業量亦是色入。
所以者何？
如經中說黑白長短麁細諸色。
答曰：形等是色之差別。
何以知之？
若離色則不生形量等心。
若形等異色，離色亦應生心；而實不生，故知不異。
問曰：先生色心，後生形心。
所以者何？
黑白方圓心不並生。
答曰：長短等相，皆緣色故意識中生，如先見色然後意識生男女相業。
亦以諸有為法念念滅故，無滅法不去，以去故名為業。
問曰：去名身業，若無去則無身業。
答曰：世俗名字故有身業，非第一義。
問曰：若第一義中無身業者，第一義中亦無罪福，無罪福故亦無果報。
答曰：法於異處起時，若益他惱他，故成罪福，不應難也。
問曰：何故不說因聲成大。
答曰：聲離色等，色等不相離，是故不說。
又聲不如色等常相續故。
又亦不與色等俱生。
又與色等生異。
所以者何？
色等相生，漸以根牙次第而有，聲不如是。
又聲從物得名，如說瓶聲，不言瓶中聲。
又人或言見瓶、或言見瓶色，初不言聞瓶，但言聞瓶聲。
又眾生昔殖靜寂業故，若萬物皆常有聲，則無時暫靜，是故聲非成諸大因。
問曰：物皆有聲。
何以知之？
掁則聲發。
諸大常相掁，故一切盡應有聲。
答曰：非萬物相掁皆是聲因。
所以者何？
眼見二指相掁不能生聲。
問曰：是中生聲，微故不知。
答曰：不生，乃至微聲亦不聞故。
若言有聲，則無現信。
他人亦可言水中有香，細故不聞；火中有味、風中空中皆有色等。
而實無故，非一切相掁盡能生聲。
問曰：俗中常言聲是空之求那，今何以知之從四大生？
答曰：今現見聲從四大生，我等信現見故。
又言鍾聲鼓聲，故知是鍾鼓聲。
又以四大異故聲有差別，如鍾鼓聲異。
又擊銅器則聲動俱有，捉則俱止，當知器動聲亦如是。
又將欲為聲，必備四大質像，故知聲從大生。
又業因緣故聲有差別，如眾生聲或麁或妙；不應以業緣故生空求那，是故非也。
又因相故，因相者隨法以何故有即名為因。
如是因大有聲、無則無聲，如有火則熱、無火無熱，當知從火有熱。
從大生聲，亦復如是。
如有虛空熱，虛空猶在而熱或無，當知空非熱因，聲亦如是。
如有虛空有聲，虛空猶在而或無聲，故知非因。
又聲是虛空求那，此無可信，現事中初不見聲因，於空亦無比知，是中以何為比？
又經書中亦多相違。
如是無一可信，故知不然。
問曰：多摩羅跋等眾香合故，其香異本，為即此等香更生異香耶？
答曰：因香和合更生異香，如青黃色雜更生綠色。
又以種種業因緣故生種種香。
問曰：優樓佉弟子謂香唯是地之求那，此事云何？
答曰：無陀羅驃，是事已明，故知不然。
又衛世師人謂，白鑞鉛錫金銀銅等皆是火物，而是中有香，故知非唯地有。
問曰：白鑞等與地合故有香。
答曰：此非客香。
所以者何？
先餘物中不聞此香，若曾聞者可言是客。
如先聞華中香，後衣中聞，可名是客；是白鑞等香不如是，是故非因。
又是白鑞等無無香時，不應言客。
又我亦可說水等中無色等，但與地合故色等可得。
若汝言水等中自有色者，我亦說白鑞等中自有香。
又若物中有不相離法，即此物有是故香隨，不相離處即此物香。
又水等中若有香，以微故不知，有何咎？
如說月中有火，火決定熱。
又汝說溫室中火滅餘熱中有微色，亦說湯中有微冷相，水香亦爾，是中無決定因言水中無香。
又汝諸陀羅驃無決定相。
所以者何？
汝自誓言地中有香，而金剛頗梨等燒變異故皆是地物，而皆無香。
又汝言水相定冷，乳等相亦定冷，而酥等有香故說名地物。
又言火決定熱，以白鑞等為火物，而中無定熱。
又月等實冷，而汝說為火物。
以此等故，諸陀羅驃無決定相。
是故香唯地有，此事不然。
汝以白鑞等為火物，是亦不然。
所以者何？
無決定熱故，優樓佉弟子說火決定熱，而白鑞等無熱。
問曰：白鑞等物熱在果中，不在觸中。
答曰：酥果冷故應是水物，而汝以定有香故名為地物，是故說果不名用因。
又訶梨勒果時定熱，應是火物，而實有香、有五味，故不名火物。
以說果非因故，白鑞等非是火物。
又火相輕、白鑞等重，火色白而白鑞等色異。
又白鑞等與火無有同相可得知是火物。
又白鑞等與火相違。
所以者何？
熱則消故。
若是火物，得火應增；而實不增，故非火物。
汝等不善思，故謂香唯是地物，是香皆在四眾中。
味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆隨物差別，不以四大偏多故有。
如說地水多故甜，是事不然，甜味有無量差別，當知物生自有別異。
問曰：藥師說但有六味，此事云何？
答曰：不限於六。
所以者何？
或二味合、或三或四，如是無量。
不以甜酢合故名甜酢味，甜酢和合更生異味，如是無量。
又隨世俗故差別諸味，如人以為甘即名為甘。
又諸味熟時各各相因，甘味熟時或甘或變，餘味亦爾。
故知諸法有如是力。
觸名堅軟、輕重、強弱、冷熱、澁滑、強濯、猗樂、疲極不疲極、若病若差、身利身鈍、嬾重迷悶瞪瞢疼痺嚬呻、飢渴飽滿、嗜樂不嗜樂懵等。
問曰：有說觸有三種，冷、熱、不冷不熱。
是事云何？
答曰：於堅等中生知，若離堅等無冷熱知。
問曰：優樓佉說地觸是不冷不熱，風觸亦爾，水觸冷、火觸熱。
是事云何？
答曰：先已說無有決定，謂酥等定冷、鑞等無熱。
又先說三觸，若是風客則風無別觸，故無定相。
又湯中冷相不可得，故水非定冷相。
問曰：湯中有微冷相，火勝故不知。
何以知之？
若火勢盡還更冷故。
答曰：白鑞等酥等堅物與火合故則流，若堅相不失而有流相，則堅相即為流相；若失堅相而有流相，是則冷觸滅已更生冷觸。
如地觸是不冷不熱，與火合時觸若不失則不名熟變；若失此觸更生異觸，如是則冷觸失已更生冷觸。
若爾，水諸求那亦應熟變，汝言反覆有過。
又相違法生故諸相無常，如火合故草等相滅。
若謂熱觸覆冷觸者，他人亦可言乳相不滅但酪相覆故不可得。
若汝謂不見乳還為乳，然則無有熟變。
所以者何？
無始生死中何物不為火之所燒。
亦見土中有黑泥可得，當知亦從熟變而還，故知熟變非常不還，如是則冷觸失還生冷觸。
或有與火合，故黑色滅還生黑色，赤色滅還生赤色。
如是冷觸滅已離火還生，斯有何咎？
又衛世師人說：但地有熟變相，水等中無。
而藥師說：若飲沸湯則得異果。
若湯中色等不失，安有異果？
故知水等亦有熟變。
如火燒物失本相故、更有異相故，知物有異相，水亦如是。
又是諸相相違故無常，如水能滅火、火能消水。
火力無，物不消，況與水合而冷觸不滅。
是故衛世師經說水決定冷，是事不然。
心意識體一而異名。
若法能緣，是名為心。
問曰：若爾，則受想行等諸心數法亦名為心，俱能緣故。
答曰：受想行等皆心差別名，如道品中一念五名：念處、念根、念力、念覺、正念，精進等亦如是。
又一無漏慧，而有苦習智等種種別名。
又一定法，亦名為禪、解脫、除入。
如是心一，但隨時故得差別名，故知但是一心。
所以者何？
如經中說：是人欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫。
若別有心數，應說心數得解脫。
又經中說：佛若知眾生歡喜心、柔軟心、調和心，堪任得解脫，然後為說四真諦法。
是中不說心數。
又經中說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。
又說：若比丘入四禪中，得清淨不動心，然後如實知苦聖諦集滅道諦。
又十二因緣中說行緣識。
又說：六種為人。
又說：輕躁易轉無過於心。
又經中說：使詣城主語其事實，語已還去。
主名為心。
又說：內有識身、外有名色，是名為二。
又但說有識身，不說有心數。
又說三事合故名觸。
若有心數，不名為三；而實說三，故知但心，無別心數。
問曰：心異、心數法異。
所以者何？
心心數法共相應故，若無心數則無相應；而實有相應，故知有心數法。
汝意若謂心與餘心相應，是事不然。
所以者何？
經中說心獨行遠逝、寢藏無形。
是中但遮同性，雖與心數共行，猶名為獨行。
如說比丘獨處，雖有虫獸，以無類故亦名獨處。
故知心不與餘心相應，而實有相應，故知有數。
又心七界一入一陰所攝，心數法一界一入三陰所攝。
又心是依處，數法依止。
如經中說：是心數法皆依心行。
又若無心數則無五陰，是則不可。
又此二生異，從二生心，從三生數。
如經中說：因眼緣色生眼識，三事和合名觸，觸因緣生受。
又說：名色集故識集，觸集故受集。
又心數法與所依相應，同共一緣，在一世中，心不如是。
以是差別，故知心異、心數法異。
又四依中說，依智不依識。
智若是識，云何言依？
故知智非識也。
又佛自說心數法名，謂從心生、依止心故，名為心數。
又佛不說此義：唯獨有心而無心數。
他人亦可言：但有數而無心。
汝若以名字破數，我亦以名字破心。
又所作異故諸法相異，如水能浸漬、火能焚燒。
如是受等所作異故，知有異相。
又諸經中說：心中生覺，故知心數異心，不應心中自生心故。
又如說心垢故眾生垢、心淨故眾生淨，若但是心，則垢淨無因，是人不以無明故垢、慧明故淨，應自垢自淨，此則不可，是故有心數法。
汝雖言能緣法名心，心差別名數，如道品中說。
是事不然。
所以者何？
經中說：心相異、心數相異。
能識是識相，覺苦樂是受相，別知是想相，起作是行相，故知心異心數亦異。
汝言心得解脫，是亦不然，餘經中說：離無明故慧得解脫，不但說心得解脫。
又以心勝故但說心。
又世間人皆多識心，數法不爾，故佛偏說。
又佛經中有不盡語，此言是也。
又如經說：汝等比丘能斷一法，我保汝等得阿那含道，所謂貪欲。
而實不偏斷，是事亦然，歡喜心等皆以此答。
汝言內外二法，是亦不然，說外有名色即說心數，以外入攝故名為外。
又是中佛說三事，內有識身即說識與根，外有名色即是說塵。
汝言說有識身，是亦不然，此經中說外一切相即是心數。
汝言三事和合名觸，是事不然，觸與受等心數作因，是故獨說。
答曰：汝言以相應故有心數法，是事不然。
所以者何？
諸法獨行，後當廣說。
故無相應，是心獨行。
亦以此答，非遮同性，是遮數法。
汝言攝異故有心數，是作經者自立名字，佛經中不說相攝，是故非也。
汝言依處者，如汝意識依心，不以依故便名為數，如是心依於心不得名異。
汝言無五陰者，是事不然，我以心差別故，有名為受、有名為想等。
汝以心數別為三陰，我亦以心別為三陰。
汝言生異，是事不然，若心與數法共生，何故言二生心、三生心數？
若但說心則有此理。
所以者何？
是人先說識時，後說相等。
汝言相應緣世故知有異，是先已破，無相應故。
汝言依智非依識者，我說心有二種，一名為智、一名為識，故依智心，不依識也。
汝言佛說依心生法名心數者，心所生法名曰心數，心依心生故名心數。
汝言佛亦不說無心數者，我亦不言無心數法，但說心差別故名為心數。
又若有道理，不可說名說；如其無道理，雖說非說，是故不可以說為因。
又我等當說心心數法名字義，以集起故名心。
受等亦能集起後有，相同於心，故名為心。
又心與心數俱從心生，故名為心數。
若人但說有心數法，是人應說數法名義；而實不可說，是故非因。
汝言作異及心生覺，皆以此答。
所以者何？
我以心差別故，所作業異，亦心中生心，名心生覺。
汝言垢淨無因，是事不然，雖無數法而有垢淨。
又無異相故無心數法。
所以者何？
汝以心相應故名為心數，相應法無，後當廣說。
故不從心別有數法。
汝言相異故有心數，是事不然。
所以者何？
若識若覺，是諸相等無有差別。
若心識色即名為覺，亦名想等，如世間言汝識是人即名為知，從受苦樂亦即是知，當知識即受想。
若此等法有定異相，今應當說；實不可說，故無異相。
汝言慧得解脫，是事不然，無因緣故。
隨心有染亦有無明，是心聚中染及無明盡與相應。
若言無明垢慧、染垢心者，則無因緣，如是離無明故慧得解脫、離染垢故心得解脫，亦無因緣。
又是名不了義經，如經中說離三漏故心得解脫，故知亦從無明心得解脫。
若說從染心得解脫，是說遮斷；言從無明慧得解脫，是畢竟斷。
若從染故心得解脫、從無明故慧得解脫，若從恚等，得何物解脫？
是事應答。
當知離心無得解脫，故但有心。
汝言以心勝故但說心者，心有何勝義而慧等法無？
汝言人多識心故但說心者，世間人亦多識苦樂，應說受等。
汝言有餘諸經者，何故不但說心數而但說心？
汝言但斷一法，是語有緣，佛隨眾生煩惱偏多，若常覆心者說是一法斷此法故，餘亦自斷。
是故非因。
汝言說名相故即說心數，汝自憶想分別，是經不說此義。
汝若自生憶想分別，何不言以名相說心緣？
可有此理。
汝言觸與受等心數作因，是言多過，俱相應法而言觸是受等因，非受等是觸因，有此等咎。
故知但心，無別心數。
無相應法。
所以者何？
無心數法故，心與誰相應？
又受等諸相不得同時，又因果不俱，識是想等法因，此法不應一時俱有，故無相應。
又佛說甚深因緣法中，是事生故是事得生。
又如穀子牙莖枝葉花實等，現見因果相次。
故有識等，亦應次第而生。
若汝意謂如貪等煩惱與色共因應俱生者，是事不然，色無了知，不能緣故。
心心數法有緣有了，是故一時不應俱有，無多了故。
又以一身名一眾生，以一了故，若一念中多心數法，則有多了。
有多了故，應是多人。
此事不可，故一念中無受等法。
又何故六識不一時生？
問曰：諸識皆待次第緣生，故不一時。
答曰：以何障故，一次第緣不得次第生六識耶？
當知先因後果次第生故。
又經中說：眼見色不取相，取相即是想業。
若佛聽識業而遮想業，當知或有識而無想。
若人取相，是見已取，非是見時，故知識等次第而生。
又經中說：眼見色已隨喜思惟。
是中亦先說識業，後說受等。
又經中說：見是見等。
故知非一切心盡有受等。
又以五識相是事可明。
所以者何？
若人於眼識中不能取怨親相及平等相，是則無想亦無憂喜，無分別故。
或有人說：是中亦無貪等煩惱，故知無思。
能求後有故名為思，此後當說。
故知五識亦無思也。
又汝等五識不能分別，此中云何當有覺觀？
思惟分別先麁後細，故名覺觀。
又若五識中有覺觀者，如說欲我，知汝本皆由思覺生，是則覺時無欲，識時云何有覺？
或有人言：五識中有想無覺，是覺因想生。
云何想時有覺？
是故應受五識無想無覺無觀。
所以者何？
五識中無男女分別，亦無受等分別，是中何所分別？
又汝等說五識次第必生意識，以五識無分別故。
若五識中有分別者，何用次第生意識耶？
又覺觀不應一心中生，以麁細相違故，譬如振鈴，初聲為覺，餘聲曰觀，彼喻亦然。
若五識中有覺觀者，應說其業；實不可說，當知心心數法次第而生。
又癡慧相違，不應俱有，云何一念中亦知亦不知？
又一心中不容有疑。
所以者何？
若杌若人，不得一心中行，以心業無此力故。
又人言心數法中憶行過去世緣，現在心云何當有？
又若念此人是我知識、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？
又欲不欲，云何在一心中？
如經中說：若諸比丘樂欲我法，法則增長；若不樂欲，法則損減。
云何當在一心中？
又若一心中有心數法，法則錯亂。
所以者何？
於一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精進懈怠，如是等過。
又一切心數應盡在一心中，以何障故，苦樂貪恚等不在一心中？
若汝謂苦樂等相違故不在一心中者，知不知等亦相違故，不應在一心中。
故無相應。
又《七菩提分經》中，佛次第說諸心數法，若比丘行四念處，爾時修習念菩提分，心在念中簡擇諸法，簡擇諸法故生精進，精進力故能集善法心生淨喜，心生喜故得猗，得猗故心攝，心攝則得定，得定故能捨貪憂，捨貪憂故知心數次第而生。
又《八道分經》中亦次第說，若得正見，則從正見生正思惟乃至正定。
又《次第經》中，佛語阿難：持戒之人，不應願欲、心無憂悔。
持戒人心法無憂悔，無憂悔者不應願欲心得歡悅，心無憂悔法應歡悅，歡悅則心喜，心喜則得身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，心攝則得實智，得實智則厭離，厭離則解脫。
故知心法次第而生。
又八大人覺中亦次第說，若比丘行少欲則知足，知足則遠離，遠離則精進，精進則正憶念，正憶念則心攝，心攝則得慧，得慧則戲論滅。
又七淨中亦次第說，戒淨為心淨，心淨為見淨，見淨為度疑淨，度疑淨為道非道知見淨，道非道知見淨為行知見淨，行知見淨為行斷知見淨。
又《因緣經》中亦次第說，因眼緣色生癡分濁念，是中癡即無明，癡者所求為愛，愛者所作名業，如是等。
又《大因經》中亦次第說，愛首九法，因愛生求，因求故得，因得故挍計，因挍計故生染，因染故貪著，因貪著故取，因取故生慳心，因慳心故守護，因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。
又須陀洹法中亦次第說，若親近善人得聞正法，聞正法故能生正念，正念因緣能修行道。
又經中說：因眼緣色眼識生，三事和合故名觸。
若說心心數法一時生者，則無三事和合。
若說一一生，則有三事和合。
以是等緣故無相應。
問曰：有相應法。
所以者何？
若人見受是神，識心依之，以相應故，想陰等亦如是。
若無相應，何由有此？
又《人經》中說：因眼緣色生眼識，三事和合生觸，共生受想行等。
於是法中有種種名，所謂眾生天人男女大小，如是等名皆因諸陰。
若說心心數法次第生者，則因二陰有人，不應因五陰。
所以者何？
不可因去來陰得名為人。
汝言現在無五陰者，云何說因五陰名人天等？
而此中說因，諸陰非但二也，故因五陰有眾生名。
又經中說有相應語，謂有根智相應信。
又經中說：觸即與受想思俱生。
又說五枝初禪，亦說受等是識住處。
若識無相應，云何識住受等法中？
是住名依止住。
所以者何？
不說識是識住處故。
又經中說：是心與法，皆從心生、依止於心。
又說：眾生心長夜為貪恚等之所染污。
若無相應，云何能染？
又心心數法性羸劣故，相依能緣，喻如束竹相依而立。
又經中說：心掉動時，不宜三覺，謂擇法、精進、喜，更增動故；宜三覺，意謂猗、定、捨，止發動故。
若心懈沒，則不宜三覺，謂猗、定、捨，增退沒故；宜三覺，意擇法、精進、喜，能發起故，念能俱調。
又論師言：一時修習助菩提法不得相離。
故知有相應。
汝言見受是神，是事不然，凡夫癡惑妄生此見，不能分別此是受、此識依止。
是人若能如是分別，亦能入空。
是人見心相續不別，但著語言，故如此說，是癡惑語，不可信也。
汝言因諸陰故名為人者，是因五陰相續名人，故說諸陰。
如世間言樂人、苦人、不苦不樂人，不可一時有此三受，諸陰亦然。
汝言有根智相應信，經中亦說餘事相應，如說二比丘於一事中相應。
又說怨相應苦、愛別離苦。
汝法中色無相應，而此以世俗故亦名相應。
智信亦爾，信能信無常等，慧隨了知，共成一事故名相應。
汝言從觸即有受等俱生，是事不然，世間有事雖小相遠亦名為俱，如言與弟子俱行。
亦如頂生王生心即到天上，是事亦然。
凡夫識造緣時，四法必次第生，識次生想，想次生受，受次生思，思及憂喜等從此生貪恚癡，故說即生。
汝言五枝初禪，是禪地中有此五枝，非是一時，如欲界三受。
所以者何？
以先說法後說地故。
又覺觀不得相應，先已答。
汝言識處者，此經中說識緣處，不說依處。
何以知之？
即此經中說識緣色喜潤故住。
汝雖言若識緣識住，則應有五識處，是事不然。
所以者何？
是識時少，識識事已心生想等是中起愛。
起愛因緣，說名識處，是故不說識是識處。
又七識處中亦說識是識處。
又應思此經，勿但隨語，如說信能度河。
是言不盡，而實以慧得度，是亦應爾。
汝言心數依心，是事不然，先心識事，後生想等故。
又經中說：受等依心，非如彩畫依壁。
是名心數依心。
汝言心數相依如束竹者，與經相違，若俱相應，何故心數依心而心不依數？
若汝謂心先生大故，數法依止，則成我義，以心生時無數法故。
汝言煩惱染心故知相應，此無道理，若心先淨、貪等來污，是即淨法可污，則害法相。
亦如先說，心性本淨、客塵來污，彼應答此。
若心本性淨，貪等何為？
如言心垢故眾生垢、心淨故眾生淨。
然則眾生亦應相應，若眾生不可相應，貪等亦不相應。
以心相續行中生垢等心污諸相續，故說染心。
如說從染心得解脫，是心相續中若淨心生，名得解脫，是事亦然。
如雲霧等雖不與日月相應亦能為翳，貪等亦然，雖不與心相應亦能染污。
又煙雲霧等能蔽日月故名為翳，貪等亦爾，能障淨心故名為污。
問曰：雲霧日月在一時中，煩惱與心不如是，故此喻非也。
答曰：障礙同故，是事已成，故無咎也。
是煩惱能污心相續，故名為染。
汝言數從心生依止心者，是事先答。
汝言心心數法性羸劣者，以念念滅故名羸劣，非相助故能行於緣。
若相助者應得暫住，而實不見有相助力，何用相應？
汝言覺意相宜，是說隨時應修三覺，非一念中。
如舍利弗言：我於七覺自在能入，若心掉動，爾時應修猗等三覺。
又佛亦說覺法次第。
汝言一時修菩提分，是事不然，若一時修三十七品，則應一時並修二信及五念等。
若汝意謂隨得處修，即是離修。
又隨他所得，如二禪等，故名不離。
又一時三十七品，則無道理。
所以者何？
一念不得修多法。
問曰：已知無別心數，亦無相應。
今此心為一為多？
有人謂心是一，隨生故多。
答曰：多心。
所以者何？
識名為心，而色識異，香等識亦異，是故多心。
又眼識生異，謂待光明虛空等緣，耳識不爾，三識塵到故生，意識從多緣生，故知不一。
又若識知塵常如是相，云何更知異塵？
若多心生則能得知，如邪正知異，若定若疑、若善不善無記知異。
善中亦有禪定解脫及四無量神通等異，不善亦有貪欲瞋恚愚癡等異，無記亦有去來等異。
有識能起身業口業、有起威儀，若合若離，因、次第、緣、增上各差別故，諸心亦異。
又淨不淨等諸受差別，故心亦異。
又所作差別，故心有異。
又淨不淨心性各異，若心性淨則不為垢，如日光本淨終不可污；若性不淨不可令淨，如毳性黑不可令白。
而施等中實有淨心，殺等法中實有不淨心，故應不一。
又隨苦樂等受差別，故心亦不一。
如說比丘用識。
識何等事？
謂識苦樂不苦不樂。
又若心是一，一識應能取一切塵。
說多心者，隨根生識，是故不能取一切塵。
若心是一，以何障故不取一切？
故知多心。
又可取法異故能取亦異，如人或自知心。
云何自體自知？
如眼不自見、刀不自割、指不自觸，故心不一。
又《猨喻經》說：譬如猨猴捨一枝攀一枝，心亦如是，異生異滅。
又若心是一，說六識眾，此言則壞。
又經中說：身或住十載，而心念念生滅。
又說當觀住心無常。
此心相續故住，念念不停。
又如一業不可再取，識亦如是，不重在緣。
又如草火不移到薪，如是眼識不到耳中。
故知多心。
問曰：心是一。
所以者何？
如經中說：是心長夜為貪等所污。
若心異者，不名常污。
又《瓔珞經》說：若心常修信戒施聞慧，死則上生。
又《禪經》中說：得初禪者，心調柔故，能從初禪到第二禪。
又心品中說：是心常動，如魚失水，是故汝等當壞魔軍。
故知心一，動此到彼。
又雜藏中比丘言：五門窟中，獼猴動發。
獼猴且住，勿謂如本。
故知一心，於五根門身窟中動。
今即是本，故言勿謂如本。
又言：是心遍行，如日光照。
智者能制，如鉤制象。
故知心一，走諸緣中。
又無我故，應心起業。
以心是一能起諸業、還自受報，心死心生心縛心解，本所更用心能憶念，故知心一。
又以心是一故能修集，若念念滅則無集力。
又佛法無我，以心一故名眾生相，若心多者非眾生相。
又左見右識，不應異見異識，故知心一，自見自識。
汝雖言色等識異，是事不然。
所以者何？
若心是一，為種種業、取色聲等，如一人在五向室中處處取塵，即是心於眼中住，待明等緣而能見色，如即此人於餘處待伴。
即是心所知差別，如即此人先是知者後還無知。
如是邪知還為正知，如即此人先是淨者後還不淨。
如是疑知即是定知，如即此人先是疑者還為定者。
是不善心即還為善亦為無記，如即此人或念善或念不善或念無記。
即是心能作來去威儀差別，如即此人為去來業等種種威儀。
如是淨心即為不淨，不淨即為淨，如即此人先是清淨後還不淨。
即是心與樂相應，後還與苦相應，如即此人本為樂人還為苦人。
故說心一，用為多業。
汝言一識不取六塵故非一心，是事不然，我以根差別故識有差別。
若識住眼中，但能取色不取餘塵，餘亦如是。
汝言取可取異，是事不然，心法能知自體，如燈自照亦照餘物，如算數人亦能自算亦算他人，如是心一能知自體亦能知他。
汝說猨喻，是事不然，如一猨猴捨一枝復取一枝，心亦如是，捨一緣復取一緣。
其餘所說能自起業，自受報中皆已總答。
所以者何？
若心異者，則應異作異受、異死異生如是等過，故知一心。
答曰：汝言心一，貪等長污。
是事不然，於相續心中見是一相，如言夕風即是晨風，今河即是本河，朝燈即是昨燈。
如齒名再生，而先齒實不再生，以相似者生故名再生。
如是心異，以相續故謂是一心。
汝言憶念者，人或自念本心。
若本心來，今何所念？
又云何當以此心即念此心？
無有一智能知自體，故非一心。
汝言修集，若心常一，何所修益？
若有多心，則下中上次第相續生，故有修集。
汝言心為一相，若心是一，即為是常，常即真我。
所以者何？
以今作後作常一不變故名為我。
又不能知心差別相故則以為一，如注水相續，心謂為一。
如眼病者見眾髮為一，若於此事能分別者，則知其異。
又深智者能知心異。
所以者何？
諸梵王等於中迷悶，作如是言：是身無常，心識是常。
若梵王等猶尚迷惑，豈況餘人而不著常？
故應善思眾緣生法，常倒則滅。
汝言左見右識是智力故，異見異識，如此人作書餘人能識。
又如餘人所為，聖人能知。
亦未來事未生，未有聖智能知。
又過去事無憶念，故知未來未有智力能知。
此事後當廣說。
汝言心一，用為多業，是事不然。
所以者何？
正以了為心，而色了與聲了異，心何得一？
又如捉瓶手業，不即此業更捉餘物，如是隨以何心取色，不即此心聞聲。
又此眼識，以眼為依、以色為緣，是二無常念念生滅，眼識何得不念念滅？
譬如無樹，影亦隨無。
如是眼色念念滅故，所依生識亦念念滅，念念滅法無有去力。
又先意品中已種種答，故意不去。
汝雖言識住眼中待明能見，如即是人能見聞等。
是事不然。
所以者何？
今此論中求法實義，人是假名不應為喻。
又應求人相，我說諸陰為人，亦說疑識等眾異定識眾，不以疑識等眾即為定識眾如是一切。
汝言根差別故識有差別，是事不然，根是生識因緣，若識是一，根何所為？
汝以燈算為喻，是喻不然，如為不照然燈，而燈體非不照，故不自照。
以燈破闇，眼識得生，眼識生已亦能見燈及瓶等物。
又算數人能知自色亦知他色，故名相知。
汝言業等，業等難中已答，故無斯咎。
又若心常一，則無業無報。
所以者何？
正以心及所依為業。
若心是一，何有業報？
縛解等亦如是。
又汝言異作異受，是亦不然，諸陰相續非一非異，墮二邊故。
又世俗名字說諸業等，非真實義故，於陰相續中說此彼等名字無咎，故知多心。
問曰：已明多心。
今諸心為念念滅、為少時住？
有人言心少時住。
所以者何？
了色等故。
若念念滅不應能了，故非不住。
又若念念滅，則色等法終不可知。
所以者何？
如電光暫住尚不可了，況念念滅而能了耶。
今實有了，故知諸識非念念滅。
又眼識依眼緣色，是二不異，識亦不異。
又心能具取青等諸色，故知非念念滅。
若汝意謂以相續故能決了者，是亦不然，若一一心不能決了，雖復相續亦不能了，如一盲人不能見色，多亦不能。
若汝復謂如一一縷不能制象，多集則能，如是一心不能決了，相續則能者，是亦不然，一一縷中各有少力，和合則能；心一念中無少了力，是故相續亦不應能。
而實有了，故知非念念滅。
又若心念念滅者，去來等業皆應無用。
以少時住故能令有用，是故知心非念念滅，雖復無常要有暫住。
答曰：汝言心有了，故非念念滅，是事不然，諸相在心力能決了，不以住故。
若不爾者，於聲業中不應決了。
所以者何？
現見此事念念滅故，而實決了，故知不以住故能了。
又以了為心，若了青非即了黃，是故設使暫住了青不能了黃。
又了青時異、了非青時異，一法不應二時法與時俱、時與法俱。
又取有二種，一者決了、二不決了。
若識不念念滅，一切所取盡應決了，我以隨識多相續生是取則了，若少相續是則不了。
又識取塵或遲或疾，心則不定。
汝言依緣不異，是義已成色念念滅故依緣亦異。
汝言能具取者，識能遍取身分故名具取，是故無有一識而能遍取。
所以者何？
未具足取心已隨滅，何得有心能一切取？
汝言作業無用，是事不然，如燈雖念念滅亦有照用，諸業與風雖念念滅亦能動物，是識亦然。
又如燈等雖念念滅，亦可得取，識亦如是，雖念念滅亦能得取。
復次諸心意識皆念念滅。
所以者何？
青等諸色集在現前，能速生滅，故知不住。
又人或生心，自謂一時能取諸緣，故識不住。
若識暫住，則人不應生此惑心。
所以者何？
如種根相續有暫住故，人於其中不生惑心，謂牙莖等一時而有，故知識念念滅。
又人見瓶即生瓶憶，以次見生憶故念念滅。
又若諸識不念念滅，則可一智即邪即正，如見是人是、取即取非人，如是疑取即是定取。
是則不可，故知念念滅。
又取分別等諸因緣，故知念念滅。
又聲業相續念念滅相，於中生知，故知心念念滅。
問曰：已明心念念滅。
今諸識為一時生、為次第生？
有論師言識一時生。
所以者何？
有人一時能取諸塵，如人見瓶亦聞樂聲、鼻嗅花香口含香味、扇風觸身思惟雅音曲，故知一時能取諸塵。
又若一識能於身中遍知苦樂，然則以一眼識亦應能取諸樹，是事不可，云何一識悉知根莖枝葉花實？
故知多識一時俱生遍取諸觸。
又種種色中一時生知，而青知非即黃知，故知一時俱生多識。
又諸身分中能速生知，取一分時即能遍取。
又佛法中無有有分，不可一識遍取諸分。
故知一時能生多識，遍取諸分。
答曰：汝言諸識一時俱生，是事不然。
所以者何？
識待念生。
如經中說：若眼入不壞色，入在知境，若無能生識念，眼識不生。
故知諸識以待念故不一時生。
又一切生法皆屬業因，以心一一生故，地獄等報不一時受。
若多心俱生，便應俱受；而實不可，故知諸識不一時生。
又識能速取緣，如旋火輪以轉疾故不見其際。
諸識亦爾，住時促故不可分別。
又諸識若一時生，一切生法皆可一念一時俱生，有何障礙？
然則一切法生不須為功，不造業功亦應解脫；是事不可，故知諸識不一時生。
又身為心使，若諸心俱生身則散壞，以去來等心以一時生故；而身實不壞，故知諸心不一時生。
又眼見外物種根牙等，及迦羅羅臠胞等色，少壯老形次第而有，心亦應爾。
又經中說：若受樂時二受則滅，所謂苦受、不苦不樂受，如是等。
若識俱生，則應一時俱受三受；而實不然，故知諸識不一時生。
又一身中一心生故名為一人，若識俱生則一身多人；而實不然，是故一身識不並生。
又若識並生，則應一時知一切法。
所以者何？
眼中無量百千識生，乃至意中皆亦如是，如是則應知一切法；而實不然，故知諸識不一時生。
問曰：諸識何故要次第生？
答曰：一次第緣故識一一生。
問曰：何故正有一次第緣？
答曰：法應如是。
如汝一神一意，我亦如是一意一次第緣。
如牙屬種應次第生，牙不生莖等，如是隨法屬心應次心生，不生餘法。
又識相定爾，一一起滅次第相屬，如火相熱。
是故諸識要次第生。