成實論 第6卷
問曰：何法為想？
答曰：取假法相故名為想。
所以者何？
如經中說：有人少想、有人多想、有人無量想、無所有想。
而實無此多少等諸法，故知想者取假法相。
是想多在顛倒中說，如說無常中常想顛倒、苦中樂想顛倒、無我中我想顛倒、不淨中淨想顛倒，亦於信解觀一切入等中說。
又以想三種差別取緣，謂怨、親、中人，於是緣中次生三受，受生三毒，故想有過。
想有過故佛說應斷，如說眼見色莫取想，故知取假法相是名為想。
問曰：取假法為想，此義不然。
所以者何？
此想能斷煩惱。
如經中說：善修無常想故，能斷一切欲染色染及無色染，一切戲掉我慢無明。
故知非但取假法想，取假法想則不應能斷諸煩惱。
答曰：此實智慧，以想名說。
如說受者於一切得解脫，亦說以意斷諸煩惱。
又如說以不黑不白業能盡諸業，亦說信能渡河、一心渡海、精進除苦、慧能清淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。
又經中說以慧為刀，如說聖弟子以智慧刃斷諸煩惱，故知慧能斷結非是想也。
又三十七聖道品中不說想名，故不斷結。
又經中說知者見者能得漏盡，非不知見者。
又三無漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以知為名。
又佛說慧為慧品、解脫知見品。
又說無禪不智、無智不禪。
又《次第經》說：持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。
又法智等皆以慧為名。
又三學中慧學最勝，亦說智慧具足、解脫知見具足。
又七淨中說知見淨。
又佛說正知一切法故，名無上智慧，想無如是說。
又理應用慧斷諸煩惱，不是想也。
所以者何？
如《大因緣經》說：若義入修多羅，不違法相、隨順比尼，是義應取。
又說於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，故經雖說無常想等能斷諸結，理應是慧。
又說無明是煩惱根，離無明故慧得解脫，故以慧斷諸煩惱。
問曰：汝言諸想取假法相，以何為相？
答曰：有人以假法為相，假法有五：一過去、二未來、三名字、四者相、五者人。
是事不然。
所以者何？
人因五陰成，相無成因故非假名。
問曰：今相義云何？
答曰：緣即是相。
何以知之？
如說師子獸王立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相當則還此岸，至死不捨。
是經中以樹木等為相。
又說比丘示相，是中亦以衣等為相。
又說世尊現如是相。
又說宰人因王食故取所嗜相。
又說明旦是日出相。
又說三相，所謂攝相、發相、捨相。
是中即以攝等為相，隨念何法心繫在緣是名攝相。
又諸天退時先五相現，是中即以五法為相。
故知不以假法為相，亦非行陰所攝。
又舍利弗取富樓那面貌等相。
又經中說眼見色不取相。
又法印中說：若比丘自見斷色聲等相，我未說是人得清淨知見。
以此故知緣即是相，非假法也。
問曰：緣非是相。
所以者何？
無相三昧亦有緣故。
又說見色已不取相。
若緣是相，云何取色而不取相？
答曰：相有二種，有過相、無過相，遮過相故說見色不取相。
無相者緣亦有過，後滅諦中當廣說，謂滅三心故名無相。
初入行者非一切相盡是過也，若取攝相發捨相等是則無過。
又涅槃名無法，故不應為難。
如說若取法相不能為污，取假名相則生煩惱。
所以者何？
取怨親等差別相故生憂喜等，從此能生貪恚等過。
故知取假法相是名為想也。
問曰：云何為受？
答曰：苦、樂、不苦不樂。
問曰：何謂為苦？
何謂為樂？
云何名為不苦不樂？
答曰：若增益身心是名為樂，損減身心是名為苦，與二相違名不苦不樂。
問曰：此三受無決定相。
所以者何？
如即一事，或增身心、或為損減、或俱相違。
答曰：是緣不定，非受不定。
所以者何？
如即一火，或時生樂、或時生苦、或時能生不苦不樂，從緣生受是則決定；即此一事以隨時故，或為樂因、或為苦因、或為不苦不樂因。
問曰：以何時故此緣能為苦樂等因？
答曰：隨能遮苦，於是時中則生樂相，如人為寒所惱，爾時熱觸能生樂相。
問曰：是熱觸過增還能為苦，非復是樂，故知樂受亦無。
答曰：世俗名相故有樂受、非真實義，隨是人喜熱觸時亦為增益。
又遮先苦，爾時是中則生樂相；若離先苦，是熱觸則不能為樂，故非實有。
問曰：汝言但以名相故有樂者，是事不然。
所以者何？
經中佛自說三受。
若實無樂，云何說三？
又說色若定苦，眾生於中不生貪著。
又說何等為色中味，所謂因色能生喜樂。
又說樂受，生時樂、住時樂、壞時苦；苦受，生時苦、住時苦、壞時樂；不苦不樂受，不知苦不知樂。
又樂受是福報、苦受是罪報，若實無樂受，罪福但有苦果，而實不然。
又欲界中亦有樂受，若實無樂受，色無色界不應有受，而實不然。
又說樂受中貪使，若無樂受貪何處使？
不可說苦受中貪使，故知實有樂受。
答曰：若實有樂受，應說其相，何者為樂？
而實不可說，當知但以苦差別中名為樂相。
一切世界從大地獄上至有頂皆是苦相，為多苦所惱，於小苦中生此樂相。
如人為熱苦所惱，則以冷觸為樂。
是故諸經作如是說，無所妨也。
問曰：亦可說世間一切皆樂，於微樂中而生苦相；若不爾者，亦不得言於微苦中生樂想也。
答曰：苦受相麁，故不可以微樂為苦。
又樂雖微，亦非惱相。
所以者何？
不見有人受微樂故舉手大呼。
又受轉微故名寂滅相，猶如上地轉轉寂滅。
是故說微樂中生苦相者，但有是語；凡夫愚人於微苦中妄生樂相，則有道理。
諸受皆苦。
所以者何？
衣食等物皆是苦因，非樂因也。
何以知之？
現見衣食過增，則苦亦增，故名苦因。
又手痛等苦可以相示，樂相不然。
又衣食等物皆為療病，如人不渴，飲不生樂。
又人為苦所惱，於異苦中而生樂相，如人畏死以刑罰為樂。
又鞭杖刀矟諸苦因緣皆是決定，樂因不然。
又一切所須究竟苦故，當知先有後時乃覺，如屐漸盡。
又於女色等中先生樂相，後還憎惡，故知以邪憶想生此樂相，離邪憶想還見其過。
又女色等皆是乾消病等苦因，故非樂也。
又離欲時皆捨此緣，若實是樂，何故捨耶？
又人隨生樂處，後即此事還生苦心，故知非樂。
又身為苦田非樂田也，如野田中嘉苗難殖而穢草易生，如是身田眾苦易集而虛樂難生。
又人於苦中先起樂倒、後生貪著，樂若少實不名為倒，如常我淨少、實亦無，樂亦如是，俱顛倒故。
又人於辛苦中而生樂心，如擔重易肩故知無樂。
又經中佛說當觀樂是苦，觀苦如箭入心，不苦不樂當觀無常念生念滅。
若定有樂，不應觀苦。
當知凡夫於苦取樂，是故佛說：隨凡夫人生樂相處，汝當觀苦。
又此三受皆苦諦攝，若實是樂，苦諦云何攝？
又苦為真實、樂相虛妄。
何以知之？
以觀苦心能斷諸結，非樂心也，故知皆苦。
又一切萬物皆是苦因，猶如怨賊。
怨賊二種，或即能為苦、或初雖軟善後則害人。
萬物亦爾，或初便生善、或後反為害，故知皆苦。
又眾生得欲無厭，如飲醎水不足故苦。
又無所求欲乃名為樂，求故名苦，不見世間有無求者，故知無樂。
又一切眾生身苦心苦常隨逐，故知身為苦。
又身如獄常有䩭鎖。
何以知之？
以滅此身乃名解脫，䩭鎖故苦。
又一切物漸漸次第皆可鄙惡，如地獄等身、冬夏等時、小兒等根、知寒暑等相，待後皆憎惡，當知皆苦。
又身多怨賊，謂毒蛇篋、五拔刀賊、詐親善賊，及空聚落壞聚落賊、大河此岸，種種諸苦皆常隨逐，故知皆苦。
又知眾生身諸苦隨逐，謂生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、違願等苦常與相隨故，故身為眾苦之聚。
又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集，故知身為眾苦因緣。
又亦五道眾生行四威儀皆無有樂。
所以者何？
如經中說：色是苦受，想行識是苦。
若色生時，當知即是老病死等諸衰惱生，受想行識亦復如是。
又身常怱務，以身口意造作眾事，造作眾事皆名為苦。
又諸賢聖以身盡為悅，若實為樂，云何失樂而生歡悅？
故知皆苦也。
問曰：汝雖以多因緣明苦，而人猶貪樂，隨得所欲以為樂。
答曰：是先已答，凡夫倒故於苦取樂。
又癡惑所害，云何可信？
雖得所欲亦應觀苦。
所以者何？
是皆無常壞時生苦。
如經中佛說：天人愛色、樂色、貪色，是色壞時生大憂苦，受想行識亦復如是。
以壞敗故當知亦苦。
又人受虛妄樂便生貪著，以貪著因緣生守護等過，故當觀樂甚於苦也。
又樂為苦門，以貪樂故從三毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂為根本。
又一切合會皆別離相，離所愛時深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過於苦。
又樂具之生皆為欺誑眾生令墮諸苦，如食野禽為魚沈餌，皆以取故，樂物亦然，故應觀苦。
又於樂受中得少味故獲無量過，猶如魚獸所味至寡其患甚多，故應觀苦。
又樂受是煩惱生處。
所以者何？
以貪身故則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次第而生。
又樂受是生死根本。
所以者何？
因樂生愛，如經中說愛為苦本。
又一切眾生有所造作無不為樂，故名苦本。
又樂受難捨甚於桎梏。
又生死中貪樂所縛。
所以者何？
以貪樂故不脫生死。
又此樂受常能生苦，求時欲苦，失時憶苦，得時無厭如海吞流是亦為苦。
又樂受是不疲倦因。
所以者何？
眾生求樂因時，雖經嶮難以為樂，故心不懈倦，是故智者應當觀苦。
又樂受名起諸業因。
所以者何？
以貪樂故能起善業，為現樂故起不善業，亦是一切受身之因。
所以者何？
取樂生愛，愛故受身。
又樂受與涅槃相違。
所以者何？
眾生貪著生死樂，故不樂泥洹。
又未離欲者愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是眾苦本。
又經中說二求難斷，一謂得求、二謂命求。
求隨意諸欲，是名得求。
求得壽命受此諸欲，是名命求。
此二求皆以樂受為本，是故智者難斷應斷，謂能如實觀樂受相。
又樂受味亦能染污，未得離欲大智人心，以難斷故甚於苦受。
又樂受味是貪等因，若無樂受則無所貪。
又樂受味真智能斷。
所以者何？
世間諸智要取上地味、能捨下地，故知樂受甚過於苦。
又眾生心縛在生處，乃至畜生亦貪惜身，當知皆以樂受味故。
是故應觀樂受為苦。
問曰：已知一切皆苦，今以何差別故有三受？
答曰：即一苦受，以時差別故有三種：能惱害者則名為苦；既惱害已，更求異苦以遮先苦，以願求故大苦暫息，爾時名樂；憂喜不了，不願不求，爾時名為不苦不樂。
問曰：不苦不樂不名為受。
所以者何？
苦樂可覺，不苦不樂不可覺故。
答曰：是人為三觸所觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸，以有因故當知有果。
如人熱極，得冷觸覺樂，得熱觸覺苦，得不冷不熱觸覺不苦不樂故知有此不苦不樂。
汝意或謂不苦不樂觸中不能生受，是事不然。
所以者何？
人覺此觸不冷不熱，覺知所緣即名為受，云何言無？
又緣有三差別，怨、親、中人，於親生喜、於怨生憂、於中生捨，故知想分別故有此三受，以緣別故起此三想。
又緣有三種，為益、為損、或俱相違，有樂、不樂、有俱相違，亦有貪處、瞋處、癡處，有喜、不喜、有俱相違，有福果、罪果、有不動果，是諸緣中隨生三受，故知有此不苦不樂受。
又可適心處是名樂受，違逆心處是名苦受，不逆不順名不苦不樂受。
又世八法，得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂，凡夫於失等四法違逆其心，於得等四法以為可適，必當應有離欲聖人能俱捨者，捨名不苦不樂受，是故非無。
問曰：若以觸等因緣故有三受者，則一切心行皆名為受。
所以者何？
所有心行在於身中，皆是苦、樂、不苦不樂。
答曰：如是，一切心行皆名為受。
所以者何？
經中說十八意行，是中但是一意有十八差別，謂六喜行、六憂行、六捨行，以想分別故有苦分、樂分、捨分，故知一切心行無非受也。
又經中說諸受皆苦，故知心行在於身中皆名為苦。
又說若色生即是苦生。
云何色名為苦？
以苦因故，故知緣及諸根但能生苦。
是故一切心行皆名為受，以行苦故，一切諸行應觀是苦；以壞苦故，應觀樂受為苦；苦苦即苦。
是三種苦，皆從眾緣和合故生，念念滅故聖人觀苦。
是故一切心行皆名為受。
問曰：無漏諸受亦是苦耶？
答曰：亦苦。
所以者何？
無漏諸受，聖人亦次第捨。
從初禪來乃至證一切滅，是皆有苦。
又有漏禪樂、無漏禪樂有何差別？
隨有漏禪，以我因故苦；無漏諸禪亦以此苦。
又若聖人住無漏心深厭一切，故無漏心生則深生厭患，如睫入目。
凡夫不知，皆以苦為樂。
聖人智深妙故厭離有頂，甚於餘人厭患欲界，故無漏苦喻於有漏。
又諸聖人得無漏心，但向涅槃。
所以者何？
是人爾時明見一切有為法苦，若無漏受樂則應喜樂，不應復生向泥洹心。
問曰：若諸心行皆名受者，云何別有諸心等法？
答曰：即是一受，緣中行異故有差別。
諸心等法亦行緣異，但識緣時是行名心。
此等如先說，是一切法在身中時，有利益等諸差別故，故名為受。
又多以心能起煩惱，爾時名受。
如經中說：樂受中貪使，苦受中瞋使，不苦不樂受中無明使。
是故想分別緣中，喜等法名受。
所以者何？
是時能生諸煩惱故。
問曰：若一一受中三煩惱使，何故定說樂受中貪使？
答曰：苦受中不應貪使。
癡一切處使，以癡力故。
於苦中生樂想，不知見事故得苦生瞋；不苦不樂受細故不覺貪瞋。
所以者何？
是人於此中不生苦樂想故。
不知見事故，但生癡使。
又於捨緣中若貪瞋不行，凡夫於中謂能勝緣。
是故佛言：汝不勝此緣，以未覺故貪瞋不行。
如經中說：凡夫所有色中生捨皆依止色，若勝此緣，於我增益、若作損減，還生貪瞋故，知未勝緣。
又不苦不樂受其相寂滅，如無色定，以寂滅故煩惱細行，凡夫於中生解脫想，是故佛說此中有無明使。
又未覺緣故苦樂不了，若知此緣苦樂則了，爾時則生貪瞋。
問曰：若覺此緣則生苦樂相，是故但應有苦樂受。
答曰：是人有時於此緣中，不生樂心、不生苦心，是故不但有苦樂也，如先說皆是苦而有三差。
問曰：汝言覺知此緣還生樂想。
云何覺知？
不可以無明覺知。
答曰：是人於此緣中先取相，故於此緣中若無明使、若貪瞋使。
問曰：但於苦樂中生癡。
如經中說：是人於諸受，不如實知集滅味過出等。
以不知故，於不苦不樂中說無明使使。
是故但於苦樂中起無明使，非不苦不樂中。
答曰：此經自說於諸受不如實知集滅味等故，不苦不樂中無明使使。
問曰：雖有是說，此義不然。
云何於苦樂不知集滅等故，不苦不樂受中無明使使？
所以者何？
於餘事不知，餘事中使。
是故此經應如是說，是人於不苦不樂受中不知集等故，不苦不樂受中無明使使、若不苦不樂受中無明不使。
答曰：是人於不苦不樂受中生三種心，寂滅想、不苦不樂想故生不苦不樂心，若以邪智取相則生樂心，若取上地樂味則生苦心。
是故經中說諸受多語。
所以者何？
一切諸受皆無明所使，是不苦不樂受隨時故有三種差別。
又若未通達苦集等，爾時於苦受中生樂想，亦生不苦不樂想，是故說不知諸受集等故無明使使，但不苦不樂受中多無明使使。
問曰：經中說是人受樂受時，如實知我受此樂受。
如實知何受耶？
過去未來受不可得受，現在受不得自知。
答曰：此經意說人受，是故無過。
又樂等受來在身，以意能緣，故亦無咎。
又於樂具中說樂等名，世間亦有因中說果故。
又是人先受樂受，然後取相，故名受樂受時如實知。
問曰：為以受者故名受、可受故名受？
若以受者名受，則受與樂等異，而經中說樂受、苦受、不苦不樂受。
若以可受名受，誰受之者？
以受故名受。
答曰：於緣中說樂，如火苦火樂，是故以覺知緣，故名為受樂。
又眾生受此受故，名可受為受。
問曰：眾生不名為受，經中說受為受。
答曰：名義如是，有相則有作，假名中有相，是苦樂不苦不樂在身則心能覺，故說受為受。
問曰：經中說諸受中順受觀行者，爾時云何生苦、樂、不苦不樂相？
是人爾時不皆生苦相耶？
答曰：是人未得一切皆苦，但憶念三受。
問曰：若用意識修四念處，云何說身樂？
答曰：於一切受中應如是繫念，是身樂、是心樂。
又修念處時身中生樂相，繫念是中故名身樂。
問曰：若一切受皆是心法，何故說身受？
答曰：為外道故說。
外道謂諸受依神，故佛說諸受依止身心。
問曰：何者是身受？
答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。
問曰：是受云何名垢？
云何名淨？
答曰：諸煩惱名垢，是煩惱所使受是名為垢，煩惱所不使受是名為淨。
問曰：云何苦受名淨？
答曰：斷煩惱人苦受，是名為淨。
又與煩惱相違苦受，是名為淨。
問曰：已說垢淨，何故更說依貪依出，貪即煩惱、出即是淨？
答曰：先總說垢，今更別說貪為垢因。
如經中說：有垢喜、有淨喜、有淨中淨喜。
垢喜者，因五欲生喜。
淨喜者，謂初禪喜。
淨中淨喜，謂二禪喜。
若受但為泥洹，是名依出，是故更說。
問曰：五根中何故苦受樂受各分為二，而捨受不耶？
答曰：憂喜要以想分別生，苦樂不必由想分別，捨受想分別微故不為二。
問曰：第三禪中意識所受何故名樂，不說喜耶？
答曰：是樂深厚遍滿身心故名為樂，喜但能遍心不能遍身，故三禪中佛差別喜說身受樂。
問曰：是三受中何者能生深厚煩惱？
答曰：有論師言，樂受能生。
所以者何？
先已說壞敗等因緣受大苦故。
又論師言，苦受能生。
所以者何？
眾生為苦所逼，以求樂故深起煩惱。
又種種樂少苦能勝，如人具足受五欲時，蚊蚋所侵則生苦覺，色等五欲樂不如是。
又如存百子樂，不如喪一子苦。
又生死中苦受相多，樂受不爾。
所以者何？
多有眾生在三惡趣，生天人少。
又不須加功自然得苦，加功求樂有得不得，猶如田中穢草自生，嘉苗不爾。
又因苦受起重罪業。
所以者何？
苦受中有瞋使，經中說瞋為重罪。
又論師言，不苦不樂能生。
所以者何？
是中有癡使，癡是一切煩惱根本。
又此受細微，是中煩惱難覺知故。
又此受是眾生本性，苦樂為客。
又此受遍在三界，餘二不爾。
又此受是長壽因，貪此受故壽八萬大劫，久受苦相諸陰。
又此受與泥洹相違。
所以者何？
是中生寂滅相、泥洹相故，不復能得真實泥洹。
又此受以聖道能過，如說因離性得解脫，苦受樂受以世間道亦能得過。
又此受窮生死邊斷相續時斷，是故能生深厚煩惱。
問曰：樂根為在何處，乃至捨根在何處耶？
答曰：苦樂在身，隨所得身，乃至四禪；餘三在心，隨所得心，乃至有頂。
問曰：如經中說，憂根初禪中滅、喜根三禪中滅、樂根四禪中滅、捨根滅盡定中滅。
是故汝說不然。
答曰：若汝信此經者，則苦根應在初禪；而汝法中初禪實無苦根，是故不應信此經也。
問曰：色無色界深修善法，應無憂苦。
答曰：三界皆苦，上二界中雖無麁苦亦有微苦。
何以知之？
四禪中說有四威儀，隨有威儀皆應有苦。
又色界有眼耳身識，此識中所有受名為苦樂，從一威儀求一威儀故知有苦。
又經中問：色有何味？
所謂因色生樂生喜。
色中有何過？
謂所有色無常苦敗壞相。
色界有色故，有味心有過心，故有苦樂。
又行者於諸禪定亦貪亦捨，必以樂受因緣故貪、苦受因緣故捨，故知有苦樂也。
又佛說聲等是初禪刺，覺觀是二禪刺，乃至非想非無想處有想受刺。
刺名苦義，故知一切有苦。
又一切五陰皆名為苦，正以惱害為苦。
如欲界受惱害故苦，上二界受亦有惱害，何故非苦？
如欲界說病等八行，色無色界同說八行，何故無苦？
又色界說光明優劣，故知色界業亦差別，業差別故必應當有得苦報業。
又經說：此中有嫉妬等煩惱，如有梵天語諸梵言：此處是常，汝等勿詣瞿曇沙門。
亦有梵天來難問佛。
又經中說：入第四禪斷不善法。
又經中亦說是中有邪見煩惱。
是等煩惱即是不善，應得苦報，何故無苦？
又論師說，一切煩惱皆是不善。
是中云何無苦受耶？
又經中說：諸天人愛色、樂色、貪色、著色。
是諸天人愛樂貪著色故，是色敗壞則生憂苦，乃至識亦如是。
故知一切未離欲人皆有憂喜。
又愛緣生喜，離此愛緣必生憂悲，凡夫無智，何能有力得所愛緣而不生喜、失不生憂？
如經中說：唯得道者，將命終時無憂喜色。
故知一切凡夫憂喜常隨。
又佛自說：不憂不喜一心行捨，是應羅漢功德。
又六捨行唯聖所行，非凡夫也。
凡夫或時行捨，皆以未能知見緣故。
如經中說：凡夫色中所有捨心，皆依止色，貪色不離。
故知凡夫無捨心也。
又經中說樂受中貪使。
若彼無樂受，貪何處使？
汝意或謂，不苦不樂中貪使使。
經無說處。
又上地中轉寂滅樂大利身心，如說是天一坐千劫；若苦行者於諸威儀不能久住，如經中說安坐七日受解脫樂。
又是中猗樂第一，如經中說猗者受樂。
故知一切地中皆有樂也。
汝意或謂猗受樂異。
是事不然，所有利益事來在身則名為樂，是故猗樂不異受樂。
問曰：若上界定有苦樂憂喜，云何得與禪經相順？
答曰：此經違害法相，若捨何咎。
又此中樂行寂滅不善，不能發起麁貪麁恚，是故說名無苦樂。
又此中苦樂細微不了，無有刀杖等苦喪親等憂，是故名無。
如說色界無寒無熱，是中亦有四大，云何當言無寒無熱耶？
如說三禪眾生一身一想，是中亦有光明差別，如說若行禪者不能善除睡眠戲調則光明不淨。
又少智人名為無智，又如世人以食中少醎名為無醎，如是彼中憂喜不了，故名為無。
又汝等說彼中無覺，佛經中說想因緣覺。
是中有想，云何無覺？
故知覺法乃至有頂為麁覺故，說二禪滅，是故上二界中亦有苦樂等。
受陰竟。
經中說思是行陰。
問曰：何等為思？
答曰：願求為思，如經中說：下思、下求、下願。
問曰：以何故知求名為思？
答曰：經中說作起故名為行，受陰作起是名求，如經說作起皆依於愛。
又經中說：如一束麥置四衢道中，六人來打，有第七人復更來打。
比丘！
於汝意云何？
是為熟不？
熟已。
世尊！
佛言：癡人亦爾，常為六觸入之所打，如是打時復思後身，是為至熟。
當知求即是思。
又說：意思食應觀如火聚。
火何所喻？
是人求後身，後身如火，常生諸苦故。
又經中說：我即是動處亦是戲論、作起依愛，隨有我處則有動念戲論、作起依愛。
若作起法說名依愛，當知求即是思。
又說：若小兒從生習慈，能起惡業思惡業不？
不也。
世尊！
是義名求欲造惡業。
又說業者若思、思已，是中思是意業，思已是身口業。
思已名為求已。
又《和利經》中說尼延子斷冷水受煖水，死時求冷水，竟不得而死，生意著天。
是則以思冷故生，故知求即是思。
問曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。
所以者何？
《有因有緣經》中說：癡人所求即是愛也。
又《大因經》中說：因愛故求等。
又經中說：苦者多求，樂者不求。
又說：若人欲行五欲，欲即是求。
又說愛因緣取，先求後取，求即是愛。
是故汝以求為思，是事不然。
又汝言願是思者，是亦不然。
所以者何？
《和利經》中說不思造業，業則不重。
不思名不先知，世間亦以知為思，如言：云何智者能為是事？
誰有思者當作是事？
此語義名智者，故知知即是思。
答曰：願名為集，欲分願名思。
如人願言：我未來世得如是身。
問曰：若欲分願是思者，則無無漏思。
又思為愛因，如經中說：若知見意思食，即知見斷三愛。
故知思是愛因。
答曰：汝言無無漏思，我亦不說有無漏思。
所以者何？
作起行相故名為思，無漏法無起作相，故思是作起，非滅法也。
又汝言思是愛因，是亦不然。
所以者何？
思為愛果，亦是愛分，非愛因也。
以果斷故說因斷，謂意思食斷故三愛斷。
行等因緣眾皆以是答，故知愛分是思。
愛有二種，有因、有果，因名愛、果為求，求即是思。
問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛分。
所以者何？
若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有緣。
經中說癡人所求即名為愛，愛者所作即名為業。
是故思墮業相，故與愛異。
若人貪此事，故求是事，是故從貪生求，求即是思，是故貪為思因。
答曰：我先說愛分是思，愛分即是愛，但愛初起名貪，貪已名求。
又汝言願者，是事不然。
所以者何？
願是思分，先願名業，後業回向。
問曰：思與意為一為異？
答曰：意即是思。
如法句中說：惡心所作所說皆受苦果，善心亦爾。
故知意即是思。
若意非即是思，何者為意業？
意業名意行緣中，是故思即是意。
雖總相說意行名思，而思多在善不善中說。
是思有眾多分，若人為他眾生求善求惡，爾時名思；若求未得事，爾時名求；若求後身，爾時名願。
故知一思以種種名說。
識在緣中是名為觸。
以三事和合名觸，是非觸相。
所以者何？
根不到緣，是故根緣不應和合，以此三事能取緣故名為和合。
問曰：別有心數法名觸。
所以者何？
十二因緣中說觸因緣受，又說觸為受想行等因。
若法無者，云何為因？
故知有此心數法名為觸。
又《六六經》中說六觸眾，又經中說應觀無明等觸。
若說成假法諸因，不應復別說假法。
又經中有二種觸，一三事和合觸、二三事和合故觸，故知觸有二種，一有自體、二是假名。
如日珠牛糞三事異火，月珠異水，地等異牙。
如是觸異眼等，有何咎耶？
又如諸比丘和合不異比丘，諸陰和合不異諸陰，二木和合不異二木，二手和合不異二手，眾病和合不異眾病，觸亦如是不異眼等，復有何咎？
答曰：我先說心能取緣爾時名觸，是故心時為因識生，然後受等法生。
《六六經》中亦說爾時名觸，是有道理。
又我等不受此二種觸，常言三事和合名觸。
設復有是二種觸，經違法相故亦應棄捨，是觸引經非因。
又若是觸異如水火者，作亦應異；而實不見別有異作，故知此觸不異三事。
又若觸是心數，則與餘心數異。
所以者何？
觸是諸心數緣而觸，非觸緣以生異，故非心數法。
問曰：以觸勝故觸緣心數，非觸緣觸，如受緣愛，非愛緣受。
答曰：觸有何勝相而餘心數無？
應說其相。
而實不可說，是故非因。
受是初時，愛是後時，故受緣愛，非愛緣受。
又若觸是別心數法，應說其相；而實不可說，當知不異。
又佛於異法中亦說觸名，如說若有苦惱來觸人身，又說受樂觸不放逸、受苦觸不瞋。
此於受中說觸名字。
又佛語箭毛鬼言：汝觸麁澁不可近身。
如世間說火觸是樂，亦說觸為食，亦言手觸，此等皆於身識所知事中說觸名字。
又餘處說盲不觸色，亦於色等緣中說觸名字。
是觸語不定故，非別有此心數法。
若說觸是心數，則與觸相相違。
所以者何？
佛說三事和合故名觸，故知實無別心數法，若法來在身皆名為觸。
又隨能與受等心數作因，爾時與名為觸。
心作發名念。
此念是作發相，故念念能更生異心。
又說念相能成辦事，如經中說：若眼內入不壞色、外入在現前，是中若無能生異心念者，則眼識不生。
問曰：諸識知皆以念力生不？
答曰：不也。
所以者何？
諸識知生不必定。
或以作發力生，如強除欲等。
或以根力故生，如明目者能察毫端。
或以緣力故生，如遠見燈不見其動。
或善習故生，如工巧等。
或以諦取相故生，如所著色。
或法自應生，如劫盡時禪。
或以時節故生，如短命眾生惡心。
或以生處故生，如牛羊等心。
或隨身力故生，如男女等心。
或隨年故生，如小兒等心。
或以疲倦故生，或以業力故生，如受諸欲。
或以定力故生，如繫心一處知識增長。
或以畢定故生，如次無礙道必生解脫。
或以久厭故生，如厭辛苦則思甜味。
或隨所樂故生，如對色等或樂觀色不喜聽聲，青等亦爾。
或以細軟故生，如毛入目則生苦心，餘處不然。
或以苦滅故生，如除目患則食得味。
或以滅障故生，如除欲等則知其過。
或漸次故生，如因下生中、因中生上，或隨所偏故生。
問曰：若一切知識皆次第相屬，何故說無能生異心念耶？
答曰：為外道故。
外道等說神意合故知識生，為破此語，示諸知識屬次第緣，故如是言。
若無能生異心念者，知識不生。
所以者何？
以次第緣故則知識有因，一一而生。
又隨所偏處一一識生，譬如伐樹隨傾而倒。
又先說諸識不一時生，以是因緣故知諸識一一次第生。
又諸識法應次第而生，不待神意和合。
如外物根莖枝葉華實次第而生，內法亦如是，一一知識次第而生。
是念二種，一正、二邪。
正謂順理，如說正問正難，是名可答有理難問。
又問諸法實相、無常性等，是名為正。
又隨所能成，故名為正。
故知隨順道念、真實念等名為正念。
又隨人時念名為正念，如多欲人不淨觀為正念，心沒時發相為正念。
與此相違名為邪念。
正念能生一切功德，邪念能起一切煩惱。
心有所須是名為欲。
所以者何？
經言欲欲，以須諸欲故名欲欲。
又經中說：欲為法本。
以欲求故得一切法，故名法本。
又說：若諸比丘深欲我法，法則久住。
若一心所須，名為深欲。
又如意足中言欲三昧、精進三昧、心三昧、思惟三昧。
隨心所須名欲，是欲法以精進助修集定慧，從此四事所須皆得，名如意分。
又說汝欲飛去。
有一比丘常好讀誦，是人修禪得阿羅漢，不復讀誦。
有天問言：汝常好誦，今何故不誦？
比丘言：我本未離欲，故須欲經書，今離三界不復須也。
所有經書禪定智慧，聖人皆說是可捨法。
故知以須為欲，因所須故貪於諸欲，是名貪欲。
若心好樂是名為喜。
如說眾生性類相從，喜惡隨惡、好善從善，是名為喜。
問曰：性不名喜。
所以者何？
佛知眾生種種諸性是性智力，知種種喜是欲智力，故知性喜各異。
答曰：久修集心則名為性，隨性生喜，是故知久集心名性智力，智隨性生喜名欲智力。
故說眾生隨性相從，長集惡心則好喜惡，久集善心則喜樂善。
若寒者喜熱，是現在因緣，不從性生。
是為性喜差別。
必定是信相。
問曰：必定是慧相，必定名斷疑，是名慧相。
答曰：未自見法，隨賢聖語，心得清淨，是名為信。
問曰：若然者，自見法已不應有信。
答曰：然，阿羅漢名不信者，如法句中說：不信者不知恩者名為上人。
又經中說：世尊！
我於是事，隨佛語信。
若自見法心得清淨，是名為信。
先聞法，後以身證，作如是念：此法真實諦不虛誑。
心得清淨，是名為信。
在四信中，譬如病人先信師語服藥差病，然後於師生清淨心，是名為信。
是信二種，一從癡生、一從智生。
從癡生者，不思善惡，於富蘭那等惡師所生淨心。
從智生者，如四信中於佛等生淨心。
是信三種，善、不善、無記。
問曰：是不善信即是煩惱，大地中不信法非是信也。
答曰：非不信法。
信是淨相，是不善信亦是淨相。
若不爾，則不善受不應名受；而實不然，故有三種差別。
若信在根數隨順解脫，在三十七品則定是善。
心行動發是名為勤。
常依餘法，若憶念、若定，於中發動一心常行，是名為勤。
勤有三種，善、不善、無記。
若在四正勤中是名為善，餘不名善行者。
若信不善過患、善法利益，然後生勤為斷不善、集善法故，故次信根說精進根。
是勤入善法中名曰精進，能為一切利益之本。
以此精進助憶等法，能得大果，如火得風多所焚燒。
知先所更是名為憶。
如經中說：久遠所更能憶不忘，是名為憶。
問曰：此憶在三世中。
所以者何？
經中說憶一切皆宜。
又此憶在四憶處，是四憶處亦三世緣，何故但說緣過去耶？
答曰：此言皆宜，非為三世。
若心掉沒則憶隨二處，是名遍行。
汝言四憶處三世緣者，是中慧能現在緣，非是憶也。
是故如來先說憶名，解則說慧。
問曰：云何異識所更異識能憶？
答曰：憶法如是於自相續生滅法中即生異識還自能緣。
又知識法爾，異識所更異識能知，如眼識識色、意識能知。
又他人所更、他人能知，如諸聖人乃至宿命餘身所更，憶力故知。
問曰：若知先所更名為憶者，今識等法皆應名憶。
所以者何？
是法亦行先所更故。
答曰：識等法亦說是憶，如佛語薩遮尼延子言：汝憶本事當答。
又說：若憶先戲樂則煩惱發。
故識等法憶本事，故亦名為憶。
是憶從取相生，隨法取相是則憶生，異則不生定慧，定慧品中當說。
若心散行數數起生是名為覺。
又散心中亦有麁細，麁名為覺，以不深攝故名麁心。
如經中說，佛言：我行有覺觀行。
是故初禪未深攝故名有覺觀。
散心小微則名為觀。
是二法者遍在三界，以是心之麁細相故。
又散亂心名為覺觀，以此相故應一切處。
又未現知事以比智知，思量應爾不爾，是名為覺。
是故思量未現知事，故有正覺、邪覺之名。
離分別思量則名正見。
是三種知，邪覺是顛倒思惟，謂無常中常等；正覺是未得真智以比相知，是行者在達分善根中是說名忍。
如是等餘順道比知名為正覺。
是中若離憶相分別名現在知，於此覺中思惟籌量，以此因緣故如是、此因緣故不如是，是名為觀。
問曰：有說覺觀在一心中。
是事云何？
答曰：不然。
所以者何？
汝等自說喻，如打鈴，初聲為覺，餘聲為觀。
又如波喻，麁者為覺，微者為觀。
是時方異，故不應一心。
又五識無分別故，無有覺觀。
若不行善、或邪行善，名為放逸，無別一法名為放逸也。
爾時心行名為放逸，與此相違名不放逸。
若善心行名不放逸，亦無別法。
又心隨不善名為放逸，隨順善法名不放逸。
善根者不貪不恚不癡，以思量為首，能無貪著名為不貪。
以慈悲為首，不生忿怒是名不瞋。
以正見為首，不謬不錯是名不癡。
無一別法名為不貪。
有人言：無貪名不貪。
是事不然。
所以者何？
無貪名無法，無法云何與法為因？
無瞋無癡亦如是。
又與三不善根相違，故但說三。
憍慢等亦應是不善根，以略故說三不善根，不善品中當說。
無記根者，有人說四，謂無記愛、見、慢、無明。
有人說三，愛無明慧。
是非佛所說。
隨無記心何因緣生，名此因緣為無記根。
又身口業多從無記心起，故無記心名無記根。
心行時能令身心安靜，除滅麁重，爾時名猗。
種種心時名捨：若諸受中不了心行名捨；諸禪中離苦樂、任放心行名捨；七覺中不沒不動平等心行名捨，離憂喜得平等心名捨；四無量中離憎愛心名捨。
如是隨難種法相違故，則有無量心數差別。