解脫道論 第10卷
於是初坐禪人，樂脫老死、樂除生死因、樂除無明闇、樂斷愛繩、樂得聖慧，於五處當起方便，所謂陰方便、入方便、界方便、因緣方便、聖諦方便。
問：云何陰方便？
答：五陰，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。
問：云何色陰？
答：四大、四大所造色。
云何四大？
地界、水界、火界、風界。
云何地界？
堅性堅相，此謂地界。
云何水界？
水濕和合色，此謂水界。
云何火界？
火煖熟色，此謂火界。
云何風界？
風持色，此謂風界。
初坐禪人以二行取諸蓋，以略、以廣，如說觀四大，如是可知。
云何四大所造色？
眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、聲入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虛空界色、輕色、軟色、堪受持色、增長色、相續色、生色、老色、無常揣食處色、眠色。
云何眼入？
以是見色有對，依彼眼識起，此謂眼入。
復次依眼睛肉揣白黑眼珠三圓，於肉血風痰唾五重內住，如半芥子，大如蟣子頭，初業所成、四大所造、火大最多，此清淨色謂為眼入。
如大德舍利弗所說：以眼識清淨，見諸色，或小或微，如牖柯喻。
云何耳入？
以是聞聲，於是聲有對，依耳識起，此謂耳入。
復次於二孔赤毛為邊，依膜住，如青豆莖，初業所造、空大最多，四大所造清淨色，此謂耳入。
云何鼻入？
以是聞香，於是香有對，依鼻識起，此謂鼻入。
復次於鼻孔中三和合，依細孔住，如拘毘陀羅形，初業所造、風大最多，四大所造清淨色，此謂鼻入。
云何舌入。
以是知味。
於是味有對。
依舌識起。
此謂舌入？
復次於舌肉上，兩指大住，如欝波羅花形，初業所造、水大最多，四大所造清淨色，此謂舌入。
云何身入？
以是覺觸，於是觸有對，依身識起，此謂身入。
復次除毛髮爪齒，所餘不受。
於一切受身，初業所造、地大最多，四大所造清淨色，此謂身入。
是可見色，此謂色入。
是有對聲，是謂聲入。
是有對香，此謂香入。
是有對味，此謂味入。
是女性是女根、是男性是男根，是隨守護業所成色，此謂命根。
是以身令現諸行名行，此謂身作。
是以口令現諸行名行，此謂口作。
是色分別此謂虛空界。
是色輕性此謂色輕，是色輕性此謂色軟，是色堪受持性此謂色堪受持，此三種是身不懈怠性。
是諸入聚，此謂色聚。
是色聚，此謂色相續。
是色令起，此謂色生。
是令色熟，此謂色老。
是色敗壞，所謂色無常。
以氣味眾生得立，此謂氣味揣食。
色依界及意識界起，此謂界處色。
是諸界懈怠，此謂睡眠色。
此二十六所造色及四大，成三十色。
問：四大及四大所造色云何差別？
答：四大依四大共生，四大所造色依四大生。
四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。
如三杖得倚，如是四大可知；如三杖影倚，如是四大所造色可知，此謂差別。
於是坐禪人此三十色，以五行可知所勝，如是以令起、以聚、以生、以種種、以一。
問：云何以令起？
答：九色，業因緣所起，所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、處色。
二色，心因緣所起，所謂身作、口作。
一色，時節心所起，所謂聲入。
四色，時心食因緣所起，所謂色輕、色軟、色堪受持、眠色。
十二色，四因緣所起，所謂色入、香入、味入、虛空界色、聚色、相續色、色生揣食四界。
二色，無有所起，所謂色老、色無常。
復次生緣老、老緣無常，如是以令起，所勝可知。
問：云何以聚？
答：九聚業所起，九聚心所起，六聚時節所起，三聚食所起。
問：云何九聚業所起？
答：所謂眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、處十、命根九。
問：云何名眼十？
答：眼清淨四界是其處。
復依四界、色、香、味、觸、命根，眼清淨。
此十法共生、不相離，此謂聚。
是謂眼十。
此起是生、此熟謂老、此壞是無常，此分別是虛空界，此四法彼聚共起。
此眼依於十老時，生第二眼十，彼二種十聚此謂聚。
彼隨逐此謂相續。
此六法彼共起，彼復第二眼十依於老時，生第三眼十，是第二及第三眼十。
此謂聚。
唯彼法隨逐，此謂相續。
初十散壞，第二十老，第三十起，彼成一剎那。
如是所起眼十，彼間不可知，剎那輕速故，不現世間知。
有彼坐禪人見眼相續，如江流、如燈焰相續，此謂眼十。
如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以廣可知。
問：云何九聚心所起？
答：清淨八義：清淨身作九、清淨口作七、清淨輕九、輕身作十、輕口作十一、清淨眼九、眼身作十、眼口作十一。
問：云何名清淨八心所起？
答：四界依界，色香味觸，此八法共生不相離，彼十是名清淨八。
彼起是生、彼熟是老、彼壞是無常、彼分別是虛空界，此四法彼隨起。
彼清淨八，於壞時與第二心共起。
第二清淨八初清淨壞，第二清淨起，於一剎那起，此非展轉為聚，以與三所起所聚。
如是清淨輕九及清淨眼九，六作聚非初壞，非第二起，無一剎那。
何故？
不一心二作令起，餘如初說。
問：云何六聚時節所起？
答：清淨八、清淨聲九、清淨輕九、輕聲十、清淨眼九、眼聲十，外聚成二清淨八及聲九。
問：云何三聚食所起？
答：清淨八、清淨輕九、清淨眼九，時節食所起聚相續業處，相似可知，餘如初說。
命九天聚，於欲界、於業處所成。
八聚以壽命活。
鼻、舌、身、男女根，如是輕等三及眠，此於色界無有命九天聚。
無想、梵天，於其身一切入，以是得活，如是以聚。
問：云何以生？
答：如男女入胎，於剎那生三十色起，所謂處十、身十、或女根十或男根十。
不男不女二十色起，所謂處十、身十。
於欲界化生，滿根入男女，於生剎那七十色起，所謂處十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。
或於惡趣化生生盲女人男人，於其生剎那六十色起，除眼十。
如是生聾人六十色起，除耳十。
生盲聾人五十色起，除眼十、耳十。
惡趣化生滿根入，或非男或非女。
及劫初人，於其生剎那六十色起，除男女根。
於彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。
或聾非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。
或盲聾非男非女，四十色起，處十、身十、鼻十、舌十。
梵天於其生剎那，四十九色起，處十、眼十、耳十、身十、命根九。
無想天眾生於其生剎那，九色起，命根九。
如是以生可知。
問：云何以種種？
答：一切色成二種，所謂大、細。
於是十二色大，內外色入，以有對義；餘十八色細，以無對義。
復二種色，所謂內、外。
於是五色成內眼等五入，以有境界義；餘二十五外色，以無境界義。
復有二種色，命根、不命根。
於是八色名根，五內、女根、男根、命根，以依義；餘二十二非命根，以無依義。
一切色成三種，所謂受色、非受色、有壞色。
於是九色有受，八根及處色，以業報所成義；九色不受，聲入、身作、口作色、輕色、軟色、堪受持色、老色。
無常及眠，非業報所成義；餘十二色有壞，彼以二種義。
復有三種色，所謂可見有對、非可見有對、不可見無對。
於是一色可見有對，所謂色入，以見義、以觸義；十一色不可見有對，除色入餘大色，以不見義、以觸義。
十八色不可見無對，餘細色，不可見義、不可觸義。
一切色成四種，所謂自性色、形色、相色、分別色。
於是十九自性色。
餘十二大色，女根、男根、命根、水界揣食處色、眠色，以畢竟義。
七形色，所謂身作口作色、輕色、軟色、堪受持色、受色、相續自性色，以變。
三相色，色生、色老、色無常，以有為相義。
一色，分別色，所謂虛空界，以聚分別義。
於是自性色，彼成分別，餘無分別。
如是以種種分別。
問：云何以一種當分別？
答：一切色非因非無因，因不相應，有緣有為，世所攝，有漏、有縛、有結、有流、有厄、有蓋，所觸有趣，有煩惱。
無記無事，非心數，心不相應。
小欲界繫不定非乘，不與樂共起、不與苦共起，不苦不樂共起，不令聚非不令聚，非學非非學，非見所斷、非思惟所斷。
如是以一種所勝可知。
此謂色陰。
問：云何受陰？
答：以相一受，以彼心受持成一。
由處二受，所謂身受、意受。
由自性三受，樂受、苦受、不苦不樂受。
由法四受，善受、不善受、報受、事受。
由根五受，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
由黑白六受，有漏樂受、無漏樂受、有漏苦受、無漏苦受、有漏不苦不樂受、無漏不苦不樂受。
由門七受，從眼觸生受、從耳觸生受、從鼻觸生受、從舌觸生受、從身觸生受、從意界觸生受。
從意識界觸生受，以廣成一百八受，六依愛起受、六依出離起受、六依愛憂起受、六依出離憂起受、六依愛捨起受、六依出離捨起受。
此六六成三十六，於三時三三十六，此謂受陰。
問：云何想陰？
答：以想一相，以心知事。
以黑白二相，謂顛倒想、不顛倒想。
以由不善三想，謂欲想、瞋恚想、害想。
以由善三想，謂出離想、不瞋恚想、不害想。
以不知義性處門四想，謂不淨淨想、於苦樂想、於無常常想、於無我我想。
以由知義性處四想，不淨想、苦想、無常想、無我想。
以由毘尼五想，於不淨淨想、於不淨不淨想、於淨不淨想、於淨淨想、疑想。
以由事六想，色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
以由門七想，從眼觸生想、從耳觸生想、從鼻觸生想、從舌觸生想、從身觸生想、從意界觸生想、從意識界觸生想。
如是種種想可知，此謂想陰。
問：云何行陰？
答：觸、思、覺、觀、喜心、精進念、定、慧、命根、蓋、不貪、不瞋、慚、愧、猗、欲、解脫、捨、作意、貪、瞋恚、無明、慢、見、調戲、疑、懈怠、無慚、無愧，除受想一切心數法，行陰。
於是觸者，是心觸事。
如日光觸壁，是其想處。
思者是心動，如作宅足種法，是其事門足處。
覺者，是口行，如以心誦經，是彼想足處。
觀者，是心觀事，如隨思義，是其覺足處。
喜者，是心歡喜，如人得物，是其踊躍足處。
心者，是心清，如呪令水清，彼四須陀洹分足處。
精進者，是心勇猛，如壯牛堪重，彼八事處足處。
念者，是心守護，如持油鉢，彼四念處足處。
定者，是心專一，如殿裏燈，彼四禪足處。
慧者，是心見，如人有眼，彼四聖諦足處。
命根者，是無色法、是壽命，如欝波羅水，彼名色足處。
蓋者，是心惡止離。
如人樂命離毒。
彼四禪行足處。
不貪者是心捨著。
如得脫責。
彼離出足處。
不瞋者是心不瞋怒如猫皮。
彼四無量足處。
慚者是心羞恥於作惡，如憎惡屎尿，彼自身依足處。
愧者，是心畏於作惡，如畏官長，彼世依足處。
猗者，是心動搖滅，如夏熱人冷水洗浴，彼喜足處。
欲者，樂作善，如有信檀越，彼四如意足處。
解脫者，是心屈曲，如水流深處，彼覺觀足處。
捨者，是心不去來，如人執稱，彼精進等足處。
作意者，是心令起法則，如人執施，彼善不善足處。
貪者，是心攝受，如我鳥，彼可愛可樂色足處。
瞋恚者，是心踊躍，如瞋毒蛇，彼十瞋恚處足處。
無明者，是心無所見，如盲人，彼四顛倒足處。
慢者，是心舉，如共相撲，彼三種足處。
見者，是心取執，如盲人摸象，彼從他聞聲不正憶足處。
調者，是心不寂寂，猶如沸水，彼速精進足處。
悔者，是心退，如愛不淨，彼以作惡善退足處。
疑者，是心不一取執，如人行遠國或於二道，彼不正作意足處。
懈怠者，是心懶墮，如蛇藏蟄，彼八懶處足處。
無慚者，是心於作惡無羞恥，如栴陀羅人，彼不恭敬足處。
無愧者，是心於作惡無畏，如惡王，彼六不恭敬足處。
此謂行陰。
問：云何識陰？
答：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界意識界。
於是眼識者，依眼緣色生識，是謂眼識。
耳識者，依耳緣聲生識，是謂耳識。
鼻識者，依鼻緣香生識，是謂鼻識。
舌識者，依舌緣味生識，是謂舌識。
身識者，依身緣觸生識，是謂身識。
意界者，依處五事依二事。
五識若前後次第生識，此謂意界。
意識界者，除此六識，餘心，此謂意識界。
此七識以三行所勝可知。
如是以處事、以事、以法。
問：云何以處事？
答：五識種種處、種種事，意界及意識界一處，意界五事、意識界六事。
五識者，內法內處外事意界、內法外處外事意識界、內法外處內事亦外事。
六識者，初生處、初生事意識界。
於入體剎那共生處，初以生處，於無色有無處一切事。
如是以處事可知。
問：云何以事？
答：五識一一受其境界，非一一次第生，不前不後生不散起。
以五識不知所有法，除初起。
以意界不知所有法，除意轉。
以六識不安威儀，以迅速安之。
以六識不受持身業口業，以六識不受善不善法，以迅速受之。
以六識不入定不安詳起，以迅速入定，以後分安詳。
以六識不終不生，或以後分或以彼事終，以果報意識界生。
以六識不眠不覺不見夢，以後分眠以轉意覺，以迅速夢見。
如是以事可知。
問：云何以法？
答：五識有覺有觀，意界有覺有觀，意識界設有覺有觀、設無覺少觀、設無覺無觀。
五識與捨共行，身識設與樂共行、設與苦共行，意識界設與喜共行、設與憂共行、設與捨共行。
五識果報，意界設果報、設方便，意識界設善設不善、設果報、設方便。
六識無因無起。
世間法有漏有結、有縛有流、有厄有蓋、所觸有取有煩惱，不以見所斷、不以思惟所斷、非為聚非非為聚、非學非非學，少欲界繫，不定非乘，意識界一切壞。
如是以法勝可知，此謂識陰、此謂五陰。
復次此五陰，以四行所勝可知。
如是以句義、以相、以分別、以攝。
問：云何以句義？
答：色者現義，受者可受義，想者知義，行者作義，識者解義，陰者種類集義。
如是以句義可知。
問：云何以想？
答：色者自色相如見刺，彼四大足處。
受者彼受相，如癩惡病，彼觸足處。
想者持相為相，如作像貌，彼觸足處。
行者和合為相，如轉輪，彼觸足處。
識者謂知相，如知味，彼名色足處。
如是以相可知。
問：云何以分別？
答：三種陰分別，五陰、五受陰、五法陰。
於是五陰者，一切有為法。
五受陰者，一切有漏法。
五法陰者，戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知見陰，於此五受陰是可樂。
如是以分別可知。
問：云何以攝？
答：三種攝，入攝、界攝諦、攝。
於是色陰十一入所攝，三陰法入所攝，識陰意入所攝。
色陰十一界所攝，三陰法界所攝，識陰七界所攝。
戒陰定陰慧陰解脫知見陰，法入及法界所攝；解脫陰，法入及意入及法界意識界所攝。
五陰，或諦所攝、或非諦所攝。
五受陰，苦諦及習諦所攝。
戒陰定陰慧陰，道諦所攝；解脫陰，非諦所攝；解脫知見陰，苦諦所攝。
有法是陰所攝非諦所攝、有法是諦所攝非陰所攝、有法是陰所攝亦諦所攝。
有法非陰所攝亦非諦所攝。
於是非根所縛色及與道相應沙門果，是陰所攝非諦所攝。
泥洹是諦所攝非陰所攝。
三諦是陰所攝亦諦所攝。
制者非陰所攝亦非諦所攝。
如是以行，於陰知分別方便。
此謂陰方便。
問：云何入方便？
答：十二入，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。
於是眼入者，是界清淨，以是見色。
色入者，界色形摸是眼境界。
耳入者，是界清淨，以是聞聲。
聲入者，是界鳴耳境界。
鼻入者，是界清淨，以是嗅香。
香入者，界香鼻境界。
舌入者，是界清淨，以是知味。
味入者，是界氣味舌境界。
身入者，是界清淨，以是觸細滑。
觸入者，是地界水界火界風界堅軟冷煖身境界。
意入者，是七識界。
法入者，是三無色陰及十八細色及泥洹。
此謂十二入。
復次此十二入，以五行所勝可知。
如是以句義、以境界以緣、以彼夾勝心起、以攝。
問：云何以句義？
答：眼者見義，色者現義；耳者聞義，聲者鳴義；鼻者嗅義，香者芳義；舌者甞義，味者氣味為義；身者正持義，觸者可觸義；意者知義，法者無命義。
入者無色法門義，處義受持義。
如是以句義可知。
問：云何以境界？
答：眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。
復有說：耳者至境界。
何故？
唯有近障不聞聲，如說呪術。
復說眼者於其自境界至境界。
何故？
壁外不見。
如是以境界可知。
問：云何以緣？
答：緣眼色光，作意生眼識。
於是眼者為眼識，以四緣成緣。
初生依根有緣色者，以三緣成緣。
初生事有緣光者，以三緣成緣。
初生依有緣作意者，以二緣成緣。
次第非有緣。
緣耳聲空，作意得生耳識，以此分別當分別。
緣鼻香風作意，得生鼻識。
緣舌味水作意，得生舌識。
緣身觸作意，得生身識。
緣意法解脫作意，得生意識。
於是意者是後分心，法者是法事，此成四種：六內入過去現在未來第一種，五外入過去未來現在離除非入根是第二種，法入第三種。
十一種制名者，所謂眾生、方時、犯罪、頭陀、一切相、無所有、入定事、滅、禪定、實思惟、不實思惟，是第四種，此謂法事。
專心者，心隨如昱作意者，於意門轉。
意識者速心，於是意者為意識，以依緣成緣；法者以事緣成緣；解脫者以依緣成緣；作意者以二緣成緣，次第緣、有緣。
如是以緣可知。
問：云何以夾勝心起？
於眼門成三種，除夾上中下。
於是上事，以夾成七心，無間生阿毘地獄，從有分心、轉見心、所受心、分別心、令起心、速心、彼事心。
於是有分心者，是於此有根心如牽縷。
轉心者，於眼門色事夾緣故，以緣展轉諸界，依處有分心成起。
有分心次第，彼為見色事成轉生轉心，轉心次第依眼應轉，現得見生見心。
見心次第已見，以心現受生受心。
受心次第以受義現分別生分別心，分別心次第以分別義現令起生令起心，令起心次第以令起義由業心速行，速行心次第以速行義不以方便生彼事果報心，從彼更度有分心。
問：何譬喻？
答：如王殿上閉城門臥，傴女摩王足，夫人坐，大臣及直閣列在王前，聾人守門依城門住。
時守園人取菴羅果打門，王聞聲覺，王勅僂女：汝當開門。
僂女即奉命，以相貌語聾人言。
聾人解意，即開城門，見菴羅菓。
王捉刀，女受菓將入，現於大臣。
大臣授與夫人，夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後奉王。
王得食之，食已即說彼功德非功德，還復更眠。
如是如王臥，如有分心可知。
如守園人取菴羅菓打門，如是於眼門色事夾可知。
如王聞彼聲王覺，教傴女開門，如是以緣展轉界，依處有分心起可知。
如傴女以相貌教聾人開門，如是轉心可知。
如聾人開門見菴羅菓，如是眼識可知。
如捉刀女受彼菓將現大臣，如是受持心可知。
如大臣取菓授與夫人，如是分別心可知。
如夫人洗淨，或熟或生各安一處，然後與王，如是令起心可知。
如王食彼菓，如是速心可知。
如王食已說彼功德非功德利，如是彼事果報心可知。
如王更眠，如是有分心度可知。
於是眼門以中事夾。
速心無間度彼有心，以夾下事令起心無間度有分心。
如是餘於門可知。
於意門無事夾，以作意緣、以解脫行，於意門成取事。
於是於上事三心生，有分心、轉心、速心。
彼事心於中及下事二心生，轉心及速心。
於是可愛不可愛中事，以種種緣、種種受可知。
以正作意非正作意，緣種種善不善可知。
如是彼夾勝心起可知。
問：云何以攝？
答：三種攝，陰攝、界攝、諦攝。
於是十入，色陰所攝。
意入，識陰所攝。
法入，除泥洹，四陰所攝。
十一入，十一界所攝。
意入，七界所攝。
五內入，苦諦所攝。
五外入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。
意入，或苦諦所攝、或非苦諦所攝。
法入，或四諦所攝、或非苦諦所攝。
如是所攝可知。
如是以此行，於入智令起方便，此謂入方便。
問：云何界方便？
答：十八界，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。
於是眼清淨眼界，色形色界，眼識眼識界。
如是餘可知。
於五門轉事。
意界受果報，意界唯法入，除法界六識界，餘心意識界。
餘如入廣說。
於是十界，色陰所攝。
法界除泥洹，四陰所攝。
七界，識陰所攝。
十一界，十一入所攝。
七界，意入所攝。
十一界，苦諦所攝。
五界，或苦諦所攝、或非諦所攝。
法界，四諦所攝、或非諦所攝。
意識界，或苦諦所攝、或非諦所攝。
問：云何說化境界？
答：唯此法陰入界為境界，諸說法種類和合相為陰，說門相為入，說自性相為界。
復次世尊為利根人以陰門說苦諦，為中根人以入門說苦諦，為鈍根人以界門說苦諦。
復次於名著相人以略說色，以分別名說陰。
為著色相人以分別色以略說名說入，於名色著相人以名色分別說界。
復次說自性處，說陰，說處事，說入，以處事說心起、說界。
以如是等行界分別方便，此謂界方便。
問：云何因緣方便？
答：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是皆苦陰起。
唯以無明滅則行滅，以行滅則識滅，以識滅則名色滅，以名色滅則六入滅，以六入滅則觸滅，以觸滅則受滅，以受滅則愛滅，以愛滅則取滅，以取滅則有滅，以有滅則生滅，以生滅則老死憂悲苦惱滅，如是苦陰皆成滅。
於是無明者，不知四諦。
行者，身口意業。
識者，入胎一念心名識。
名色者，共相續心起心數法，及迦羅邏色。
六入者，六內入。
觸者，六觸身。
受者，六受身。
愛者，六愛身。
取者，四取。
有者，是業能起欲、色、無色有。
生者，於有陰起。
老者，陰熟。
死者，陰散壞。
問：何故無明緣行？
何故生緣老死？
答：於此無間凡夫，於四諦不知故，五受陰長夜樂著我物，成彼所觸，此我物、此我身，如是有樂著樂，和合為有思惟。
彼思惟使，非智所處，為得有成住於有，如種在耕熟田。
無彼識為有滅。
此謂無明緣行。
彼無明所起行，思入有著於有相事成為聚，於轉有起相續。
識於有隨心非斷，是故行緣識。
如除日無光明，住地增長。
如是除識無名色，於無體住增長，如荻相猗展轉相依。
是故識緣名色。
依處餘名共生起，意入增長；依名命四大及食時緣，餘五入起增長。
非餘此緣，是故名色緣六入。
餘根境界識和合起觸，是故六入緣觸。
以觸受或苦、或樂、或不苦不樂。
非所觸，是故觸緣受。
癡凡夫受樂成著，復更覓受苦，彼對治覓樂。
若受不苦不樂受捨，是故受緣愛。
以渴愛急取愛處，是故愛緣取。
彼有取作事為有種，是故取緣有。
以如業所勝生於諸趣，是故有生。
以生成老死，是故生緣老死。
如穀為種緣，如是無明緣行可知。
如種為牙緣，如是行緣識可知。
如牙為葉緣，如是識緣名色可知。
如葉為枝緣，如是名色緣六入可知。
如枝為樹緣，如是六入緣觸可知。
如樹為花緣，如是觸緣受可知。
如花為汁緣，如是受緣愛可知。
如汁為米緣，如是愛緣取可知。
如米為種緣，如是取緣有可知。
如種為牙緣，有如是緣生可知。
如是起種種相續，如是前際不可知、後際亦不可知。
如是生無明為初因緣相續，其前際不可知、後際亦不可知。
問：無明何緣？
答：唯無明為無明緣，使為纏緣、纏為使緣，初為初、後為後。
復次一切諸煩惱成無明緣。
如佛所說：從漏集起無明集。
復次如一心法，以眼見色，癡人起愛。
於此時淨樂者心癡，此謂無明。
思著，是無明緣行。
心著，此行緣識。
知相應心數法及彼所造色，是識緣名色。
從受生喜，緣喜故、喜色緣故諸根清淨，是名色緣六入。
無明觸是六入緣，觸喜觸緣受欲。
受緣愛，以著取淨樂。
是愛緣取，以著思是取緣，有彼法起，是有緣生。
住已是老，念散壞是死。
如是於一剎那成十二因緣。
問：彼十二因緣分，幾名煩惱？
幾名業？
幾果報？
幾過去？
幾未來？
幾現在？
幾因緣？
幾已起？
云何因緣？
云何因緣法？
此二何差別？
何因緣染性？
答：三煩惱，無明、愛、取。
二業，行、有。
餘七，果報。
於是名煩惱者，成因為有後生，如畫師色。
其事不自生，如畫師色事。
煩惱令起，有緣得生，如種種色。
二過去，無明及行。
二未來，生、老死。
餘八現在。
如是以取三時，無始生死相續可知。
十二分因緣者不應說，除十二因緣亦不應說。
爾時云何因緣？
此十二法如次第展轉因故，此謂因緣。
起十二因緣分，已起法。
此二何差別者，因緣者諸行異，非成就不可說，或有為或無為不應說。
以起因緣法行，已成就有為，此二法差別。
何因緣染性者，以是行、以是相，成無明行。
緣彼行、彼相、彼性，彼聖人不他緣，以慧明通達。
如是一切，此謂因緣染性。
復次此因緣，以七行可知。
如是以三節、以四略、以二十行、以輪、以牽、以分別、以相攝。
云何以三節？
諸行及識，其間第一節；受及愛，彼間第二節；有及生，彼間第三節。
於過去以業煩惱緣現在果報，是第一節；以現在果報緣現在煩惱，第二節；以現在煩惱緣未來果報，第三節。
第一及第三因果節及有節，第二節果因節非有節。
有節者何義？
答：終無間未度陰入界，以初業煩惱緣故。
於諸趣更有生，此謂有生節。
問：云何成？
答：彼入無明愛相應，以造功德。
惡業凡夫，彼於此時謂死。
以死受苦，臥置死人處，不見此世、不見彼世，失念不得念，是時受生苦。
意念智成退、身勇猛成退，諸根漸漸失。
從身或上或下，命根失、燥失，如多羅葉燥。
於此時如眠夢，以葉四法起業、業相、趣、趣相。
云何業？
是其所造，或功德或非功德，或重或輕、或多或少。
如近其初所造，彼業即起。
業相者，彼處所依造業，彼處即起業伴侶。
業相起，彼於時或如現作業。
趣者，以功德緣善趣起，以非功德緣惡趣起。
名趣相者，入胎時三事和合得生，化生者依處處生，是其所生處起，或宮殿或坐處、或山或樹或江，隨其趣及共取相起。
彼於此時往彼，或倚或坐或臥，見彼或取。
彼於此時，初所造業及業相，或趣及趣相作事，以速心現起滅，命終去速心無間，共命根滅成終。
終心無間次第，以速心起，唯彼業或彼業相，或趣或取相作事。
果報心處度於後有，如燈燃燈，如從火珠出火。
彼節心起，故如伴侶。
於母腹依父母不淨，三十色業所成成起，處身有十。
彼於老剎那無心過節，四十六色成起。
業所造三十食節所成二色及八無心過節色，於老剎那共第二心，五十四色成起。
業所成三十食時所成三色及八如是起，識緣名色、名色緣識。
如是成有節，於是成三節可知。
問：云何以四略？
答：無明、行於過去業煩惱略，識、名色、六入、觸、受於現在果報略，愛、取、有於現在業煩惱略，生、老死於未來果報略。
如是以四略可知。
問：云何以二十行？
答：以取無明過去愛及取，以煩惱相成所取；以取行過去有，以業相成所取；以取識名色六入觸受現在，以果報相生及老死成所取；以取愛取現在，以煩惱相成所取；以取有現在行，以業相成所取；以取生老死未來識名色六入觸受成所取。
此二十四法，以取其成就成二十。
如阿毘曇所說：於初業有癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此生有，初所作業是其緣。
不了識入癡是無明，聚是行，著是愛，覓是取，思是有，此五法於此業有，為未來生時緣、未來生時識度，是名色清淨。
是入所觸是觸、取是受，此二法於未來生有，於此所作業是其緣。
如是以二十行可知。
云何以輪？
無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，如是皆苦陰起。
於此皆苦陰無知，此謂無明。
無明緣行者，復如是以輪可知。
云何以牽？
二牽，所謂無明所初及老死所初於是。
問：云何無明所初？
答：是說次第。
云何老死所初：是度次第。
復次無明所初，是有邊際面未來知道。
老死所初者，初邊際面過去知道。
如是以牽可知。
問：云何以分別？
答：二種因緣，世間因緣及出世因緣。
於是無明所初，是世因緣。
問：云何出世因緣？
答：苦依苦、信依信、喜依喜、踊躍依踊躍、倚依倚、樂依樂、定依定、如實知見依如實知見、厭患依厭患、無欲依無欲、解脫依解脫滅智，此謂出世因緣。
復說四種因緣：業煩惱為因，種為因，有作、共業為因。
問：云何業煩惱為因？
答：無明所初。
云何種為因？
如種牙相續。
云何有作？
如化色。
云何共業為因？
如地雪山海日月。
復有說：非此共業因，是諸色心法，時節為因，無有共業。
如世尊說偈：業不與他共，是藏他不偷，人所作功德，其自得善報。
如是分別可知。
問：云何以相攝？
答：四種相攝，陰相攝、入相攝、界相攝、諦相攝。
於是無明、行、觸、愛、取、有，行陰所攝。
識，識陰所攝。
名色，四陰所攝。
六入，二陰所攝。
受，受陰所攝。
生、老死，色陰所攝及行陰所攝。
無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死法，入所攝。
識意，入所攝。
名色，五內入所攝。
六入，六內入所攝。
無明、行、觸、受、愛、取、有、生、老死，法界所攝。
識意，識界所攝。
名色，五界所攝。
六入，十二諦所攝。
無明、愛、取，十諦所攝。
餘九苦諦所攝。
出世因緣，道分，道諦所攝。
因緣滅，滅諦所攝。
如是以相攝可知。
如是以行因緣方便可知。
此謂因緣方便。