解脫道論 第9卷
爾時坐禪人，如是已作定自在，住於第四禪，能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。
身通者變義，天耳者越人耳義，他心智者了他意義，宿命者憶前生義，天眼通者過人眼見。
問：幾種變？
阿誰修變？
云何應起變？
答：變有三種，謂受持變、作變、意所作變。
云何受持變？
彼坐禪人，以一成多、以多成一，以身增長乃至梵世，此謂受持變。
云何作變？
彼坐禪人，捨自性身現童子形，或現龍形、或現梵王形，如是等此謂作變。
云何意所作變？
彼坐禪人，從此身化作餘身，隨意所造一切身分諸根具足，此謂意所作變。
復次變有七種，所謂智變、定變、聖變、業果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。
問：云何智變？
答：以現無常為斷常想，成智辯變。
以阿羅漢道斷一切煩惱成智辯，此謂變智辯。
如長老薄拘羅、長老僧吉栗者、長老部吼多波羅，此謂變智辯。
問：云何變定辯？
答：以初禪斷諸蓋成變定辯，以非想非非想定斷無所有變定辯。
長老舍利弗多、長老先時婆、長老昆檀若，欝多羅優婆夷、沙摩婆底優婆夷，此謂變定辯。
問：云何聖辯？
答：若比丘樂於不耐，當住非不耐想，成住有非不耐想。
若比丘樂於非非耐，當住不耐想，成住有不耐想。
若比丘樂於非不耐及非非耐想，當住非非耐想，成住有非非耐想。
若比丘樂於不耐及非非耐，當住不耐想成住有不耐想若取。
問：云何於非不耐住不耐想？
答：於愛念處以不淨令滿，或以無常取。
問：云何於不耐及非不耐，住非不耐想？
答：於不愛念及愛念處，或以慈令滿、或以界取。
問：云何於非不耐及不耐，住不耐想？
答：於愛念及不愛念處，或以不淨令滿、或以無常取。
問：云何於不耐及非不耐，離二句住捨念現知？
答：此比丘以眼見色，成不歡喜不憂，成捨住念現知。
如是於一切門，此謂聖辯。
問：云何從業報生變？
答：一切諸天、一切諸鳥，有人者、有惡趣生者，飛行虛空作變，此謂從業報生變。
問：云何有功德人變？
答：轉輪王、樹提長者、闍提長者、瞿師羅長者。
復說有五大功德人變，此謂有功德人變。
問：云何明術所造變？
答：持明術人讀誦明術，能飛行虛空，或現作象、或變作馬、或變作車、或變作步、現種種軍，此謂明術所造變。
問：云何方便變？
答：以出離斷貪欲，以羅漢道斷一切煩惱。
如陶師等其業具足，於是正方便生故一切事變，此謂方便變。
問：云何誰修變辯？
答：於虛空為九、或於虛空為五，一切入以作第四禪自在，是其修變辯。
復說色界第四禪以作勝故，是其修變辯。
復說四禪二自在，是其修變辯。
問：云何當起變？
答：此比丘修欲定勝行相應如意足，精進定、心定、慧定亦如是。
欲者欲樂作變，定者心不亂。
彼坐禪人欲樂變，變意修行定，受持四種精進，未生惡不善法為不生、已生惡不善法為斷、未生善法為生、已生善法為增長為不忘，為更起、為修滿，此謂勝行。
成就者，唯彼三法為滿，語言六分成就。
如意足者，為得如意作道，唯彼法如意足。
復次是欲定勝行成就，此謂如意足。
為得如意，以初義修者，修彼法多修，此謂修欲定勝行成就如意足。
彼坐禪人如是現修，是其方便。
或退或住，彼以精進令起，成精進定勝行，成就如意足。
若彼方便遲若退若驚怖，彼心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作捨相，彼成心定勝行，成就如意足。
彼若無有煩惱心，歡喜分別饒益不饒益，修行諸法，是其修時。
復此法是不修時，彼成分別定勝行，成就如意足。
彼坐禪人修四如意足，以作自在心，其身隨心，其心成隨身。
彼坐禪人於時安身於心、安心於身，以由身心變、以由心身變、以由身心受持、以由心身受持，或樂想或輕想著於身，於著成住。
彼坐禪人如是現修成最輕，其身成最軟最堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。
如是以修心成身輕，以輕故入第四禪，安詳念出能分別虛空，以智受持。
如是於虛空此身當起，以智受持，於虛空成起，如風吹綿縷。
於是初坐禪人，不當速遠行。
何故？
其來作觀，當起怖畏。
若有怖，其禪成退。
是故初坐禪人，不當速遠行。
以次第當行。
最初以一尺漸漸上以觀，復依彼相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂當起。
問：彼坐禪人於虛空或從禪退，彼從虛空轉當落地耶？
答：不然。
是從其先坐處起，若遠行退者還至先坐處，其見自身如先坐。
有神通人是其止法。
彼坐禪人，如是次第作觀，至受持自在作，不一種變，以一成多、以多成一，或現徹過壁、徹過牆、徹過山，身行無礙猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。
如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。
以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一萬等。
以變入第四禪安詳出，次第以智受持，我當多成多，如小路阿羅漢。
以多成一者，欲轉多為一，以智受持，我當轉多成一，如長老小路阿羅漢。
或現或不現，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。
彼坐禪人如是以修行虛空一切入，入第四禪安詳出，徹過壁、徹過牆、徹過山，已轉成轉以智受持，此當成虛空。
已成虛空，彼坐禪人於虛空徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙猶如虛空。
或現者何義開？
或不現者何義不開？
彼坐禪人不開令開，徹過壁、徹過牆、徹過山，行不障礙。
此何義？
於地令作出沒猶如在水。
彼坐禪人如是以心修行水一切入，入於第四禪，安詳出轉地作隔，以智受持，此當成水。
彼坐禪人於地成出沒，猶如性水。
於水上行，心不障礙，猶如行地。
彼坐禪人如是以心修行地一切入，入第四禪，安詳出轉水作隔，以智受持，此當成地。
已成地，彼坐禪人於水行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。
於是三行，步行、風行、心行。
於是坐禪人得地一切入定，於虛空受持道路以步行。
若得風一切入定，受持風如綿縷如風行。
以心行，令滿身心，或樂想或輕想。
以著身，身已輕。
以心行，行如飛鳥。
如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。
彼坐禪人，有禪人有神通，得心自在。
以是修行心入第四禪，安詳出手摸日月，以智受持，此當成近手。
彼成近手，彼坐禪人或坐或臥，以手摸捫日月，起身乃至梵世。
彼坐禪人有神通，得心自在，樂行梵世。
如是四如意足，以如是修行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持少、或少受持多，以天眼見梵天色，以天耳聞梵天聲，以他心智知梵天心。
彼坐禪人三行，以二行行於梵世，是法於一切受持變。
爾時坐禪人欲起變意，如是修四如意足，以心得自在，安身於心、安心於身。
以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或樂想或輕想著於身。
已著身，已著身已著成住，如是坐禪人現修其身，成最軟最輕堪受持，如鐵丸為火所燒隨意作物。
如是坐禪人已如是修行，心成軟堪受持，令滿身心。
彼坐禪人若樂除自形色作童子形，入第四禪安詳出，次第轉童子形。
已轉，以智受持，我當成童子形。
如是作意成童子形。
如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修羅形、帝釋形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬形、步軍形，已轉，以智受持，我當成步行軍，如是作意成步行軍。
問：受持變、作變何差別？
答：以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，此謂差別。
爾時坐禪人欲起意所造變，如是心得自在，修如意足，入第四禪安詳出，於其身內作意，猶如空瓶。
彼坐禪人如是作意，於空自身內隨其所樂為變化，隨其當成轉。
已轉，以智受持，隨其當成。
如是作意，成隨相似，以此方便多作變化，作變化已成行。
若坐禪人以所化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造，一切身分具足，諸根不少。
若神通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。
若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答，彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。
是其神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等。
云何散句？
變所造色於至時分別，是時彼不現。
未至時分別，於其間樂說，彼受持成不現。
若不作分別時，念念不現。
於化人，無壽命根、所化飲食。
事變種智，成九事：小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事。
問：天耳誰起？
云何當起？
答：八一切入。
彼二一切入，於第四禪得自在，從自性耳起天耳界。
復說云何色界於四禪得自在？
是其能起。
復說於四禪亦起。
問：云何當令起？
答：初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，入第四禪安詳出，次第依自性耳界，若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相，如是於一切方。
彼坐禪人如是以修行心清白，以耳界清淨，令心行增長。
彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲，所謂天聲、人聲，或遠或近。
於是先師說：初坐禪人，先聞於自身眾生聲，從此復聞身外眾生聲，從此復聞依所住處眾生聲，如是次第作意增長。
復說初坐禪人，不能如是先聞自身眾生聲。
何以故？
不能聞細聲，以自性耳非其境界。
初坐禪人遠螺鼓等聲，彼聲依自性耳，以天耳智應作意於聲相，令起天耳智。
或細聲或大聲、或遠聲或近聲，唯天耳應取。
於是初坐禪人，不應作意於最可畏。
何以故？
於可受聲應說欲愛，於可畏聲應說驚怖耳畏智。
彼成三事：小事、現在事、外事。
若失自性耳，天耳界亦失。
於是得聲聞自在，聞千世界聲；從彼緣覺最多；如來聞無數。
問：他心智誰能起？
云何應起？
答：光一切入於第四禪得自在，得天眼起他心智。
云何應起者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白不動，入光一切入。
於第四禪安詳出，從初以光令滿其身，以天眼見其自心意色，此依色意識起，如是知。
以自心變見色變，此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。
若與喜根相應心現起，意色如酪酥色；若與憂根相應心現起，成如紫色；若與捨根相應心現起，成如蜜色；若與愛欲相應心現起，成如黃色；若與瞋恚相應心現起，成如黑色；若與無明相應心現起，成如濁色；若與信相應及智相應心現起，成如清色。
彼坐禪人如是以自身變分別色變，爾時以光令滿他身，以天眼見他心意色。
彼以心變分別色變。
以色變分別心變。
如是分別起他心智已。
起他心智除色變分別。
唯取心事。
彼坐禪人如是以修行心清白。
或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。
如是一切可知。
他心智者，其事八：小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。
彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心，唯佛境界。
若聲聞得自在，知一千世界心；從此緣覺最多；如來無量。
問：憶宿命智誰能起？
幾種憶宿命智？
云何應起？
答：八一切入二一切入，於第四禪心得自在，是其能起憶宿命智。
復說云何色界處？
答：於第四禪心得自在，是其能起。
復說於四禪得起幾種憶宿命？
答：三種憶宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。
於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、見彼分相故、諸根分明故、攝彼性故。
此四行多持生憶宿命。
於彼最勝，彼憶七宿命。
諸天、諸龍、諸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最勝憶十四宿命。
修行所成者，修如意足。
問：云何應起憶宿命？
答：初坐禪人如是修四如意足，以信得自在，清白至不動。
從現坐處，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。
如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。
爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生，依初心心數法得生。
以心相續生，現觀因緣，憶識流轉，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。
彼坐禪人如是以心修行清白，憶宿命不一種，如是一生二生三生四生等，如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切，若坐禪人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禪。
已起禪，善哉令自在，如磨鏡法。
善哉已得自在，現憶如初，於彼成憶。
若自從一生出，彼心成憶，彼最樂已見方便。
不可憶畜生生，及無色生及無想生不可想，無想性故。
長老輸毘多於彼最勝。
憶宿命智七種：小、大、不應說、過去、內、外、內外。
於過去已所得道果，或國或村當憶，彼成過去想，憶宿命智。
從智憶陰相續，憶宿命智。
從此外道憶四十劫，過彼不能憶，身無力故。
聖聲聞憶一萬劫；從此最大聲聞；從彼最大緣覺；從彼如來正遍覺，自他宿命及行及處一切。
餘唯憶自宿命，少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切，餘次第憶。
正遍覺若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘唯入三昧。
問：天眼誰起？
幾種天眼？
云何能起天眼？
答：光明為九、或光明為五、或光明一切入事，於第四禪得自在，有眼性是其所能起。
幾種天眼者，答二種天眼，業果報所成、修行所成。
於是典藏天眼，從果報所成，是以得見寶藏或有珠或無珠。
修行所成者，修行四如意足。
云何能起天眼者，初坐禪人如是修四如意足，以心得自在，清白至不動，光一切入。
入第四禪作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心無礙無所著，現修行心成有光明。
彼坐禪人修行其心成有光明，無闇障礙，過日光明。
彼坐禪人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。
彼非天眼，以智見內光明色，此謂天眼。
彼坐禪人以天眼清淨過人眼，見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如業所作。
如是一切眾生，於是若能起天眼，此煩惱彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。
此煩惱以此一一成就，若令起天眼，其定成退。
若其定退，光明亦失，見色亦失，是故彼煩惱善哉應斷。
若已斷此煩惱，若復不得定自在，以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明，見色亦小。
是故世尊說：是時我小定、是時我小眼，我以小眼知少光明、我見小色。
是時我無量三昧，是時我無量天眼。
我以此無量天眼，我知無量光明、我見無量色。
於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。
如初說過天眼五種事，所謂小事、現事、內事、外事、內外事。
依天眼生四智，未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。
於是以未來分智，於未來色當起知之。
以自所作業智，見他人所造業，以此業此人當往彼趣。
以如行業智，見人生趣，以此業此人先生此知之。
以業果報智，至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便，此業應熟、此業不應熟，此業應多受、此業應少受知之。
於是聲聞得自在，見一千世間；從此緣覺見最多；如來見無量。
於是此散句。
以天眼為見色，於一種修行定，唯見色不聲聞。
若以天耳為聞聲，於一種修行定，唯聞聲不見色。
若為見聞二俱修行定，亦見亦聞。
若為見聞知他心修行於定，亦見聞知他心。
若為見一方修行於定，非見餘方，不聞不知他心。
若不少修行於定，於一切方，亦見亦聞，亦知他心。
五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。
若善神通，學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。
五神通，不於無色界生。
問：云何慧？
何相？
何味？
何起？
何處？
何功德？
慧者何義？
幾功德為得波若？
幾種波若？
答：意事如見，此謂波若。
復次作意饒益不饒益、作意莊嚴，此謂波若。
如阿毘曇中說：云何波若是？
波若是慧、是智、是擇法妙相隨觀。
彼觀聰明、曉了分別、思惟見大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡擇法正見，此謂波若。
如達為相，擇為味，不愚癡為起，四諦為處。
復次了義光明為相，入正法為味，除無明闇為起，四辯為處。
何功德者，波若無量功德。
當以略聞此偈。
以慧淨諸戒，入禪亦二慧，以慧修諸道，以慧見彼果。
波若為勝善，慧眼最無上，慧退是穢污，慧增長無上。
慧破諸外論，非世至所著，有慧人最妙，顯說善語言，此世及彼世，解脫聞苦樂，諸義及精進。
勇猛有慧人，悉見此諸法，因緣諸語言，教誡及名色。
彼即四諦語，是有慧境界，以慧除眾惡，愛瞋恚無明，以智除生死，除餘不可除。
問：慧者何義？
答智義，能除為義。
幾功德為得慧者，十一功德：尋修多羅義、多善事、清淨居、止觀、四諦、作分明處、心停住常在禪、無蓋心、離無智慧人、修行智、慧人樂著。
幾種慧者，答二種、三種、四種。
問：云何二種慧？
答：所謂世慧、出世慧。
於是聖道果相應慧是出世慧，餘是世慧。
世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是厄、是蓋、是所觸、是趣、是有煩惱。
出世慧者，無漏、無結、無縛、無流、無厄、無蓋、無所觸、無趣、無煩惱。
三種慧者，思慧、聞慧、修慧。
於是不從他聞，若自作業智、若得隨諦相應智，於功乃明處，此謂思慧。
於此處從他聞得慧，此謂聞慧。
若入三昧彼慧悉修，是修慧。
復次三種慧，來曉了、去曉了、方便曉了。
於是現作意，此不善法成退、善法成增長，於是慧，此謂來曉了。
復作意此不善法增長、善法成退，於是慧，此謂去曉了。
於此一切方便慧，此謂方便曉了。
復次三種慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。
三地善慧，此謂聚慧。
於四道慧，是謂不聚慧。
於四地及果報，於三地事有記慧，此謂非聚非非聚慧。
四種慧者，自作業智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。
於是十處正見，是謂自作業智。
若見陰或無常或苦或無我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。
於四道慧，此謂道分智。
於四果慧，此謂果等分智。
復次四種慧：欲界慧、色界慧、無色界慧、無繫慧。
於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。
色界善有記慧，此謂色界慧。
無色界善有記慧，此謂無色界慧。
於道果慧，此謂無繫慧。
復次四種慧：法智、比智、他心智、等智。
於四道及於四果慧，此謂法智。
彼坐禪人以此法智，成就過去未來現在智，久過去亦智、未來亦智，此諦智，此謂比智。
知他心，此謂他心智。
除此三智餘慧，此謂等智。
復次四種慧：有慧為聚非為非聚、有慧為非聚非為聚、有慧為聚亦為非聚、有慧非為聚非非為聚。
於是欲界善慧，是慧為聚非不為聚，於四道慧為非聚不為聚。
於色界及無色界善慧，是慧為聚亦為非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是慧非為聚，亦非為非聚。
復次四種慧：有慧有為厭患非為達、有慧為達非為厭患、有慧為厭患亦為達、有慧不為厭患亦不為達。
於是慧為厭欲，不為通達神通，及不通達四諦，此謂慧為厭患不為達。
現得厭欲，以慧達神通非達四諦，此謂波若。
為達非為厭患，於四道慧為厭患亦為達，餘慧非為厭患亦非為達。
復次四種慧：義辯、法辯、辭辯、樂說辯。
於義智此謂義辯，於法智此謂法辯，於說辭慧此謂辭辯，於智智此謂樂說辯。
於因果智義辯，於因智法辯，於法辯樂說辭辯，於智智樂說辯。
復次於苦及滅智，此謂義辯。
於集及道智，此謂法辯。
於說法辭，此謂辭辯。
於智智，此謂樂說辯。
復次知法者，所謂脩多羅、祇夜、闍柯羅界、伽陀、優陀那、伊底跋多伽、闍多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。
知彼此義，此所說法是其義，此謂義辯。
說法辭智，此謂辭辯。
於智智，此謂樂說辯復。
次於眼智，此謂法辯。
眼智為見，此謂義辯。
於說法辭智，此謂辭辯。
於智智，此謂樂說辯。
復次四種慧：苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分智。
苦相應智，苦智；苦集相應智，集智；苦滅修行相應智，具足智；道智。