金剛般若疏 第2卷
與大比丘眾者。
此是第六明同聞眾。
問何因緣故要須六事。
答具足六事義乃圓足。
所以者何。
如是即所聞之法。
我聞是能聞之人。
一時是說經之時。
佛是演教之主。
祇洹為說教之處。
今是同聞之眾。
亦是教所為人。
竝此亦得是證經人。
亦得是聽經人。
若取釋迦同行宿世善友。
多是證經之人。
證如來所說可信。
證阿難所聞無僻。
若是聽經之人多是實行也。
問大智論云。
菩薩經初有聲聞眾有菩薩眾。
聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。
若爾今是大乘經。
何故有聲聞眾無菩薩眾。
答曰。
具撿大乘經有四句不同。
一者大乘經初但有菩薩眾無聲聞眾。
即如華嚴七處八會。
二者大乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。
即是此經。
三者大乘經初具有大小兩眾。
即如涅槃大品。
四者大乘經初俱無兩眾。
則如金光明及勝鬘等經也。
問何因緣故此大乘經但有聲聞眾。
答曰。
今此經中實具兩眾。
何以知之。
下流通文廣列眾故。
今但列聲聞眾者。
示以此般若要略門故。
又應具四眾。
今但列比丘者。
一者釋迦出世比丘最在前入道故。
二者心形兩勝故。
形則勝於在俗。
心則勝比丘尼。
是故偏列。
又此諸比丘是如來內眷屬。
與佛共住常在佛邊。
餘三眾不爾。
又比丘眾能受正法能說正法助佛揚化。
是故偏列。
所以不列菩薩者。
菩薩是客來故。
所以不列。
聲聞舊眾故。
所以偏列之。
又顯示教中聲聞威儀勝於菩薩。
菩薩形無定方反常而化。
又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。
是故偏列。
菩薩不爾。
所以不列。
言大比丘僧者。
外國應云摩訶比丘僧。
摩訶者或大或勝或多。
言大者具大戒故具大德故大名聞故。
言多者數至千二百五十人故。
言勝者諸眾中最勝故。
論議能勝九十六種外道故。
比丘名乞士。
從俗人乞食以資身。
從諸佛乞法以練神也。
言僧者。
福田經說。
諸有五淨德名曰福田。
一者發心離俗懷珮道故。
二毀於形好應法服故。
三者永割親愛無的漠故。
四者委棄軀命集善法故。
五者志求大乘欲度人故。
千二百五十人者。
佛初成道前度五人。
次度優樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。
次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。
合成千人。
次度舍利弗目連復得二百五十人。
合有一千二百五十五人。
今但舉其大數取有名聞者。
正云千二百五十也。
爾時世尊下。
第二別序。
就別序中大開為二。
第一明如來塗行乞食。
第二明如來敷座而坐入于三昧。
就此二章各開兩段。
初章二者。
一明往事。
二明還事。
後章二者。
一明敷座。
即入定前方便。
二而坐一句。
第二正入三昧。
問何因緣故前明乞食後入三昧。
答曰。
欲令眾生生福德故。
所以前明乞食。
欲令眾生生智慧故。
入三昧後說法。
復次前利益在家眾生故。
後通利益出家在家諸大眾故。
亦云前益白衣則別益。
何故。
唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。
故稱別後為四眾說法則通利益。
復次前與眾生世間利。
後與眾生出世間利故。
復次前示為福田。
顯如來是應供故。
後明佛為施主。
以般若法施眾生。
即是釋迦如來正遍知義。
復次初是中前利益眾生。
後是中後利益眾生故。
復次前是身業益物。
後入三昧是意業益物。
次說般若是口業益物也。
復次前欲令生身久住故。
後欲令法身久住故。
欲令生身久住乞食資於生身。
後說般若即是益於法身。
以有此兩住令眾生得二身之益也。
又乞食示如來少欲知足之行。
說法顯如來微妙之解。
又乞食明佛慈悲。
說法明佛智慧。
又乞食示末世眾生身軌。
說法示末世眾生心軌。
合令一切眾生心依般若也。
又令弟子從俗人乞食以資身。
從如來受般若以練神。
二事便足。
又乞食破憍慢心。
說般若破愚癡心。
問大經因食開涅槃與此經何異。
答彼經因食開如來法身常身非雜食身。
此經因乞食明有上來諸義也。
又二經亦同。
初乞食明與凡夫二乘同。
次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。
論云。
三相異體故離彼是如來。
要須先同而後異。
此即欲令凡夫二乘皆發心求佛身也。
問今說般若何因緣故前明乞食。
答云。
至人動無非時。
諸有所作悉皆益物。
故不應責所由。
復次以近顯遠。
故將說般若前明乞食。
所以者何。
世間飲食本以資身養命。
般若法食資法身養於慧命。
復次乞食是四聖之種。
般若是眾聖之本。
復次道遠乎哉。
體之即神。
是故飲食不離般若。
若能了食清淨即是般若也。
就經文中凡有五句。
一標福物之人。
二明乞食之時節。
三辨乞食儀容。
四明乞食之處所。
五明乞食方法。
爾時世尊者。
此即是第一標福物之人。
成實論云。
具上九號故名世尊。
食時下。
第二明乞食之時。
此乃是世間麁事而遠表佛法兩益。
而自他無惱。
然世間居士食有定時。
初旦則始營未辦。
晚日噉食既訖。
今是營食初熟之時。
於是行詣。
可謂得時。
聖人心雖存道。
身託有資。
今內無積畜之累。
外有福物之功。
乞若得時彼我兼益。
乞若失時則自他兩惱。
故云食時。
以知時故名大法師。
信哉誠說。
著衣持鉢下。
第三明整。
於容儀明衣有三種。
著亦三時。
若平常臥起著於五條。
名安陀衛。
此云下品衣亦云內著衣。
若入眾法事著於七條。
名欝多羅僧。
此云中品衣。
若入聚落見國王長者著僧伽梨。
此云大衣亦云正著衣。
從九條已上至二十五條略為三品。
品中有三合成九種。
下品三者九條十一十三條也。
中品三者十五十七十九條也。
上品三者二十一二十三二十五條也。
此隨形大小故制條葉多少。
佛身丈六可著二十五條。
今人唯可十五條而已。
外國通稱袈裟。
此云離塵服。
若紅紫相糅則增物染心。
今三種壞色則貪心不起。
二云消瘦衣。
入道之人身被此服則煩惱折落。
三者云蓮華服。
此借喻為名。
體淨離垢有類芙蕖。
四者云間色衣。
三色相間共成一衣。
真諦三藏云赤血色衣。
外國袈裟雖復五部不同。
同皆赤色。
問常云三種壞色。
云何言竝赤色。
答常解云。
新衣前取青染。
次則入泥。
次樹汁度之名為木蘭。
故云若青若泥若木蘭。
三藏云。
預是中國人都無此法。
言三種壞色者。
三色之中隨用一色以點印之。
若有青處即用青點。
若無有青處用泥為點。
無泥處可磨鐵汁點之。
竝但應取一色便足。
但為時處各異一色不恒。
恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。
十八部義雖異衣色是一。
故大經云。
見我弟子著赤色衣謂呼是血。
但點不同故有諸部為異。
若薩婆多部點顯現處。
上座部則節節皆點。
若正量部但點四角也。
三藏又云。
外國亦無五部著五種衣。
但佛為波斯匿王解夢。
玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。
彼土俗人有五性故著五色衣。
為表五種神異故也。
問佛入涅槃之時。
三衣為在何處。
答說處不同。
若依胎經云。
佛將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。
若依摩耶經說。
摩耶從忉利天下不復見佛。
唯見佛僧伽梨及錫杖。
而自悲歎云。
我子在世著執此物以用度人。
今空無主。
以此而推三衣猶在。
三藏云。
佛五條即在彌梯羅國。
七條在半遮尸國。
大衣及錫杖在罽賓國。
尼師檀在迦毘羅國。
持鉢者。
一隨順三世佛法。
二者為破外道手自捧食。
三顯威儀利物不同下賤乞人。
四為示永功德器。
無量壽經云貯功德示福田。
著袈裟示福田。
律中云。
佛將阿難往南山國。
彼土多有良田。
隣壟可愛。
仍令傳像之以製衣。
表出家之人為世福田能令施心種子獲無量報。
有散種良田收功而萬倍故。
衣之條葉擬似田之壟畔。
所以經云示福田也。
鉢姼羅此云應量器。
即表出家人體具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。
佛初受二女乳糜。
即是金器盛之。
廣於一尋。
此是未成道時食器也。
至成道竟次受提謂波利長者所施菓。
或言是。
爾時未有鉢。
自念。
三世諸佛無有手捧食法。
是以四王奉以四鉢。
佛以手案之合成一鉢。
而四重文現。
又三藏云。
淨居天還將過去四王石鉢以付四王。
四王各用奉佛。
此鉢今在罽賓國。
有塔盛之。
至像法滅四王還將付淨居天。
淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。
然鉢之大小三品不同。
上品容三鉢他飯。
一鉢他羹。
餘可食物者半羹下品則容一鉢他飯。
半鉢他羹。
餘可食物半羹。
若大於少少於大是為中品鉢。
鉢他是外國六舛器。
上品鉢則容三斗。
可盛二斗七舛食。
須空上三舛。
以示少欲。
下品鉢容一斗半。
可盛一斗二舛食。
須空上三舛。
則是一斗二舛。
兩盈之間名中品鉢也。
大智論云。
明鉢有八種。
不許弟子畜金銀鉢。
恐生貪故。
不許畜木鉢。
受垢故。
但許畜二種。
謂鐵瓦等也。
佛畜石鉢也。
問曰。
頗有佛不著袈裟不用鉢不耶。
答有。
大論云。
天王佛作白衣威儀也。
入舍衛大城乞食下。
第四明乞食之處所。
舊解云。
園去城有千二百步。
或有言四里。
如來受食其法有三。
一坐待日時。
名膳自至。
二則外來請佛。
請佛有二。
一者佛與眾僧俱去。
二者僧去而佛不去。
遣人請食。
所以不去者凡為五事。
一為入定。
二為諸天說法。
三為看病比丘。
四為案行房舍。
五為欲制戒也。
三者如來自行乞食。
行法有三。
一則飛空而去。
二者足離地四寸而印文現地。
三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。
佛所以塗步乞食者。
依瓔珞女經凡有十事。
一者如來入城乞食。
眾生見佛三十二相如須彌山王故發菩提心。
必求如來身也。
二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。
不能得至如來所。
是故如來入城放光照之。
眾苦休息便發菩提心。
三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。
見如來威德嚴儀挺特有異於世故憍慢心息。
故發菩提心。
四者為守護女人有三監五礙故不得見佛。
又為懈怠者雖與如來鄰住而不能往。
故佛今入城令其因得禮拜問訊。
故發菩提心也。
五者如來入城四王八部皆悉導從。
各齎華香歌詠供養。
城中人見即便生念云。
諸天尚捨天樂供養於佛。
我等云何而不供養禮拜者哉。
故因發心也。
六者如來持四王所奉之鉢。
實是一鉢四緣宛然為異。
城中人見此希有。
是故發菩提心也。
七者為貧富二人。
若使富者見如來鉢空於是多施。
若是貧者便見如來鉢滿即少施皆生歡喜。
故發菩提心也。
八者如來鉢中受百味飯食。
皆悉不雜還如異器盛食。
一切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。
見者歡喜無不發心也。
九者為未來弟子諸比丘等。
現行乞食作其儀軌不畜有為。
十者如來之身常在三昧。
其身不食。
但為利益眾生故現行乞食。
以是因緣故云入城乞食也。
言於其城中次第乞已者。
第五句明乞食方法。
有論師言。
外國四姓豪族竝在城內住。
若使庶人屠兒等竝在城外住。
若入城時各自別行不相參雜。
今言次第乞者。
由在城內四姓之中。
不擇其貧富次第而從乞也。
又善吉捨貧從富謂今雖受果未來無因。
今欲使其修未來因業果相續。
是故捨貧從富也。
迦葉則捨富從貧。
愍其交切之苦。
又過去不施今生貧窮。
今不行施來世復貧。
貧相係無得脫時。
是以捨富從貧。
此之二人雖有慈悲而不能平等。
是故為淨名所屈。
今如來欲顯平等之道。
所以次第乞也。
還至本處下。
第二明得食後事。
然須識般若大意。
此是去而不往。
歸無所還。
受而不納。
食而不飡也。
此中亦有四句。
第一明還至本處。
然鉢他既滿須反所住以待中時。
又利物故往。
利竟便還。
所以令鉢滿即還。
不許隨得隨噉者。
略有二。
前供養師長。
二兼濟老病。
如來得食分為三分。
一分布施陸地眾生。
一分布施水中眾生。
一分自食。
若有老病亦分施也。
飯食訖者。
第二句明食事竟究。
收衣鉢者。
第三明攝容儀也。
洗足已者。
第四句亦有五。
一者明洗塵累。
塗步行乞雖離地四寸而示有塵垢。
故便洗也。
二示尊敬般若故須身淨方說。
三為護僧臥具。
四為諸天下禮敬於足。
五為表眾生煩惱應淨。
問佛日行幾里。
答如轉輪王法日行四十里也。
問樂瓔珞女經云。
雖明乞食為於十事。
今更有餘義不耶。
答三藏云。
佛欲為破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。
是故如來自行乞食。
又為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。
是故行乞。
又為顯如來少欲知足。
不受人天所奉供養躬自行乞。
又有二外道一者樂行。
坐受供養。
二者苦行。
過時而乞。
所以過時者。
正以或得不得為苦行也。
今如來為破二事。
佛自乞故破著樂外道。
以其乞得時故破苦行外道。
敷座而坐下。
第二明將說般若故前入三昧。
文亦有二。
一者敷座定前方便。
二者而坐正入三昧。
所以自敷座者。
般若名為佛母。
今欲尊敬般若故自敷座。
二者隨順諸佛教戒。
若不自敷座臥具。
得突吉羅罪。
又是示少欲知足。
不使人敷也。
言而坐者。
第二正入三昧。
論經長有結跏趺坐。
是坐中最勝故。
見者歡喜故。
身得安穩故。
心得端直故。
所以入三昧者。
如來靜散無二。
實無出入。
而今為說法人作於模軌。
夫說深法必須靜心。
若不靜心則不識根緣亦不審法相。
是故如來前入三昧然後說法。
則是明照於根緣明審法相。
毘婆沙云。
依相書善法示聰明人相。
聰明人相者。
善言所言。
善行所行。
善思所思。
是故如來入定思惟然後方說也。
又示輕賤薄眾生模軌法則故。
有人得少知見。
他問即答而不思之。
如來不爾。
久思惟竟方乃說也。
時長老須菩提下。
若依開善此則猶屬序分。
此之一文名歎請序。
今謂不爾。
已如前說。
善吉正問。
如來正答如華嚴普慧二百句問。
普賢二千句答。
何故容割問為序截答為正。
北地論師云。
此文屬十二分中護念付屬分。
是亦不然。
如前說善吉有歎有請。
歎即是護念付屬。
請即是發乎四句問。
若以歎為護念付屬分者。
應以請文為請問分。
若言論解護念付屬以之為分。
不解請問故請問非分者。
論亦不解通別二序。
應無序分。
然此是未見論家製作之意故生此謬耳。
此是易故不釋。
難故須解。
豈是解與不解而判分與不分耶。
今從此文屬第二正說般若分也。
若三業分經者。
乞食等身業利益分。
入三昧意業利益分。
今是口業利益分也。
若以福慧為判者。
上是生物福德門。
今是生物智慧門。
亦上是利益在家門。
今是通益一切門。
具如前十數對說。
亦不可專作序正兩分。
故經意無盡。
言多不足。
三段失旨。
意顯於茲。
今聊寄一名為序正流通之說耳。
就此正說開為二周。
第一周為利根人廣說般若。
第二周為中下根未悟略說般若。
作此開文驚乎常聽。
今具引事義證其起盡。
問何以知前是一周後復是一周說耶。
答今當以數義驗之。
一者經自有文。
善吉有前問後問。
二問略同。
如來前答後答二答相類。
是故當知二周說也。
又經語難明。
今以論為證論解前經答四問竟。
而後次第生起釋玄疑伏難。
蟬聯而來。
亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏難。
相接而至。
是故知為兩周也。
斯乃經論兩證豈虛搆哉。
問曰。
聖人制作理致玄遠。
辭即巧妙。
豈當一軸之經遂有二周煩長。
答曰。
雖曰兩周其旨各異非煩長也。
所以者何。
類如大品兩周。
前周明於實慧。
後周辨於善權今之兩周在義亦異。
前周則淨於緣。
後周則盡於觀。
然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止方能悟於般若。
故肇公云。
法無有無之數。
聖無有無之智。
法無有無之數則無數於外。
聖無有無之智則無心於內。
於外無數於內無心。
彼已寂滅乃階其妙。
影公云。
萬化非無宗。
宗之者無相。
虛宗非無契。
契之者無心。
故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。
此則內外兩冥。
緣智俱寂。
豈容名數於其間哉。
斯二三子言與經會。
信而好古。
餘豈異哉。
問何以得知前周盡緣後周盡觀耶。
答經有明文。
論有誠說。
前經直云雖度眾生而無眾生可度。
正歎菩薩依般若作無所得發心乃至無所得修行。
而經意雖復緣觀俱息。
但文未正顯灼破於觀主。
故鈍根之徒由言有於菩薩巧度眾生巧能修行。
故後周經文方息四心無發心人乃至修行者。
然前周正勸生四心。
後周明四心亦息。
豈不然乎。
論偈云。
於內心修行。
存我為菩薩。
此則障於心違於不住道。
以是義故當知。
此文正息觀至盡於觀主。
文義昺然無所疑也。
此之二周非止是一經之大意。
乃是方等之旨歸至人環中之妙術也。
又前周為前會。
後周為後會。
下當更辨。
就前周文科為二別。
一善吉致問。
二如來答。
就問之中復開為二。
一者經家序能問之人儀容。
二者發言正問。
初序中又二。
一者標對揚之主。
二序請法之儀。
爾時者。
此是如來加與善吉之時。
亦是時會發悟之時。
故云爾時。
問此經加與義與大品何異。
答大品則具口意二加。
發言命說稱為口加。
與其智慧辨才名為意加。
今此經但其與智慧辯才為意加。
不命之令說無有口加也。
然下文亦有對揚之義。
但無炳然命說故與大品不同。
須菩提者。
此人本迹其事難知。
三藏云。
是本東方世界青龍陀佛影嚮能仁為弟子化。
其猶文殊之例也。
或有經云。
此是化人。
攝大乘論明身子是化人。
善吉猶為其例。
又經云。
是舍衛國長者之子位登遺顏。
言遺顏者。
法身菩薩過阿鞞之位也。
復云。
是舍衛國內有婆羅門。
名曰鳩留。
其人無子祈天神。
天神云。
汝家大富無堪生者。
因見一大德天下詫生其家。
兒既長大。
令父母請佛還家。
後送佛反於祇洹即得羅漢果。
復有經說。
昔為白衣人。
見沙門乞食不得空鉢而反。
因以食與之。
後得十劫常生天中。
故其人福德深厚無比。
又言。
是淨音嚮王太子。
如此等說多出福報雜譬喻經。
須菩提者翻為善業。
亦言善學。
舊云善吉。
善吉與善財生異。
何者。
善財生時七寶踊現故名善財。
須菩提生時舉室皆空。
父母疑怪請問相師。
相師云。
唯善唯吉。
故名善吉。
又云空生。
即從生時受稱。
其人內祕菩薩行。
外現聲聞。
位高可崇故呼為長老也。
即從坐起下。
第二明請法之儀。
此中凡有五句。
一避席修敬。
弟子儀法既尊人重法。
不可晏然而坐。
故將欲請道。
所以避席。
偏袒右肩者。
既表師弟之儀則。
示永有驅策之相。
又是隨從國法。
故修敬袒肩。
右膝著地者。
此明屈曲伏從。
示師弟無有違拒之貌。
合掌向佛者。
此是斂肅容貌專心受道也。
而白佛言者。
上來經家序其身業此之一句序其口業也。
希有世尊者。
此下第二正明發問。
就此為兩。
第一稱歎。
第二請問。
言希有世尊者。
中阿含二十四卷云。
昔時大王者我身是也。
我從子至子從孫至孫從族至族。
八萬四千轉輪王。
并前剃除髻髮捨家趣非家。
又增一阿含第二十一卷云。
若如來不出家者。
當二千五百歲作轉輪王。
今捨轉輪王位遂能為物塗行乞食。
故為希有。
又善吉知般若無相無貌。
念想觀除言語亦滅。
而無名相中為眾生故作名相說。
雖作名字而不傷無名。
故為希有。
譬如劫盡大火世界洞然。
有人擔一束乾草而從火中過不燒一葉。
故為希有。
善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。
歎也。
問何因緣故有此歎耶。
答此一言貫於前後。
如來所以塗行乞食者。
正為大慈大悲。
護念付屬諸菩薩故也。
又今說般若者。
亦為護念付屬諸菩薩故也。
又歎上塗行乞食以為希有。
則歎佛身業。
今歎護念菩薩。
是歎如來意業。
善付屬諸菩薩。
即是歎口業。
如來既三業利物。
故善吉竝歎三業。
問云。
何名為善護念耶。
答欲使其內德堅固名為護念。
令其外德成就名為善付囑。
問諸佛如來常念六道。
何因緣故偏念菩薩。
答雖常念六道。
但菩薩堪受般若。
有其內因。
是故外為諸佛護念。
問諸佛護念有何利益。
答猶如魚子。
母念則成不念則壞。
菩薩亦爾。
佛若護念善根則成。
若不護念善根則壞。
付囑者。
以無上法寶付諸菩薩。
以諸菩薩善能問答。
如是法寶則得久住無量千世。
所以通稱為善者。
若護念付囑聲聞則不善。
今以護念付囑菩薩故名為善。
具如大經付囑老少二人譬也。
依論解釋。
論曰。
巧護義應知。
加彼身同行者。
此釋善護念也。
善是巧之異名。
故云巧護義應知也。
加彼身同行者。
護念即是加與之義。
謂加與二力。
一者加其智慧力令成就佛法故。
此即是加其自行。
故名為身。
身即自身也。
次加其教化眾生力。
即是加其化他力。
令受化之徒與其行同。
故云同行也。
不退得未得是名善付囑者。
此之半偈釋付囑義。
論云善護念者。
依根熟菩薩說。
善付囑者。
依根未熟菩薩說。
根熟菩薩則堪加與自行化他二種之力。
以如前明。
今以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。
令其未熟得熟也。
不退得未得者。
已得功德令其不退。
所未得者而令得之。
故云不退得未得也。
問論釋之與舊解云何同異。
答論以人付囑於人名善付囑。
舊釋以法寶付囑於人名善付囑。
兩言雖異會歸終一。
以人付囑人終令得悟法。
即是付囑法義。
以法付囑人終為化人義。
即是付囑人也。
又一義防遏眾魔不令得菩薩便為護念義。
為說道法令如說修行為付囑也。
問根熟與未熟約何位耶。
答北地論師云。
根熟菩薩即是內凡習種性之人。
必能趣於初地名為根熟。
若是外凡未能必入於初地名為未熟。
善男子善女人發菩提心者。
此第二正發問。
若依羅什法師翻經唯可三問。
一問菩提心。
二問云何應住。
三問降伏。
但解此三問眾師不同。
第一師云。
問雖有三不出願之與行。
菩提心一問即是問願。
降伏住二問即是問行。
菩薩之道不出願行二門。
行以涉行為義。
願以要期為旨。
行若無願行則無所御。
願若無行願則不果。
其猶鳥之二翼車之兩輪。
故行以即事涉行。
願以懸求未得。
今明行願之義實如所說。
若偏以菩提心為願。
此事未然。
今以發正道心名菩提心。
豈得空有其願而無行耶。
復有師云。
應為三問。
一問菩提心即問平等空。
二問云何住問實法空。
三問云何降伏問假名空。
然觀門次第應從淺至深。
今乃從深至淺。
此是說門非是行門。
問者唯慕其深前問深也。
今謂此亦不然。
三空乃通貫大小今正辨菩薩之行。
又且問無三空之辭。
佛答無三空之意。
初答乃明菩薩成廣大心遍度眾生而無所度。
非謂但明假名空也。
若但明假名空。
即應但辨無眾生亦無度義亦無廣大心義。
今乃明大心而無度無度而大心。
此乃是無度度義度無度義。
二慧具足。
云何偏是假名空。
次答住問亦非實空。
若是實空。
應明無有諸法無有修行。
今乃明於一切法無所依住而修檀等萬行。
豈偏是實空耶。
今依論經凡有四句問。
一問云何發菩提心。
二問云何應住。
三問云何修行。
四問云何降伏。
所以有此四問者。
凡為菩薩必須發菩提心。
故前問發心。
若不依般若發心。
則住顛倒不住般若。
今依般若發心。
則住般若不住顛倒。
故次問住菩提心。
既得住立故修行萬行。
所以次問修行。
以修無所得行故顛倒有得之心析伏不起。
所以次問降伏也。
佛言善哉。
此下第二如來答問。
開為二別。
一答問緣起。
二正答。
答問緣起。
復開為二。
一美其歎請。
二則許酬其問。
然佛歎善吉者。
良由善吉歎得時宜問復會道故佛歎之。
又善吉是聲聞人今遂能問菩薩事。
此為希有故復歎之。
又時會恐菩薩道深小乘智淺問容僻謬。
故印歎之令眾尊人重法也。
汝今諦聽下。
此第二句許答其問。
就文為二。
初正誡許。
次受旨願聞。
此兩易知皆如文所列。
佛告須菩提下。
第二如來正答。
就正答中若依論判。
則應開為兩。
則酬其四問。
次從於意云何可以身相見如來下竟經。
皆是斷疑。
故論主判此章。
云自下一切修多羅中斷生疑心。
前酬四問名為略說般若。
後斷眾疑即是廣說。
今採論意按致一經開為三別。
第一明般若體門。
二明信受門。
三明格量門。
明此三者。
既稱般若波羅蜜經。
故前明般若體。
既明般若體竟。
必有信受人。
故次明信受門。
信持則獲福無盡。
故次明格量門。
又前就因果說般若。
即是法門次就信受門說般若。
即是人門。
後就功德門說般若。
明人行法故得功德也。
就前門為二。
一答其四問即明因門。
二斷眾疑次辨果門。
因即無依無住。
果則無相無為。
般若未曾因果。
為眾生故故作因果名說。
就明因門答其四問唯有兩章經文。
由來舊釋。
初章經非答菩提心門。
乃是答降伏心問。
次章經答其住問。
後舉佛果答菩提心問。
北地論師云。
初答其住問不答菩提心問。
今謂并不然。
若言此中遍度四生非答菩提心問者。
汝復以何法名菩提心。
又下第二周中善吉更發三問。
佛答發菩提心者。
當生如是心滅度一切眾生而無滅度。
此即是牒菩提心問而解釋之。
云何言非答菩提心耶。
今明經雖兩章共酬四問。
初一章經答住問。
即是答菩提心問。
次一章經答修行問。
即是答降伏心問也。
問云何答其住問。
即是答菩提心耶。
解云。
由發菩提心故得住大乘法。
若不發菩提心則不住大乘。
故論云利益深心住此乘功德滿。
就初經文復開為二。
第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。
二者正明發心之義。
初則如文。
問曰。
今正辨菩提心。
寧言如是降伏其心。
答以發一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。
初明遍度眾生故異二乘心。
降伏二乘。
後明度無所度。
是降伏凡夫心也。
降伏二乘即是以他降自。
降伏凡夫心即是以無降有也。
又降伏二乘亦得是以有降無。
二乘無慈悲心菩薩有慈悲心故。
是以有降無。
復以無降有。
如前說也。
又此中明大慈大悲。
即降伏貪瞋煩惱。
故名降伏。
又菩薩雖度眾生。
實無眾生可度。
即是降伏眾生見也。
又菩薩若言有眾生可度。
即是常見。
若言無眾生可度。
則見斷見。
今雖度眾生實無所度。
故降伏常見。
雖無所度而常度眾生。
故降伏斷見也。
所有一切眾生之類下。
此第二正明發菩提心。
論偈云。
廣大第一常其心不顛倒。
利益深心住此乘功德滿。
故用於四心釋此經文。
四心者。
一廣大心。
二者第一心。
三者常心。
四者不顛倒心。
問何因緣建乎四心。
答凡為菩薩異凡夫二乘自調自度。
今言遍度三界六道名廣大心。
雖復遍度眾生。
若遍與眾生人天之樂名為下心。
若遍與眾生二乘之樂名曰中心。
今遍與眾生大涅槃樂名第一心。
菩薩雖復遍與眾生大涅槃樂。
或時休息。
生死道長眾生性多。
云何可遍度之令得常樂。
是故於生死中起疲厭心。
今明生死邊如虛空。
眾生性邊亦如虛空。
是中無生死往來亦無解脫者。
故能菩薩常度眾生誨而不倦名為常心。
雖度眾生而不見眾生可度。
是名菩薩不顛倒心。
以建此四心住菩薩道得大利益故。
論云利益深心住。
是故建此四心則菩提心滿足。
故論云此乘功德滿。
雖有四心不出慈悲般若。
前三是慈悲心。
後一是般若心。
前是功德。
後是智慧。
前亦是方便。
後名為實慧。
故發心即具福慧亦即具二慧。
如大經云發心畢竟二不別。
若望開善義。
假名空但是空心。
但得四中之一。
又二慧中但得實慧意耳。
問何故名廣大心。
答從所有一切眾生之類至非有想非無想已來。
總攝眾生名廣大心。
此中二句。
所有一切眾生之類。
此總攝眾生。
若卵生下。
此有三句別攝眾生。
第一句以一門攝眾生。
謂一生門。
第二有色無色二門攝眾生。
欲色兩界名為有色。
無色一界名為無色。
第三以三門攝眾生。
無想者即是色界第四禪中無想天也。
非有想非無想者無色界最後天也。
有想一句。
除上二處通三界也。
問何故不以六道攝眾生。
答六道不攝中陰。
四生則一切攝故也。
我皆令入無餘涅槃者。
此下第二明第一心也。
此言無餘者非灰身滅智小乘無餘。
斯乃無累不盡無復餘累。
無德不圓無復餘德。
故云無餘也。
問此乃是涅槃教意。
云何釋般若文。
答作此問者乃是五時教意非經論之說。
般若論云。
此經正辨無為法身。
與大般涅槃更復何異。
如是滅度無量無邊眾生者。
此下第三名為常心。
問般若論云。
不見眾生異於菩薩常不離是心名曰常心。
此意云何。
答今言常心可有二義。
一者常不離正觀心名曰常心。
則是論意。
不見眾生異於菩薩。
不見菩薩異眾生故眾生菩薩皆畢竟淨。
常作此觀名曰常心。
二者以正觀心常度眾生不休不息名曰常心。
何以故若菩薩有我相下。
此第四明不顛倒心。
雖常度眾生無眾生可度名不顛倒。
若見有眾生則是我見。
凡夫自不能度。
何能度物耶。
復次須菩提於法應無所住行於布施下。
此第二章經答修行降伏心二問。
前明以初發心故得住大乘。
不發心不得住大乘。
故發心與住二事相成。
故合詶也。
今二門亦爾。
以修行故得降伏顛倒。
若不修無得萬行。
以何降伏有得煩惱。
故二門相成。
故須合詶也。
又四門次第。
前須發心。
發心故得住大乘。
住大乘故修行。
修行故煩惱得降伏也。
然此經文略意含。
非可一言得盡。
今更以數義釋之。
一者前章正辨發菩提心。
今此一章辨於修行。
所以明此二者。
如華嚴經善財童子於一一善知識所。
皆自稱云已發菩提之心未知云何修菩薩行。
學菩薩道。
故知前須發心然後修行。
菩提心即是願義。
今之一章辨菩薩行義。
菩薩之道雖復多門。
統其大歸不出願行。
然願門雖多略為四弘誓願。
行門無量略為六波羅蜜。
四弘誓願者。
一未度苦海令其得度。
二未脫業煩惱縛令得脫之。
三未得道諦之安令得安之。
四未得滅諦涅槃令得涅槃。
前章明一切眾生皆得涅槃。
即是四願之中略舉後究竟願也。
今一章經略舉六度中最初行也。
然前章舉於後願則攝得三願。
後章舉初行則攝於五行。
問云何後願得攝前願。
云何初行得攝後行耶。
答後願既令眾生皆得滅諦涅槃。
豈不度苦脫集見道諦耶。
次辨初行攝後行者。
論云。
檀義攝於六。
資生無畏法。
此中一二三名為修行住。
此偈意明六度悉名為檀義。
但檀義有三種。
一資生檀即是布施。
資益眾生亦是以資生之物以用布施。
二者無畏檀持戒忍辱。
持戒即不犯財奪命。
即是施物無畏。
忍辱不加報於物亦是施物無畏。
故此兩度名無畏檀。
精進禪定智慧此之三度名為法檀。
言法檀者以法施物。
故名法檀精進則說法無倦。
禪定則知他人心方能說法。
般若是智慧。
正能說法。
故此三種名為法檀。
言一二三者。
一即是資生檀也。
二則戒忍。
三即後三度也。
又此中依般若修行。
但明布施者。
如攝五品檀說具攝於五故。
又略舉初故。
又檀則攝眾生之要法故也。
又前章經明菩薩內有大慈大悲。
此一章經明菩薩方便外能赴救。
所以者何。
菩薩發菩提心以赴緣度物為務。
故大品云。
菩薩大事者。
所謂不捨一切眾生。
然度眾生必須二事。
一者內有慈悲心。
二者外有方便救濟。
前章明遍拔眾生生死苦即是大悲心義。
與眾生大涅槃樂即是大慈心義。
雖內有慈悲之心。
未有慈悲之事。
是故今辨菩薩修行布施等萬行而拔濟之。
令其離苦使其得樂。
即是成上慈悲之義。
問曰。
上辨內有慈悲。
今明外能赴救。
何須般若。
答上辨內有慈悲要須般若。
若無般若則慈悲不成。
故大論云。
慈悲與實相合行。
大悲雖拔其苦而實無所拔。
大慈雖與其樂而實無所與。
故慈悲不妨畢竟空。
畢竟空不妨慈悲心。
故雖行畢竟空觀而不捨大慈大悲。
雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。
故知即以畢竟空為慈悲。
即以慈悲為畢竟空。
故慈悲未曾不空。
空未曾不慈悲也。
今明修行亦與實相合行故。
雖修萬行而實無所行。
雖無所行而常修萬行。
故行無所行。
無所行故具二慧也。
又前章經正明菩薩度於眾生始識眾生相識於度相。
知度無所度。
方是識度。
知眾生無眾生。
方始識眾生。
今此章經正辨度義。
前雖識度猶未正度。
如雖復識病猶未授藥。
今此章經正明度義。
即是正授於藥。
亦前章正明識病。
此章正明識藥。
眾生即是病。
由般若故能識眾生。
即是由般若故能識病也。
今修萬行竝為眾生。
是故萬行悉名為藥。
由般若故解悟萬行。
由般若故方能識藥。
又前章經正辨眾生空。
今此章經明諸法空。
前辨雖度眾生無眾生可度。
故是眾生空。
今明雖修萬行實無所修。
即是法空。
問曰。
大品開宗則云不見菩薩及菩薩字。
此經開宗何因緣故但言不見眾生。
答大品不見菩薩即不見眾生。
此經辨不見眾生即不見菩薩。
但兩經互舉。
能所不同耳。
又大品正勸菩薩學般若。
或者便謂有菩薩能學般若所學。
為此義故前破菩薩明不見菩薩。
此經明菩薩發菩提心欲度眾生。
便謂有眾生可度。
是故今破無有眾生。
問曰。
何因緣故前辨眾生空。
今明法空以為說般若耶。
答曰。
般若未曾空與不空。
但眾生多滯有病故破有病明於空耳。
有病既息空則不留。
如大火炎不可四觸。
但佛在世時眾生根利直聞說空不取空相。
故無所依止即便得道也。
就此章經開為三段。
第一正明無住相以修行。
第二明得無所得果。
第三結勸。
就初為二。
第一正答修行問。
第二答降伏心問。
此即第一言無所住行布施者。
即如大品開宗不住法住般若無所捨具足檀。
然此中既云不住六塵。
亦即不住六根六識。
但文略故偏明不住六塵耳。
大品問住品。
明不住一切法故是住般若。
今言不住六塵。
六塵攝法盡矣。
然菩薩身口意業一切所為行住坐臥乃至舉動施為產業之事。
皆是無依無得。
今偏言不住行施。
豈非略舉一以例諸耶。
若依論經便有三種。
一者不著自身故行布施。
若著自身則惜外物故不行施。
今不著自身則不惜外物故能行施也。
二者無所住一句。
即是不著報恩。
報恩者。
謂供養恭敬等也。
三者不住色聲香味觸法布施。
即是不著果報。
果報者。
謂人天樂等。
菩薩若著報恩及以果報則捨遠佛道。
是故不著報恩及以果報也。
須菩提菩薩應如是布施下。
若依論意即是答第四降心問。
然要須修行故有所得心乃降伏耳。
故次修行後明降伏也。
以菩薩不見三事故行布施名為降伏。
言三事者。
謂施者受者財物等。
以不見財物故得諸法空。
不見施者受者故得眾生空。
以得此二空即是降伏人法見也。
然論作此意正以修無所得行即是降伏有所得心。
故兩問相成兩答相成也。
問初章經親有降伏言。
何故不答降伏問今始答之耶。
有釋云。
先但明眾生空。
未明法空。
故生法二空未具得不得稱降伏。
今具得生法二空始是降伏名也。
又前始明是菩提心未明菩薩行。
故降義未成。
今願行俱成降伏義始顯也。
若菩薩不住相布施下。
此第二明修無所住因得無所得果。
所以有此文來者有二義。
一者即是舉果勸修。
良以修無住因得福無邊。
是故勸修無住相布施也。
二者即是釋疑。
疑者云。
有住布施可有福德。
無住布施應無福德。
是故釋云有所得施功德則少無所得施其福無邊。
問今持戒行道書經造佛功德可多。
云何以無住心而作福與十力空等。
此言極成過差也。
答覆面之舌言豈虛哉。
子若不信今當略述。
夫福德因扶理而生。
故釋善以扶理為義。
以無所住蓋是扶理之極。
福豈不多。
以此而思煥然可解也。
故一切有所得心積劫種種修行持戒坐禪皆是乖道。
故福不多。
今無得施與道相應。
故福多。
故爾前一切功德不及五華施福多也就此文開為三別。
第一法說。
第二譬說。
第三合譬。
法說如文。
東方虛空下。
第二譬說就中有兩。
初舉東方虛空為喻。
次舉九方虛空為喻。
各有問答。
如文尋之。
問何因緣故借虛空為喻。
答凡有二義。
一者虛空無相無為。
無住相施無依無得。
是故假此為喻。
二者虛空包含廣大。
無住相施果報亦大。
故假喻也。
須菩提無住相布施亦如是下。
第三合譬。
如文可尋。
須菩提菩薩但應如所教住下。
此第三章結勸也。
所言如所教住者。
如上來無所得之教。
應須依此而住依此而修行也。
須菩提於意云何可以身相見如來不下。
若依開善。
舉平等空答菩提心問。
今謂二義不然。
一者有顛倒過。
要先發菩提心然後行菩薩行。
豈得前明菩薩行竟今始辨發菩提心耶。
二者此中文云可以身相見如來不。
若是平等空則無復如來。
何名見佛耶。
今作五義生起此章。
一者若依論釋。
自上已來答四問竟。
從此下第二章斷生疑心。
答於四問即是略說般若。
若斷生疑心則是廣說般若。
故論云自下一切修多羅中斷生疑心。
故知說經皆是斷生疑故也。
若依因果分門。
上來酬於四問即是辨無所得因。
此下第二明無為法身之果。
若行有所得因還得有所得果。
故大經云。
有所得者名曰無明。
有所得者名二十五有。
今無所得因故得無為法身之果。
故大經云。
無所得者名為智慧。
無所得者名大涅槃。
又初章經明發菩提心。
次章經明修菩薩行。
今一章經辨得於佛道。
此三即是次第。
是故斯經其義要也又成上菩提心義。
發菩提心下度眾生上求佛道。
下度眾生已辨眾生之相。
故度無所度。
今上求佛道。
故須識法身。
即是求無所求。
若不識眾生則不能度眾生。
若不識法身則不能上求佛道也。
若有所得發心求佛。
如淨名所呵。
即欲令其捨菩提見。
而是發菩提心捨於佛見。
乃見佛耳。
亦上辨度眾生即辨眾生空。
次辨修萬行則辨六塵諸法空。
此人之與法竝是世間畢竟空。
今明不可以諸相得見如來。
即是諸佛空。
故眾生無所有則非眾生。
諸佛無所有是即非佛。
故非眾生非佛非生死非涅槃。
故眾生與佛本來不二。
然為破二見故云不二。
在二既息不二亦除。
故華嚴云。
不著不二法。
以無一二故也。
若能如此而悟。
一切諸見畢竟不起。
始是金剛。
稱為般若。
就此文中開為三意。
第一如來騰眾疑以問善吉。
二善吉對如來以釋疑。
第三如來印述結成得失。
此即是初。
所言疑者。
上云菩薩行無住相圓因。
時眾生疑。
因若無住果應無為。
今見果是有為。
云何因是無住。
所以者何。
小乘人言。
釋迦之身體具有三相。
初生王宮即是生義。
次八十年住世即是住義。
雙林入滅即是滅義也。
今果既具此三相。
豈得言因是無所住耶。
是故佛騰眾疑以問善吉。
可以身有三相見如來法身不耶。
須菩提言不也世尊下。
此第二善吉對佛釋時會之疑。
問佛應自釋。
何故令善吉釋。
答欲示有得解之人故令善吉釋。
又善吉是小乘人。
今欲引接小乘人令信如來身是無為故令善吉釋也。
又如雀母引子。
善吉亦爾。
欲引聲聞令同其所解。
善吉是聲聞既知如來身是無為。
我亦是聲聞。
亦須知如來身是無為不為三相所相也。
又善吉欲引菩薩令求如來法身。
所以者何。
小乘之人尚知如來身是無為。
云何菩薩言佛是有為。
問涅槃經可辨佛是無為。
般若經云何有於此說。
答蓋是五時教人作此問耳。
今般若論中正破此問。
故偈云三相異體故離彼是如來。
豈得般若教中佛是有為。
又今辨般若正法即是法身。
般若非為非無為。
即是法身。
非為非無為但為對凡夫二乘身是有為故。
歎美作無為耳。
亦不同北土論師謂如來身定是無為。
為與無為竝是般若功用也。
不可以身相見如來者。
不可以生住滅三相見如來無為法身也。
何以故如來所說身相者。
時會復疑。
若言三相非如來者。
何故如來昔說有三相耶。
昔說生在淨飯王家。
即是說有生相。
却後三月當入涅槃。
即是滅相。
八十年住世。
即是住相。
是故釋云。
如來所說有三相者。
即非身相。
言非身相者。
非是法身無為相也。
此是無生生方便。
即是生身。
故有三相。
若生無生方便。
即是法身。
無三相也。
佛告須菩提下。
此第三如來述成結其得失。
所以須述成者。
時會恐善吉所解未能不謬。
是故如來述成其解。
就此文中凡有兩句。
初句明失。
凡有名相皆是憶想而有。
悉是虛妄。
豈但計生住滅非虛妄耶。
若見諸法相非相下。
第二句明得。
若見一切諸相非法身相。
即是見法身。
故華嚴云。
一切法不生。
一切法不滅。
若能如此觀。
諸佛常現前也。