妙法蓮華經文句 第1卷
委釋經題已如上說。
「序」者，訓庠序，謂階位、賓主、問答悉庠序也。
經家從義，謂次、由、述也。
如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起發之端，由序也；問答釋疑，正說弄引，敘述也。
具此三義，故稱為序。
「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻為品。
品者，義類同者聚在一段，故名品也。
或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》；或譯人添足，如羅什。
今〈藥王本事〉是佛唱。
〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。
諸品之始，故言第一。
佛赴緣作散花、貫花兩說，結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節目。
古講師但敷弘義理、不分章段，若純用此意，後生殆不識起盡。
又佛說貫、散，集者隨義立品。
《增一》云：契經一分，律一分，阿毘曇一分。
契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。
《增一阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》明深義，《雜阿含》明禪定。
律開五部及八十誦。
阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。
《阿含》謂：「施、戒、慧、六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。
」天親作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，其餘品各有處分。
昔河西憑、江東瑤，取此意節目經文，末代尤煩。
光宅轉細，重雰翳於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。
曇鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。
」蓋若過、若不及也。
廬山龍師，分文為序、正、流通，二十七品統唯兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。
又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是果門。
齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。
玄暢從〈序〉至〈多寶〉為因分，從〈勸持〉至〈神力〉為果分，從〈囑累〉盡經為護持分。
又有師云：「從〈序〉至〈學無學人記〉，是《法華》體；從〈法師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美諸菩薩本願。
」有師作四段：初品為序段；從〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。
光宅雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。
二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段。
夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，後生不應是非諍競，無三益、喪一道。
三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。
天台智者分文為三：初品為序；〈方便品〉訖〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈後盡經，凡十一品半，名流通。
又一時分為二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。
本迹各序、正、流通。
初品為序，〈方便〉訖〈授學無學人記品〉為正，〈法師〉訖〈安樂行〉為流通。
〈踊出〉訖「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為正；此後盡經為流通。
今記從前三段消文也。
問：一經云何二序？
答：《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿妨？
今不安五義者，本門非次首故也。
迹門但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。
今帖文為四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。
列數者：一因緣、二約教、三本迹、四觀心。
始從「如是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，或三、二、一，貴在得意不煩筆墨。
二、所以者，問：若略則一，若廣匪四，所以云何？
答：廣則令智退，略則意不周，我今處中說，令義易明了。
因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋也。
夫眾生求脫，此機眾矣；聖人起應，應亦眾矣。
此義更廣，處中在何？
然《大經》云：「慈善根力有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛空。
」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，依教釋者中說明矣。
若應機設教，教有權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。
故肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。
」故用本迹釋也。
若尋迹，迹廣徒自疲勞，若尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機成致感，逮得己利，故用觀心釋也。
三、引證。
〈方便品〉云：「十方諸佛為一大事因緣故出現於世。
」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不成機感。
實相名一，廣博名大，佛指此為事，出現於世，是名一大事因緣也。
又云：「以種種法門，宣示於佛道。
」當知種種聲教，若微若著、若權若實，皆為佛道而作筌，《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。
」此之謂也。
〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。
然我實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便導利眾生。
」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令一切眾，亦同得此道，如我等無異。
」又〈五百受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自淨佛土，示眾有三毒，又現邪見相；我弟子如是，方便度眾生。
」此則師弟皆明本迹。
〈譬喻品〉云：「若人信汝所說，即為見我亦見於汝，及比丘僧并諸菩薩。
」當知隨有所聞，諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶。
四、示相者，且約三段示因緣相。
眾生久遠蒙佛善巧，令種佛道因緣，中間相值，更以異方便助顯第一義而成熟之。
今日雨花動地，以如來滅度而滅度之。
復次，久遠為種，過去為熟，近世為脫，地涌等是也。
復次，中間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟入者也。
復次，今世為種，次世為熟，後世為脫，未來得度者是也。
雖未是本門，取意說耳。
其間節節作三世九世，為種、為熟、為脫，亦應無妨。
何以故？
如來自在神通之力，師子奮迅大勢威猛之力，自在說也。
以如是等故，有序分也。
眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲聞具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之知見，故有正說分也。
非但當時獲大利益，後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。
又示教相者，此序非為人天清升作序，非為二乘小道作序，不為即空通三作序，不為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便、但說無上佛道作序耳。
此正不指世間為正，不指螢光析智為正，不指燈炬體法智為正，不指星月道種智為正，乃指日光一切種智為正。
此流通非為楊葉木牛木馬而作流通，非流通半字，非流通共字，非流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法也。
次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所說《法華》三分上中下語，專名為上，名之為本。
何以故？
最初成佛，初說法故，為上為本，此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等佛，宣揚《法華》三分者，但名為中，但名為迹。
何以故？
前有上故，前有本故。
今日王城所說三分，但名為下，但名為迹，乃至師子奮迅之力，未來永永所說三分，亦指最初為上為本。
譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解。
次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧為三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以慧為本，定、戒為迹。
又戒、定、慧各各作三分，前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五方便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等為定三分；因緣所生法，即空、即假、即中為慧三分。
已約三分示四種相，當用此義。
從「如是」去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。
但準望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會者也。
○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。
通序通諸教；別序別一經。
通序為五或六或七。
「如是」者，舉所聞之法體。
「我聞」者，能持之人也。
「一時」者，聞持和合，非異時也。
「佛」者，時從佛聞也。
「王城耆山」，聞持之所也。
「與大比丘」者，是聞持之伴也。
此皆因緣和合，次第相生。
又「如是」者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉時方令人生信者」，為人悉檀也；又對破外道阿歐二字不如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一義悉檀也。
因緣釋甚廣，不能具載。
約教釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，諸經不同，如是亦異，不應一匙開於眾戶。
又佛、阿難二文不異為如，能詮詮所詮為是。
今阿難傳佛何等文、詮何等是？
不可以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬則文不如，文不如則理不是。
此義難明，須加意詳審。
且依漸教分別，佛明俗有文字，真無文字。
阿難傳佛俗諦文字，與佛說不異，故名如，因此俗文會真諦理，故名為是，此則三藏經初明如是也。
佛明即色是空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異為如，即事而真為是。
阿難傳佛文不異為如，能詮即所詮為是，此則通教經初如是也。
佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。
阿難傳此出有入無，出無入中，與佛說無異為如，從淺至深，無非曰是，此則別教經初如是也。
佛明生死即涅槃，亦即中道，況復涅槃寧非中道？
真如法界實性實際，徧一切處無非佛法。
阿難傳此，與佛說無異，故名為如，如如不動故名為是，是則圓經初如是也。
若動俗入如，三藏義耳；不動俗即是如，通教義耳；動如入如，別教義耳；不動如而是如，圓教義也。
若頓如是與圓同，不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。
敷八教網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若為獨張？
又一時接四箭，不令墮地，未敢稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四耶？
約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，何處是本？
何處是迹？
且約釋尊最初成道，經初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說經初如是者，皆迹也。
又阿難所傳如是者迹也，佛所說如是者本也。
又師弟通達如是，非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今日者，迹也。
觀心釋者，觀前悉檀教迹等諸如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來悉是中道者，非通非別觀也。
下文云：「若人信汝所說，即得見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。
」即觀行之明文也。
信則論機，見則是應，即因緣也。
又信有淺深、見有權實，種種分別不同者，即分別教。
又信《法華》之文，則見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。
又聞經心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛；慧數分明，是見身子；諸數分明，是眾比丘；慈悲心淨，是見諸菩薩。
約心為四帖釋轉明，若釋他經但用三意，為未發本顯迹故。
當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番釋如是竟。
「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不同，前後互舉耳。
今例為四釋，《大論》云：「耳根不壞聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故言我聞。
」問：應言耳聞，那云我聞？
答：我是耳主，舉我攝眾緣。
此世界釋也。
阿難登高稱我聞，大眾應悲號，適見如來今稱我聞，無學飛騰說偈。
《佛話經》明文殊結集，先唱題、次稱如是我聞，時眾悲號。
此為人釋也。
阿難登高稱我聞遣眾疑，阿難身與佛相似，短佛三指，眾疑釋尊重出，或他方佛來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑即遣。
此對治釋也。
阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中無我無聞，古來眾釋同是因緣一意耳。
約教解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名字，學人二種，無學一種。
」阿難是學人，無邪我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用三藏意釋我也。
《十住毘婆沙》云：「四句稱我皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？
」此用通教意也。
《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不二，雙分別我、無我。
」此用別教意也。
又阿難知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不可？
此用圓教釋我也。
又《正法念經》，明三阿難：阿難陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀此云歡喜賢，受持雜藏；阿難娑伽此云歡喜海，持佛藏。
《阿含經》有典藏阿難，持菩薩藏。
蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義自顯。
本迹釋者，若未會入，可言阿難隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發心，方便示為傳法之人，何所不能？
觀心釋者，觀因緣所生法，即空、即假、即中，即空者我無我也，即假者分別我也，即中者真妙我也。
釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十餘年，未侍佛時應是不聞。
《大論》云：「阿難集法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是展轉聞。
』」當知不悉聞也。
舊解云：「阿難得佛覺三昧，力自能聞。
」《報恩經》云：「阿難求四願，所未聞經願佛重說。
」又云：「佛口密為說也。
」《胎經》云：「佛從金棺出金臂，重為阿難現入胎之相，諸經皆聞。
」況餘處說耶？
此文云：「阿難得記，即憶本願，持先佛法皆如今也。
」此因緣釋也。
若約教者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼若青蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人如瀉異瓶，此傳聞、聞法也。
歡喜賢，住學地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持聞不聞法也。
典藏阿難多所含受，如大雲持雨，此傳持不聞聞法也。
阿難海，是多聞士，自然能解了是常與無常，若知如來常不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。
今經是海阿難，持不聞不聞之妙法也。
本迹解者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議。
觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不聞不聞。
一念觀者，妙觀也。
「一時」者，肇師云：「法王啟運嘉會之時」者，世界也。
論云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，為人也。
「三摩耶是假時」，破外道邪見者，對治也。
若時與道合者，第一義也。
若見諦已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初住已上，名上上一時。
今經是上上一時，此約教分別也。
本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得之一時，本也。
觀心釋者，觀心先空、次假、後中，次第觀心也。
觀心即空、即假、即中者，圓妙觀心也。
「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短壽時苦。
東天下富而壽，西天下多珠寶多牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感佛出。
八萬歲時百年時，南天下未見果而修因，故佛出其地。
離車子云：「摩竭提國如大池，佛出其國如大蓮華。
」無勝云：「佛於眾生平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛棄汝出摩竭提。
」此皆世界釋也。
日若不出，池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則有剎利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就為人釋也。
三乘根性感佛出世，餘不能感，善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。
佛於法性，無動、無出，能令眾生感見動出，而於如來實無動出，此就第一義說也。
皆因緣釋耳。
佛名覺者、知者，於道場樹下，知覺世間、出世間，總相、別相，覺世即苦、集，覺出世即道、滅；亦能覺他。
身長丈六，壽八十，老比丘像。
菩提樹下三十四心正、習俱盡者，即三藏佛自覺覺他。
帶比丘像現尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。
單現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自覺覺他。
隱前三相，唯示不可思議如虛空相，即圓佛自覺覺他。
故經云：「或見如來丈六之身，或見小身、大身，或見坐花臺為百千釋迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界無有分別。
」即此義也。
是為約教分別也。
本迹釋者，一佛為本，三佛為迹，中間示現數數唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是本也。
觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後中，皆偏覺也；觀心即空、即假、即中，是圓覺也。
「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。
又住者，住十善道、住四禪中，此即為人因緣釋住也。
又住者，住三三昧，對治因緣釋住。
又住者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋住。
約教者，三藏佛從析門發真無漏，住有餘、無餘涅槃。
通佛從體門發真，住有餘、無餘涅槃。
別佛從次第門入，住祕密藏。
圓佛從不次第門入，住祕密藏。
前三佛住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。
今經則是圓佛住於妙住也。
本迹解者，三藏佛應涅槃，慈悲垂迹生身住世。
通佛誓願慈悲，扶餘習度眾生作佛事。
別、圓佛皆慈悲薰法性，愍眾生故垂應法界。
當知四佛住本佛住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是名迹住。
觀解者，觀住於境，或住無常境，即空、即假、即中等境，以無住法住於境中故名為住。
「王舍城」者，天竺稱羅閱祇伽羅，羅閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名摩伽陀，此云不害，無刑殺法也；亦云摩竭提，此云天羅，天羅者王名也，以王名國，此王即駁足之父。
昔久遠劫，此王主千小國，王巡山值牸師子，眾人迸散，仍共王交。
後月滿來殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃天賜，養為太子，足上斑駁，時人號為駁足。
後紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時遽闕，乃取城西新死小兒為膳。
王言大美，勅之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為鬼王，因與山神誓，誓取千王祭山。
捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執得之。
大啼哭，恨生來實語，而今乖信。
駁足放之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心安。
駁足問之，答：「得聞聖法。
」因令說之，廣讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈。
駁足聞法，得空平等地，即初地也。
千王各取一渧血、三條髮，賽山神願。
駁足與千王共立舍城，都五山中為大國，各以千小國付子胤，千王更迭知大國事。
又百姓在五山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今已後皆排我屋為王舍。
」由是免燒，故稱王舍城。
又駁足共千王立舍於其地，故稱王舍。
又駁足得道放赦千王，千王被赦於其地故，名地為王赦，而經家借音為屋舍字耳。
因緣出《大論》及諸經。
約教者，《像法決疑經》云：「一切大眾所見不同，或見娑羅林地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶清淨莊嚴，或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。
」例知此義，四見不同，所住既然，能住亦爾。
此則約教分別也。
本迹、觀心在後說。
「耆闍崛山」者，此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：「王鴡引詩人所詠關睢是也。
」《爾雅》云：「似鵄。
」又解，山峯似鷲，將峯名山。
又云，山南有尸陀林，鷲食尸竟棲其山，時人呼為鷲山。
又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。
既是聖靈所居，總有三事，因呼為靈鷲山。
有五精舍：鞞婆羅跋恕，此云天主穴；薩多般那求訶，此云七葉穴；因陀世羅求訶，此云蛇神山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五是耆闍崛山。
問：劫火洞然，天地廓清，云何前佛後佛同居此山？
答：後劫立，本相還現，得神通人，知昔名以名今耳。
例如先劫姓瞿曇，將本姓以姓今也。
約教釋「山」，例如城義說。
觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王造此舍，若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀既淺如見土木；若體五陰舍即空，空為涅槃城，即通教也；若觀五陰舍，因滅是色獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常為諸佛之所遊處；若觀五陰即法性，法性無受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實體。
觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也；觀此靈鷲即空，體觀也；觀靈即智性了因，智慧莊嚴也，鷲即聚集緣因，福德莊嚴也，山即法性正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二觀。
「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。
釋同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾，諸經多爾。
舊云有事、有義。
事者，逐形迹親疎，聲聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故後列也；菩薩形不檢節、迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。
有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。
《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，義解似約教。
本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生死？
皆是迹引二邊，而本常中道也。
觀心釋者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，即偏破涅槃，中道正觀無復前後。
列聲聞為二：先比丘、次比丘尼。
比丘又二：先列多知識，次列少知識；舊呼為大名聞、小名聞。
雖然無據，今依文判如此。
就多知識眾為六：一類、二數、三位、四歎、五列名、六結。
一、類者，皆是大比丘氣類也。
譬群方貴賤，各有班輩。
今諸比丘，皆眾所知識、高譽大德也。
《釋論》明「與」者，共義，舉七一解共，謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。
若歷教，應各明七一：三藏一七一，通教二七一，別教無量七一，圓教一七一。
若未發迹，正是三藏、通教中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，心、見、道三種則異；若至開三顯一，即得入圓教七一也。
《法華》論四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。
開應化者為兩：登地應化別教聲聞，登住應化圓教聲聞。
開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓聲聞。
聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之。
「大」者，《釋論》明「大」者，亦言多，亦言勝，器量尊重為天王等大人所敬故言大，升出九十五種道外故言勝，遍知內外經書故言多，又數至一萬二千故言多。
今明有大道故、有大用故、有大知故，故言大。
勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。
多者，道多、用多、知多，故言多。
道即性念處，大於一切智外道；用即共念處，勝神通外道；知即緣念處，多四韋陀外道也。
約教釋大、多、勝者，大人所敬等，是三藏中釋耳。
大者，大力羅漢所敬也；多者，遍知生滅即無生滅法也；勝者，勝三藏四門也，此通教釋也。
又大者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆知也；勝者，勝二乘人，此別教釋也。
又大者，諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知也；勝者，勝諸菩薩也，此圓教釋也。
本迹者，此諸大德久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉教作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣。
觀心者，空觀為大，假觀為多，中觀為勝。
又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二諦多所含容，一心一切心，故名多也。
「比丘」者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存本稱。
」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。
具此二義，天魔怖其出境也。
」《釋論》云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。
出家人必破身、口七惡，故言破惡。
夫在家三種如法，一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成即比丘義也。
」《涅槃》、《寶梁》皆舉破惡名比丘者，不具說也。
今明此三義，應通初、後，如初出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩惱。
初心亦稱破惡，何獨後心耶？
怖魔者，初剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏惱煩，修慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？
乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應而非乞士？
具此義故通名比丘。
依經家皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。
若歷緣求真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行怖四魔，即通教義。
若歷三諦求理名乞士，除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別義。
若即生死求實相味名乞士，達煩惱即菩提名破惡，魔界即佛界者，是圓教義。
若未發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。
本迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母、結業妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不破？
獲真法喜，如食乳糜更無所須。
持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度，魔界降伏，即佛界如。
堪任乘御，本地功德久已成就，為調眾生，迹示五味比丘傳引眾生，例如前釋。
觀心者，觀一念心淨若虛空，不為二邊桎梏所礙，平等大慧無住、無著，即名出家；以中觀自資、活法身慧命，名為乞士；觀五住煩惱即是菩提，是名破惡；一切諸邊顛倒無非中道，即是怖魔。
「眾」者，天竺云僧伽，此翻和合眾，一人不名和合，四人已上乃名和合，事和無別眾，法和無別理。
佛常與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連二百五十。
又云，耶舍五十。
《雜阿含》四十五云：「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘但慧解脫。
」《釋論》明四種僧：不依淨命名破戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧僧，苦法忍去名真實僧。
此中非三種，但是真實僧。
若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作同聞人，今正是圓教中證信也。
本迹釋者，本與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生。
觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真，慚第一義天、愧諸聖人，即是有羞僧；觀慧若發即真實僧。
若異此者，即前兩僧：不依觀行名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。
舉類義竟。
二、明數者，即是一萬二千人也。
本迹者，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。
觀者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二入即是萬二千法門也。
三、明位者，皆是阿羅漢也。
《阿颰經》云應真；《瑞應》云真人，悉是無生釋羅漢也。
依舊翻云無著、不生、應供。
或言無翻，名含三義。
無明糠脫，後世田中不受生死果報，故云不生；九十八使煩惱盡，故名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言應供。
含此三義釋阿羅漢也。
或言初始學無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。
若論成就應取果三義，若通於初，亦取因三義，如此釋者，皆三藏通中意耳。
若別、圓者義則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃是，是亦須破故，是殺賊義。
不生於生，亦不生不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切眾生是供應，皆歎初地、初住德也。
本迹者，本得不受三昧，於二邊無所著，故名不生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益眾生，故有應供。
本義也。
方便度眾生，歷五味傳傳作不生，迹也。
又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊。
觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法身。
又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如供養世尊。
《方等》云：「供佛及文殊，不如施行方等者一食充軀。
」下文云：「毀讚佛罪福輕，毀讚持經者罪福重。
」何者？
佛無食想，久離八風不為損益；施持經者，全肉身、續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂惱退悔，若失好時則不可救，故大損。
四、歎德，文有五句歎上三德。
《法華論》云：「初句總，後句別。
」當知諸句皆歎羅漢句耳。
「諸漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。
漏者三漏也，《成論》云：「失道故名漏。
」律云：「癡人造業，開諸漏門。
」毘曇云：「漏落生死。
」論、律語異而同明漏義。
良由賊誑失於理寶，貧窮孤露造諸惡業、致生死苦，亡法身、失慧命、喪重寶，皆是賊義。
不應謂是不生義歎德也。
煩惱者，即九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。
煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺賊義，那得作不生歎耶？
「逮得己利」一句，是歎應供，三界因果皆名為他，智斷功德皆名己利，己利具足故成應供。
「盡諸有結，心得自在」兩句，是歎不生。
諸有即二十五有，生處也；結即二十五有，生因也。
因盡果亡，歎不生明矣！
不應作殺賊歎也。
羅漢但應結盡，未應有盡；有盡者，因中說果，又盡在不久也。
「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在。
今言心自在，即是定、慧具足俱解脫人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。
若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後釋前也。
論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得自在故名有結盡。
」如是傳傳釋上也。
本迹者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。
法身智斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。
迹示二乘功德耳。
觀心者，中道正觀不漏落空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名為上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正觀中道結賊則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷煩惱而入涅槃即其義也。
五、列名，略舉二十一尊者，佛諸弟子皆備眾行，而隱其圓能各從一德標名者，欲引偏好故。
《增一阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連共神通大力者相隨。
」皆掌一法，引諸偏好意也。
若欲消名須識其行，從德立號無往不通也。
一一羅漢例作四釋。
「憍陳如」，姓也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命族。
火有二義：照也、燒也。
照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓。
「阿若」者，名也，此翻已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是知無耳，若依二諦即是知真，以無生智為名也。
《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱為了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而諸經多名為無知，或翻為得道。
《增一阿含》云：「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比丘第一。
」故以阿若為名也。
願者，佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世先度此等。
」先願與其無生，故云阿若。
又迦葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名阿若。
行者，智生惑滅智斷行也。
夫巨夜長寢無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比丘，初得無生智，譬若明星在眾明之始，一切人智明無前陳如，故名阿若。
最先破闇莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳如，故名阿若。
前者，太子棄國捐王入山學道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，亦云濕鞞，亦阿說示，亦馬星跋提，亦摩訶男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。
二人以欲為淨，三人以苦行為淨。
太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。
太子得道，先為五人說四諦，初教二人，拘隣法眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人得無生，佛三問：「知法未？
」即三答云：「已如。
」地神唱，空神傳，乃至梵世。
咸稱已知，拘隣最前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。
」當知阿若在前明矣。
此因緣釋也。
三藏教者，盲譬無生智，鏡譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因也，像譬未來果也。
若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。
不見六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿含經》云：「若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；若謂有受想行識，識是淨，淨即生，非不生；若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生非不生。
」譬如執鏡見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不淨者，是為不生，非是生。
如盲執鏡不見像生，是為不生，非是生。
既知不生，寧復於中計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？
乃至識亦如是。
如是觀者，現因來果俱皆不生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀智也。
觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念染著貪樂，起身、口、意業者，是為大海，沈沒一切世間天、人、修羅。
當知眼是大海，色是濤波，愛此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚龍，起妬害是男羅剎，起染愛是女鬼，起身、口、意是飲醎自沒，是為眼色無知而生無明愛，愛生故名為行；行生故名為業，業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎五疱未成，是為名色生；五疱成已名六入生；六入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂名受生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱名憂生，發聲大喚名悲生，身心顦悸名苦惱生。
是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生，非不生。
耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法界亦如是，是為入界生，非不生。
云何不生？
觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏臭汁，不集蛆蠅，若種不生則芽不生，則臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。
云何苦種？
眼見色時起貪恚覺是為苦種，念於五欲法是生苦芽，六根取六塵是名臭汁流出，於六塵中善惡競起是名蛆蠅，若知眼色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取境不生、善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意亦如是，是眼界乃至法界亦如是。
阿若最初得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。
通教無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合生，非離鏡面生，既不從四句生，則非內外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西南北方，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受想行識亦復如是。
又觀幻色如幻鏡像、觀受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生。
觀根塵村落結賊所止，從本已來一一不實，妄想故起，業力機關假為空聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，觀其本無，皆如上說，此通意。