妙法蓮華經文句 第2卷
別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，青黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因果，皆於鏡中分別無謬。
若欲自正，令九因果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果不生、一因果生。
依於法界行菩提行，次第用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相智慧斷無明，令根本不生。
若無四住則分段不生，若無無知則方便不生，若無無明則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名不生，是名別教無生智也。
約圓教觀無生智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非背非闇、非面非明，不取種種形容、不取種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實相，觀煩惱業生即無生，無生不生，故曰無生，陰、入、界苦即是法身，非顯現故名為法身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名為般若，無所可照性自明了，業行繫縛皆名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無能繫，故稱解脫。
解脫即業不生，般若即煩惱不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是一不生即三不生，非三非一故言不生，況變易煩惱業苦而非不生？
此即圓無生觀智。
本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；欲引乳為酪故，迹為初教不生；引酪為生蘇故，迹為通不生；引生為熟故，迹為別不生；引熟為醍醐故，迹為圓不生。
而其本地住阿字門，謂一切法初不生故。
若聞阿字門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，能為生不生。
眾生若能會圓不生，則同阿若，非本非迹、非生非不生，大事因緣於茲畢矣。
故下文云：「富樓那，種種變化事，我若具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。
」即其義也。
《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王持傘蓋燈隨陳如後。
」斯皆示迹而欲顯本也。
觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更說。
「摩訶迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。
真諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘光使不現，故言光波。
亦云飲光，迦葉身光亦能映物。
名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘犁。
畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以樹名之。
跋耆子生此聚落，人以為號，其家大富。
《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者，名迦毘羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，其家千倍勝瓶沙王，十六大國無以為隣。
」《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時有貧女匃得金珠，倩匠為薄。
金師歡喜治瑩佛畢，立誓為夫婦。
九十一劫人中天上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕犁，但用九百九十九雙牛金犁。
」又經云：「其家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入地七尺，㲲不穿破如本不異。
六十庫金粟，一庫容三百四十斛。
」庫，倉類也。
又經云：「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，身有三十相。
」直論金色，剡浮那陀金，在濁水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於此金，身光照一由旬。
闕二相，應是無白毫、肉髻也。
故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無比，目明清淨如蓮花。
」捨此家業，又納金色婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截為僧伽梨，四疊奉佛為座，如是三捨世無倫匹，是為捨大。
於跋耆聚落，值佛奉寶衣，佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，況以覆臥？
如此大衣，大進我行。
」故言受大。
佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。
於跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時佛語：「汝年高，可捨乞食，歸眾受食，可捨麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。
」迦葉白佛：「佛不出世我當為辟支佛，終身行頭陀，我今不敢放所習更學餘者，又為當來世作明。
未來世言：『上座迦葉為佛所歎，我亦當學難行苦行。
』」佛言：「善哉！
」是為行大。
《增一阿含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第一。
頭陀既久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比丘起慢。
佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。
佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦如此體性亦慈；吾有大悲濟度眾生，汝亦如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三清淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒定，汝亦如是。
』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：『昨有婆羅門至我家，何者是？
』佛指迦葉。
又問：『此沙門，非婆羅門。
』佛言：『沙門法律，婆羅門法律，我皆知，迦葉亦爾。
迦葉功德與我不異，何故不坐？
』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。
」佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。
昔迦葉以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。
又迦葉共阿難為比丘尼說法，有一比丘尼不喜云：「販針兒在針師前賣針。
」迦葉語阿難言：「此比丘尼以汝為針師，我為販針兒。
」迦葉語尼言：「佛說月喻經，日日增長常如新學者，唯大迦葉，汝聞不？
於大眾中分半座，汝聞不？
於大眾中讚同佛廣大功德，汝聞不？
云何此人是販針兒？
」如此等是被佛印可大也。
位大者，於大眾中為大，於千二百五十中為大，於五百中為大，於四大弟子中為大，為五山寺主，作閻浮提知事上座，故言位大。
佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。
僧肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之冲默，玄旨非言不傳，釋迦以之致教。
約身、口防之以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微辨之以法相。
」此即明戒、定、慧三藏也。
《增一》明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪定，皆大迦葉之功也。
若別論集者，阿難誦出修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘曇，故言結集大也。
如來去後法付迦葉，能為一切而作依止，猶如如來。
何者？
若有頭陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不存。
迦葉能荷負佛法令得久住，至未來佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。
而迦葉將隱密上天禮佛髮，為諸天說法云：「為善生天，為惡入淵，五欲無常，如花上露，見陽則晞。
」於是別去。
諸天泣歎曰：「里巷窮酸，苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰復覆護？
」約教明抖擻，抖擻十二種過，謂好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。
糞掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑縣乏力故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿勞動故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增懶故常坐。
二是衣法，六是食法，四是住處法。
且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而起即色陰，受此憂喜即受陰，取憂喜相即想陰，憂喜即是行陰，分別憂喜即識陰。
憂喜即意法二入三界，界入陰即苦諦，我能乞食，計有我、無我，以乞為道以乞為實，如是諦當。
讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡，是為十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。
若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修四定根力覺道，是為道諦。
於乞食中不計我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故不自舉則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則戒取滅，不計為實故見取滅，不邪執故邪見滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二十五有滅，是為滅諦。
若於乞食中，不見四真諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四諦，則得斷生死。
生死既盡已，更不受諸有，是為乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如是。
是三藏頭陀也。
通教抖擻者，緣真證寂則是住處，空慧為食，空心行諸行為衣，常性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不可得故，諸相應中空相應最為第一，諸苦行中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最為第一。
略說竟。
別教抖擻者，依於法身以為住處，般若智慧以為食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次抖擻變易煩惱業苦，是為中道正觀頭陀，出過二乘所行苦行。
圓教抖擻者，住處即衣即食，但是一法分別說三，一抖擻一切抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過諸菩薩所行清淨。
本迹者，本與如來同坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內外抖擻本已清淨，欲引乳味事中抖擻，次引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次引熟蘇圓中抖擻。
觀心者，即空抖擻取相，即假抖擻塵沙，即中抖擻無明，一心中抖擻五住。
三迦葉，迦葉如前釋。
「優樓頻蠡」，亦優樓毘，亦優為，此翻木瓜林。
「那提」，此翻河，亦江。
「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。
在王舍城南七由旬，毘婆尸佛時共樹剎柱，緣是為兄弟。
兄為瓶沙王師，五百弟子；兩弟各二百五十，行兄法。
佛作十種變：謂龍毒不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念現來，火滅不然，斧舉不下，廣出瑞應，雖覩眾變邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道真。
」佛即語云：「汝非羅漢，亦不得道。
」霍然開悟，師徒皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。
約教者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四眾，供給四事令無所乏，最為第一；那提比丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，為最第一。
」是為酪教中意。
若轉入生蘇，即應耻小慕大，例則可知；若轉入熟蘇，即應委業領教；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。
本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即解脫，是為祕密本藏；而迹依林城水以度眾生也。
觀心者，正觀心性，中道不動如城防敵，不動而動如水淨諸邊顛倒，雙照枯榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。
「舍利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻舍利為珠，其母於女人中聰明，聰明相在眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好形身，身之所生故言身子。
時人以子顯母，為作此號也。
父為作名，名優波提舍，或優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，標父德也。
《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，字優波提舍。
」優波此言逐，提舍者星名也，又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。
弗，子也。
姓拘栗陀，婆羅門種。
《增一》云：「我佛法中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。
」昔者，生經云，過去舅甥俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。
寶監白王，王云：「勿揚，彼盜尋來，伺而執之。
」甥因令舅倒入被執，甥恐人識即級舅頭。
王令以屍置四交道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩車薪覆之。
王又伺取，又因童兒舞戲投火燒之。
又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。
王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來者執喚。
其浮株於水，防者謂人，視之乃株。
連日不備，因是得來通女。
女執其衣，其即授死人手而去，女大喚視之乃死手耳。
因是有身，生男端正。
王令乳母抱出，有嗚者執之。
連日飢渴至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去出過他國。
他國賢其謀，以大臣女妻之不用，因字之為兒，聘本國王女許之。
疑是前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以女婦之。
甥者舍利弗是，舅者調達是。
胎者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。
妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切山，後立一山邊。
夢覺體重以問其夫，夫云：「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當為弟子。
」舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智人論則勝弟。
弟自念言：「此非姊力，必懷智人寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶？
」委家更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志。
難陀、跋難陀二龍，護王舍城，雨澤以時，國無饑年。
王及臣民，歲設大會置三高座，王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，問人三座，人具答之，即越眾，登論床，群儒皆耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫其不如，屈辱大矣！
皆遣侍者，傳語問之。
答過問表，盡墮諸幢，無敢當者。
王及臣民稱慶無極，國將太平智人出世。
及年十六，究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最為第一。
師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有二百五十弟子，悉附身子而成就之。
沙然臨死欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼為恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，願同生一處。
」言已命終。
後見金地商人，問之果然。
身子追悔：「我未盡師術，而不授此法，為我非其人，師祕乎！
」自知未達，更求勝法，而無師可事。
雖不逮此一法，餘法皆通，於外道眾中最為第一。
於道見頞䫌威儀庠序，因問師法，頞䫌答云：「諸法從緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是說。
」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，為羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中右面弟子。
調達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人歸。
」勞度差捔力，度差為花池，身子為象拔花蹋池；度差為夜叉鬼，身子為毘沙門王；種種皆勝，度差降伏。
《中阿含》云：「身子是四眾所生母，目連是所養母。
」《中阿含》第二云：「生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足精進閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等法。
時身子聞，念：『我何時得見此人？
此人何時到佛所？
』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其形相。
』後於安陀林——此云勝林——相見，身子問：『賢者於瞿曇所修梵行耶？
』答：『如是。
』又問：『為戒淨修梵行耶？
』答：『不也。
』『為心淨、見淨、度疑淨、知道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨修梵行耶？
』答：『不也。
』又問：『向言如是，今言不也。
此義云何？
』答：『為無餘涅槃故修梵行。
』又問：『以戒淨故，設無餘涅槃？
』答：『不也。
』乃至『道迹智斷淨故，設無餘涅槃？
』答：『不也。
』又問：『此義云何？
』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是有餘稱無餘。
若離此七者，凡夫人當般涅槃，凡夫離七故。
以不離故，從戒淨至心淨，乃至道迹智斷淨。
仁者聽我說喻。
如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七車，捨初乘二，乃至捨六乘七。
婆雞帝人問：「為乘初車？
」答：「不也。
」「乃至乘第七車。
」答：「不也。
」問：「離此七車？
」答：「不也。
」此喻問可知。
』身子問：『賢名何等，梵行人云何稱汝？
』答：『我父名滿，我母名慈，梵行人稱我為滿慈子。
』身子稱嗟：『善哉！
賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明決定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露自作證，值汝者得大饒益，諸梵行人應縈衣頂載。
』滿慈子問：『賢者何名，梵行人云何稱？
』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱我為舍利子。
』滿慈子嗟曰：『今與世尊等弟子共論而不知，與第二世尊共論而不知，與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子共論而不知。
若我知尊者，不能答一句，況復深論？
善哉！
善哉！
為如來弟子，乃至縈衣頂戴。
』」佛說一句，身子以一句為本，七日七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？
《中阿含》第二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見舍利弗，願佛召之。
』佛命目連往祇洹呼，身子正縫五納衣。
答云：『汝但前去，我在後來。
』目連云：『我為佛使人，云何前去？
』目連以手摩衣，衣即成。
身子念：『目連弄試我，我亦試之。
』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？
』目連念：『身子弄試我。
』即盡力舉不起。
身子于時以繩繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不動。
目連自念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？
』因催促令去，答：『汝前去。
』目連還佛所，已見身子在佛前。
龍王見地動問佛，佛答：『二人之力。
』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而不能拔者，佛力耳。
』語目連云：『現汝神力。
』目連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大千國，五百心伏。
」約教者，若三藏智慧即是無學十智，斷結證真輔佛揚化。
《釋論》四十稱為右面大將，即其義也。
通教智慧者，如《般若》中自說所以為摩訶薩，謂我見、眾生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見故，名摩訶薩。
諸賢聖自說己法，不如即今人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教也。
別教智慧者，當約五味分別，若從元初但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪者，此是初教智慧也；若但聞酪，酪不由乳，善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色取空，但修即空者，是通教智慧；若從元初得聞醍醐，為醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍醐，修如此行者即是別教智慧也。
若從元初但聞牛食忍草即出醍醐，若能服者眾病皆除，一切諸藥悉入其中。
為此修行，即是圓教智慧也。
本迹者，本住實相智度為母，從境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍眾生，迹為五味。
身子欲轉煩惱惡血令成善乳，示為外道智慧，作大論師；欲烹乳為酪，示三藏智慧，為第二世尊；欲引酪為生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領教；欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟，斯皆迹中外現，而本地內祕其實久矣。
觀心者，一心三觀，攝得一切智慧，觀心即空故，攝得酪智慧；觀心即假故，攝得兩蘇智慧及世智慧；觀心即中故，攝得醍醐智慧，是名觀心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一切慧。
「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯根，真諦云：「勿伽羅，此翻胡豆，二物古仙所嗜，因以命族。
」《釋論》云：「吉占師子父也，名拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名焉。
」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「大目連羅夜那，同名者多，故舉大也。
」《釋論》云：「舍利弗才明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互同。
」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十方者，大目連第一。
」《釋論》四十一，稱左面弟子。
外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸峨已動。
目連念言：「此山若移，多所損害。
」即於山頂虛空中結跏，山還不動。
外道相謂；「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？
必是沙門使爾。
」自知力弱歸心佛道，令無量人正法出家也。
「難陀、跋難陀」，兄弟，居須彌邊海，佛常飛空上忉利宮。
是龍瞋恨，云何禿人從我上過？
後時佛欲上天，是龍吐黑雲、闇霧，隱翳三光。
諸比丘咸欲降之，佛不聽。
目連云：「我能降是龍。
」龍以身遶須彌七匝，尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山十四匝，尾出海外頭枕梵宮。
是龍瞋盛，雨金剛砂；目連變砂為寶花輕軟可愛。
猶瞋不已。
目連化為細身入龍身內，從眼入耳出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃伏。
目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來至佛所。
調達引五百比丘為己徒眾，目連厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百人心，目連手擎將還，僧得和合。
《雜阿含》二十九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。
阿難四請，佛言：『眾不清淨，吾今不復說戒。
汝可令上座，若持律者、誦戒者唱。
』目連尋入定，觀誰不清淨，見馬師、滿宿二比丘，即手執牽出，閉門更請佛說。
佛言：『吾無二言，今不復自說戒。
』目連云：『眾不清淨，我亦不復為維那也。
』」「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連弟子病，乘通往問，值諸天出園遊戲，耆域乘車不下，但合掌而已。
目連駐之，域即云：「諸天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？
」具說來意，答云：「斷食為要。
」目連放之，車乃得前。
帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著而能相持，天福之妙力能如此。
目連飛往，帝釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。
」即變化燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常，帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。
又絡囊盛五百羅漢如前說。
如來梵聲深遠，遠聽如佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡身疲，正值他方大眾共食，仍息鉢緣上經行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？
」彼佛言：「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一弟子，尋聲極此，非蟲也。
」《涅槃》云：佛求侍者，心在阿難，如東日照西璧。
約教論神通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一切無漏事禪，能作十八變，此即初教中神通。
依空起慧，以空慧心修諸神通，即通教中神通。
次第依三諦習得神通，展轉深入過於二乘，即別教神通。
依於實相所得神通，不以二相見諸佛土，從真起應不動真際遍十法界，是則圓教神通。
往昔曾助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通。
本迹者，本住真際首楞嚴定，能於一念遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，迹為五味神通，引令入極。
觀心者，觀於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，心無有無，通至實相，即神通觀也。
「摩訶迦栴延」，此翻為文飾，亦肩乘，人云字誤，應言扇繩，亦好肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆從姓為名。
《增一阿含》云：「善分別義敷演道教者，迦栴延最第一。
」如《長阿含》云：「有外道執斷見謂無他世，凡有十番問答。
外道言：『無有他世。
』答言：『今之日月為天為人？
為此世他世耶？
若無他世，則無明日。
』又問：『我見人死不還，云何說其受苦，故知無他世。
』答云：『如罪人被駐，寧得歸不？
』又問：『若生天，何故不歸？
故知無他世。
』答云：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？
又天上一日當此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者而汝已化，寧得知之？
』又問：『我鑊煮罪人，密蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。
』答云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？
』又問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知無他世。
』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？
』又問：『我秤死人更重，若神去應輕，若無神去，則無他世。
』答云：『如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，死失神則重。
』又問：『我見臨死人，反轉求神不得故，知無他世。
』答云：『如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？
』又問：『汝雖種種破，我執此甚久而不能捨。
』答云：『如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？
』又問：『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我為非？
』答云：『兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：「前路豐米足草，載之何為？
」一商人便棄，前路人牛皆飢，遂為鬼所噉；一商人云：「若得新米草，可棄故米草。
」人牛皆不為鬼所食。
諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故米草，今既得新何不棄故？
』又問：『我不能捨，勸我則瞋。
』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。
』如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故番番執難。
善哉！
妙說。
』」迦栴延善論義相亦復如是。
律中云：「善能教化歸戒，令屠受夜戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前樂相。
」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我論不？
」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦為下者。
汝能與此二人論勝者，我與汝能名。
」世典思惟：「勝此二人無足可尚，脫不如者甚為屈辱。
」後時於路遇槃特，問：「何名？
」答：「汝當問義，何勞問名？
」又問：「汝能與我論義耶？
」答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？
」又問：「盲即無目，無目即盲，豈非煩重？
」周利作十八變，即云：「此人但能飛變，更不解義。
」迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下問：「汝字何等？
」答：「字男丈夫。
」又問：「男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？
」世典答：「止！
止！
置此雜論，可論深義。
」問：「頗不依法，得涅槃耶？
」答：「不依五陰法，能得涅槃。
」又問：「五陰依何生？
」答：「因愛生。
」又問：「云何斷愛？
」答：「依八正道即能斷愛。
」世典聞此遠塵離垢。
例皆如此。
約教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，是初教論義。
依空、無所有、不可得，破斷常愛見者，通教論義，故天女云：「我無所得故辯如此。
」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，破斷常見者，是別教論義相。
依實相畢竟不有不無，破斷常見者，是圓教論義。
約本迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；為愍眾生，迹為五味論義師耳。
觀心者，觀智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。
「阿㝹樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。
昔於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報充足，故名無貪。
姓者，劫初大水風吹結構以成世界，光音天命盡，化生為人，身有光、飛而行，歡喜為食，無男女尊卑，眾共生中呼為眾生。
自然地味，味如醍醐，色如生蘇，甜如蜜。
多食失光，憔悴不能飛，少食者猶光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自然地皮。
轉相輕慢，失皮食地膚。
轉生諸惡，失膚食自然粳米。
食米則男女根生，遂為夫婦。
羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶，刈已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，為田主，理諍訟，是為民主。
民主有子名珍寶，珍寶有子名好味。
始自民主草創之後，金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世是鐵輪，合有八萬四千二百一十王。
《十二遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，事一婆羅門。
婆羅門言：『汝當解王衣體瞿曇姓。
』因而從之，時人號為小瞿曇，住甘蔗園。
賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿曇，木貫射之，血流污地。
大瞿曇悲哀，收血土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，天神變血為人。
』逕十月，左為男，右為女，從是姓瞿曇。
」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍夷者，貴姓也。
仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿曇識神始託生。
若尋此意，民主已來即姓瞿曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者如市，欝為彊國，父王歎曰：「我子有能。
」四子因此為姓。
又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，既於林立國，即以林為姓。
外國語多含，釋迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子頰生三飯，斛飯二子，長名摩訶男，季阿那律，乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人也。
故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三吐，禮賢尚爾，況餘人乎？
」《賢愚經》云：「弗沙佛末法時世饑饉，有支佛名利吒，行乞空鉢無獲，有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能受稗不？
』即以所噉奉之。
食已，作十八變。
後更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴得脫。
待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚更出，取之無盡。
惡人、惡王欲來奪之，但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果報充足，故號無貧。
其生已後，家業豐溢，日夜增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味具足。
而其門下日日常有一萬二千人，六千取債，六千還直。
出家已後，隨所至處人見歡喜，欲有所須，如己家無異。
」阿那律精進，七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，眼則喪睛。
失肉眼已，佛令求天眼，繫念在緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌果。
」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一。
」那律既失肉眼，佛與諸比丘恒為裁縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘截者縫者，一日即成。
佛廣為說出家受衣，進止共俱，無量人得道。
約教者，依禪定發天眼，凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。
依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通教意。
依散善發肉眼，依定發天眼，依真發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別教意。
依實相發天眼，天眼即佛眼，圓教意。
又依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。
依空修肉眼天眼，是通意。
次第修五眼，是別意。
不次第修五眼，是圓意。
本迹者，本住實相真天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭天眼。
觀心者，觀因緣生善心，即肉眼；觀因緣生心空，即天眼；觀因緣生心假，即法眼；即中即佛眼。
「劫賓那」者，此翻房宿，父母禱房星感子故，用房星以名生身也。
是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜值雨，寄宿陶師房中，以草為座。
晚又一比丘亦寄宿，隨後而來，前比丘即推草與之，在地而坐。
中夜相問：「欲何所之？
」答：「覓佛。
」後比丘即為說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。
後比丘即是佛也。
共佛房宿，得見法身，從得道處為名，故言劫賓那。
毘沙門持蓋隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦然。
此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，名劫賓那。
《增一阿含》云：「我佛法中，善知星宿日月者，劫賓那比丘第一。
」約教者，析破根塵之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。
體達根塵，即共如來同宿真諦之房，是通教意。
分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別教意。
於一根塵房舍，即見一切房舍，見一切佛，即圓教意。
約本迹者，本與如來同棲實相，迹示諸房宿耳。
觀心者，觀五陰舍析空即空，與化佛同宿；觀五陰舍即假，與報佛同宿；觀五陰舍即中，與法佛同宿。