法華文句記 第10卷
次正解釋者，初釋事理中，先釋，次所以。
釋中先釋理，云「理是真如」至「為實」者，理實何在？
在心意識，故理無所存；遍在於事，故事名權。
故《俱舍》云：「集起名心，思量名意，了別名識」，在彼一向全無即理，若大乘中八識名心，七識名意，六識名識，彼教為迷又無即理，故偏小教；有漏之法全無性淨，即常住理知之者寡，故知有漏雖緣淨等，同屬於事，具如事理不二門明。
故所以中云「非理無以立事，事有顯理之功」，故稱歎方便，誰肯以三界有漏心等，以為如來之所稱歎〈方便品〉耶？
若不爾者，為令眾生其義安在？
世間相言如何消釋？
釋理教中，先正釋，次「非教」下明所以。
初釋理中先略釋，次引例。
初云「總前事理」者，合前理惑也。
故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮，此心意識名之與體，具足一切界外法故。
誰知《法華》之教，以此等法而為所詮？
若不爾者，邪見嚴王、惡逆調達從何而得？
次舉例者，此即舉解以例於迷，解理之時真俗俱諦解由迷得，故於迷中且名事理，由詮此理而得成教，以理望教教名為權，理在於迷迷亦名實，故權實之名非一處得，果教譚此能詮亦權，故知其教秖詮其理，是故如來稱歎此教，自非今經誰肯歎此詮迷之教為方便品？
若不爾者，從三昧起所歎者何？
次教行中「行有深淺」者，謂圓漸也。
圓漸者何？
謂七方便，還指漸漸即是圓漸，故教定行移、行權教實，故言「教無進趣」，況教詮實相，實相之理無復淺深。
問：若無淺深，應當無復詮行教耶？
答：教有二種，詮理之教無二，表行之教自分，秖緣行有差殊，致詮行教小別。
又能詮教亦無進趣，所詮之行自階差耳。
若不爾者，如來方便波羅蜜等何所證耶？
次縛脫者，行名猶通仍兼違順，故以縛脫而甄權實，名為縛脫。
又通昔者，諸經地前尚自違理，未開權故；此經彈指無非佛因，以顯實故。
誰知此經，佛以惡行亦得名為善巧方便？
死屍之譬遍通一切，具如修性不二門明。
因果中三：初正釋，次「無果」下所以，三「二觀」下釋成。
釋成中云「二觀為方便」者，且約法示相、借權例顯，一一重中通攝諸教，豈可定局別二觀耶？
如體用漸頓開合通別中，亦有諸教體用等法，從體起用、從頓開漸、從漸合頓等。
次體用者，還指初住為隨分果，此果即有百界之用。
言「立一切法」者，前事理中即以染緣為一切法，此中即是淨緣諸法，具如染淨不二門明。
次漸頓中，一者自他俱有漸頓，二者化他起用義兼權實並體內權，為此利他權實法故須明開合。
開合者，漸自不合者，藏通兩教不廢小故；亦不合頓者，三教菩薩不入實故。
次通別者，前漸頓門漸中雖有半教，半在漸初今半通後，悉檀即是判前體用乃至通別，准前以釋。
次「當用」下結示方法。
言「四句」者，相破等四，具如前釋。
四引證中二：先引，次「彼論」下結歎。
初又二：先經，次論。
經中先引一部，次引一品。
引一部者為欲略示方便遍故，具如前判。
引一品者正示剋體，指文處故具如後列。
初引一部者，又先簡意，次正引文。
初簡意者簡通從別，十雙一一具諸教味，若有不明事理乃至悉檀者，信非佛教，且從相待故簡通從別。
次正引者，初事理中云「不如三界」者，謂不同也。
始自二乘並異三界，未足辨今；今從上句「非如非異」來成此文，故與方便教事理不同，理教中理云寂滅者，真俗二理不可說故。
次教中舉「五比丘」者，從漸初說，亦應須云「若無性者為說人天，乃至脩羅為下品善，乃至為說無作四諦」，故知從理俱不可說，從事大小俱可得說。
證教行者，若聞證教、善行證行。
「汝等」下二文並皆證行，應廣約此經以明善行作佛之相，種種之言義含教行，以有今昔因緣故也。
次「但離」下證縛脫者，但離等者小中離妄名為解脫，即以虛妄名之為縛，小雖解脫非一切脫，小脫於大仍名為縛，故云「未得此證」。
大小俱有縛脫，唯今名脫。
「盡行」下證因果，盡行因也，道場果也。
須約此中明本迹果別，故注「云云」。
「佛眼」體也。
「見六道」用也。
「始見」頓也。
「學小」漸也。
注「云云」者，五時不同會令入頓。
「窮子」開也。
「付財」合也。
「化城」通也。
「寶所」別也。
「種種」四悉也。
次「別引一品」者，先結前生後，「諸佛」下正引，須一一釋令義合十雙，及與此經意會。
初引「諸佛」等二句者，上句明佛智所知，故云「甚深」，即是理也。
下句引門，門即教也。
所詮既妙，故云「難解」。
所知所詮其理無別。
「一切」等者，事理俱境，境即理也。
智即能知，望於能詮；悉名為理，同是所詮故也。
此正用門字故難解字，「更分屬」下聲聞不知，於大名縛，此舉不知正顯能知，故能知名脫。
次「所以」下釋上難知，證教行者以能知者屬在於佛，良由稟教有行故也。
以親近佛必聞教故，名稱普聞必行備故。
次「成就」下證體用者，「成就甚深」即體具也。
「隨宜所說」即是用也。
應知文中略隨宜字。
次「吾從」下證因果者，正取「成」字以證得果之因，亦是有因之果。
「種種」下證漸頓者，種種證漸令離證頓也。
「所以者何」下證開合者，「方便」證開「具足」證合，且約自行論合，自行既具利他必然。
「諸佛大事」下證利益者，大事從別，別必會通。
「取要言」下證四悉者，取無量無邊之言以證三悉，「止止不須說」為證第一義，正指不可說理。
「如是相性」等證字者，十界為事、實相為理。
若取究竟等者，空中等為理、假等為事，若將此文對下權實等，皆約體內論之，當部已開故也。
言「佛佛皆爾」者，諸佛顯實皆舉五佛以為事同。
次引論中與《論》小別，但有八雙，闕開合、縛脫。
利益即是通別，開別出通為利物故。
縛脫與因果小異，故不別對。
《論》釋諸佛智慧甚深、為證甚深。
「有五」者，今約所證故判屬理，雖離為五不出於證。
「義」謂義味，佛智得證有實義故。
「實體」謂所證之理，「內證」謂自行契境，「依止」謂正明所依之理，「無上」謂歎所證之理。
至果之時過於三五七九乘等，《論》自轉釋無上甚深。
云「大菩提」者，《論》以「大」字以釋無上，非引菩提證無上也。
以第三自有證甚深故，向約當品亦以上句證理、下句證教。
言「阿含」者，此云無比法，即言教也。
前五證理而能起教，名為「理教」，今理通因、《論》文在果，門是教智名智慧門。
此中縛脫一雙《論》文中無，今若立者難解難入，仍加難見難覺難知。
於難解上，云一切聲聞辟支佛所不能知，此正是解脫意也。
脫須對縛，即與縛脫意同。
《論》文合在《阿含》義中，論於《阿含》義更開八示現，即初從「佛曾親近」去，為受持讀誦甚深。
二、百千萬億那由他佛所修菩提，為修行甚深。
三從「勇猛精進」為果行甚深。
四「名稱普聞」為第四增長功德甚深。
今合論四文以為教行權實。
「論成就」下為第五快妙事心甚深，「論意趣」下為第六無上甚深，「論」以隨宜說法為第七八甚深；今合《論》三共為體用權實。
《論》以二乘不知，為第八住持甚深；經既無文，今無所對。
《論》從此後復立如來四種功德，因果權實是一者初住成就，漸頓權實是第二教化成就，此中闕一開合權實，餘與《論》不同亦不須和會，以《論》文增句今但直對，如前引當品文。
故今更消現文，從證教行中親近必修行，精進必增長。
若不精進、增長安有名稱普聞？
故二成行並由聞教。
次證體用中事即是用，無上及入即得體也。
既云成就，信用從體。
次證因果中云說如來功德成就者，功德屬因、成就在果，《經》云「成佛已來」，驗知果由因剋。
次證漸頓中云教化說法者，教化通攝一切化儀，兼於逆順，說法唯在口輪，局於順化，當知三輪皆云成就不獨施頓。
次證利益中以自證釋利，以利他釋益，自證實故，故云「成就不可思議」，隨他權故，故云「言語」，前云「說法通於自他」，此云「言語唯在於他」。
次證四悉中言「可化」者，四悉並從有機為名，故云可化。
前云教化通種熟脫，此中可化多在熟脫。
今言「不可化」者，相對來耳，即無四悉機者也。
證事理中云成就諸佛能知法身之體，此指果地法身為理，以隨眾生名之為事，亦是法身妙境事理且足。
今意通凡、論文局果，果由凡剋故義亦同，此與佛經及菩薩論文理雅合，故云「與脩多羅」等合也。
五結成三種權實者，結成頭數也，故以權實共為其數。
若施若會法無增減，若無此文則使前釋權實未分，且列十名略釋而已。
故今對教乃分權實，文自為三：初結成三種中又二：先通、後別，束通成別。
通中又二：先通中通，次通中別。
初通通中，初標至「亦如是」者，標中雖云四教皆十，乃成四教各二十也。
或三十或百六十。
言二十者，即自十他十故也。
以自通他無別法故，還以自十通利於他，是故文中但列十耳。
或三十所以著「或言」者，表不定故，故自他一或無本數，指自他故。
今仍分為自他一對者，一依教故，以《大經》中有此自他一重二諦；二依理故，既攝單自他而為自他合，失彼單名自為一對，或但一十以自中合權為實之十實，對於他中合實為權之十權，總合方成十雙權實。
若二十者，猶並存於自他十雙故爾。
當知四教或八十或百二十或百六十，攬茲共成一不思議權實，謂體內權以對於實，若不爾者非《法華》也。
次「又當教」下別釋中，云四種為自行者，前云通者，十十皆通自他等故。
今云別者，十中分於四二四故。
故知直爾分十以為自他，不對諸教，教教皆然。
又亦可以前五為自、後五為他，相對為自他也。
恐一教內自他猶通自他相對，今為分十以成三義，則一向成別故爾。
是故四教唯有四十各具自他，故知今經唯屬圓中化他、自行化他乃得名方便也。
次別結中云「若通若別」者，指前當教通別故也。
今總以四教共對自他，則三教為他、唯圓為自，故云別也。
前通別名自之與他義涉餘教，別束通別，自則唯在今品，是圓家方便施開等也。
次結成四句者，結向別結自他以成四句。
問：前立四句一一遍攝，今何以分權實各明相對為句一切不成？
答：雖借彼四句用申今意，乃分四教離今對句者，有其三意：一者對《論》第三雖收一切教盡，未可得為今品首題。
二者開竟還同前文圓融一切。
三者今第三句既收教盡，但以此第三句中權實相即，則任運收得餘之三句，借彼一切者良有以也。
若以四句並通諸教，思之說之，三結成三種釋品者，即初文中法用等三，故將此三各歷五味以結品名，故知前釋略依當分對教為言，故一家顯妙，必存五味方成妙故，故一一釋遍於五時，則令法用及門來至法華，並開令成同體法用大車之門，前二並成第三義也。
初約法用又三：初直明五時，次「如來」下明五時意，三「故釋」下結成釋品名。
初直明又二：初明出世施權之意，次正明五時。
初文又二：初明入實本意，道場所得實也，修道得故權也。
故引《攝大乘》雙證二文，即理量是。
次「佛雖」下明施權意，為接小故及鈍根故。
「軫」者，車行跡也。
初行之始故云「發」也。
次五時中言「置是事」者，「置」，獨說也。
故至華嚴兼說於別，部中論主雖是圓教，準五時意以別助圓，下二亦爾。
此約前四時三種法用不能至實，故但成於初義釋品。
若至法華縱名法用，亦成祕妙之法用也，即可以用釋今經品，則方外之名昔日通四，今無復三。
次約門中四：初亦直立五時，次「從始至終」下明五時意，三「釋品云」下結成釋品，四「前一」下與前章辨異。
初文亦先明出世施權之意，次正明五時。
初文明自證，望說以為權實，故云「自證亦不可說」。
次乳教中不云兼別直言別者，從門義故，所以前釋法用通四，今唯在三，故今約五味釋門皆從能通，所以乳一酪一，生酥中三，熟酥中二，醍醐置之。
四辨異者，與前法用雖同明五時，此明能通至於所通，故得辨異。
「前一番」等者，初約方法中明如來能知能用方便，法是能知、用是能用，眾生不知是佛方便，今並開之令眾生知。
此一番明令眾生從順方便者，謂從門順實故也。
而亦不知方便即是所順之實，今亦開之。
又前之二章並有機應二意，但前多從應說，故且云「如來」，後多從機說，故云「行者」。
故慇懃稱歎之言，並從佛得。
「復次」下第三約祕妙釋者，以妙故即，為欲通前四時以圓為即、三為不即，故更對不即以釋於即。
於中又四：亦初明化意，次歷五味，三「上兩」下對上辨異，四「上釋」下以結品名。
初化意者，大旨同前，五味可見。
言辨異者，雖同五味，所對別故，雖諸味中有即不即，於佛常即、眾生自離。
又凡五味釋但得名判，若成今品復須更開，此雖準前三義釋品，則前二義至第五味已成開竟，雖第三屬開，今復通前，前四亦云非今所用，於今亦成所待之麁，圓及所入方是真實。
後釋雖復更對五時，但知醍醐無非祕妙，開之與判咸在其中。
六明分別照諦者又二：先明來意，次「若通」下正明照諦。
初文意者，前自他等既並云權實，但從智為名，今辨所照故重明之。
前明用智非不照境，欲令易解故重明所照。
次正明為三：初通釋者，名通而教別，若束四為二者，每一教中皆以四為二，如自中權實束為一實，他中權實束為一權，故但成二。
次「若當分」下別釋，法別而教別，準前可知。
此中準前別結中文，秖應以事理等四為自證，今云「悉檀」，文恐誤也，悉檀屬後自他故也。
次「又三藏」下即總束四，明前是教別而法有總別，今是教總而法別。
此又三重，初中以三藏為他，次以二教為他，三以三教為他，而終以圓為自，由他不定自他隨之，亦進退不定故。
初重中以通別為自他，仍是別相自他，以由他唯三藏故也。
次重既以通藏為他，故但以別為自他。
第三重既以三並為他，自他無復別體，秖得將三興圓相對言之，故云「束三教」等也。
然初重中通別兩教各兩向者，通有不共故同別，別約共義故同藏，別從教道故是他、有證道故同自。
「約諸經」者，問：今約諸經還列五味，與前何別？
答：前以五時歷法用等三，但成五時各有法用等三，令知法華三重俱妙，故以五味歷於諸經，以部對部而辨麁妙，則前六門並須五味，使一切教無非方法等三，不無麁妙各別，及以一切俱妙。
況將諸經十雙遍歷五味，門戶別故不須此責。
如《玄義》中科科五味，若無此五則今一科一句部不異前，故處處明之。
於中初明五時具教多少，次「復次」下重以多少而明自他結成釋品。
初文者，今正明教味故委悉於前，令知領解具騰五味。
初乳為五：初半滿；次約時；三約法；四約人，人中又辨生法不同；五引今經以判味相。
四味亦爾，但酪等三味並皆闕人，文含義具，酪中應云約人但是二乘菩薩不用；方等應云約人且對大小斥遍入圓；般若應云約人帶小明大、引小而歸大；法華約人廣在後明，即從「此實我子」已下文是。
言「未曾說」者，通論教等前並未開，別而論之教行理三前或已會，若開人者前教所無，故以前教所無而為品目，故知非同體方便無以施開等也。
次以多少判者，前既委明人時法等，以論五時來意不同，此更略收前時法等，唯約於人，大小利鈍無不入實，其人若入餘無不歸，故重明之。
「文云」下引證，以結品名。
「云云」者，應更複釋，前諸方便並非今意，意不殊前故不重明。
次本迹者，未是品意，以本迹中俱有方便，故寄明之。
方便名同，遠近永異，雖即永異不逾十雙，以本實得亦何出於自他因果，故我本行菩薩道時及我實成，即是理事乃至因果，成佛已來即是體用乃至悉檀。
於中師弟二文各二，並先明自他等三，次結成四句。
初師中二文者，初文本迹各有權實，次束本為實、束迹為權，則迹中麁妙望本俱麁，本中麁妙望迹俱妙，故今唯指久成名之為自，故久成中非無化他，所以中間今日縱有廢三，亦名為他。
世人不見，而但以法身為本。
何教無之？
但弊不知父母之年，故顯實成為本。
次束但一久成之外，皆名為他，故自他中但束本迹，得權實名。
三結成四句。
言結成四句者，對之應言本中權實皆實，迹中權實俱權，以本中實望迹中權，名第三句。
不思議一，本迹俱得雙非故也。
「云云」者，令如向對之。
次弟子迹本相對各有權實，亦從本迹而立二名。
若通論者，本及中間乃至今日，節節無不具有四句。
「亦具四句云云」者，如前師中但以弟子為異，故云亦具。
雖師弟俱四，若於師弟委判本迹，則本中四句皆本，迹中四句皆迹。
若以本迹之名作四句者，應云本迹俱本、迹本俱迹，本迹各有本迹，俱不思議，思之可見。
復應但以二句判之，即初兩句是，具如《玄》文本門十妙，乃至多少廣狹準知。
次「若從佛迹」下結成釋品也。
師弟從本垂迹，據化本意既俱得稱為方便品，況師弟引入圓因而不稱方便品耶？
有人問云：今方便品以何為體？
他答，有人云：以後得智為體，引《唯識》說後五波羅蜜皆後得智。
我今以根本智為體。
今謂所言體者，為取所依為用當體，若取所依即權而實為體，若取當體即實而權為體，此之二義根本、後得奚嘗暫分？
況唯說五則後得無體，況分本迹唯一久成而為根本，餘皆後得。
次正釋經文，言「或至偈後」者，第九疏云：準南嶽意但至偈後為正，若依北師偈後四信以聞經故判屬正說，此分無失故兩存之。
「若不」等者，述寄言意，「雖復」等者，述絕言意。
諸佛二智如前說。
「云云」者，具如三種及以十雙。
今歎諸佛及以釋迦，為下五佛弄引，諸佛兼四佛故也。
「上光照」至「於此」者，俱有五時，正表五佛二智不殊，此彼相望故名為「橫」，今古相望故名為「竪」。
「此」表釋迦、「他」表四佛，即表五佛道同故也。
「當爾之時」者，五瑞等時也。
「佛常」下問，「此有」下答，答具四悉。
古今異故、有出入故，即世界也。
言「必前入無量義」等者，此準作序意也。
但一定之中義兼兩向，俱成世界。
為人中云「履歷」等者，「履歷」即歷事對境，「法緣」即內緣真理，出入稱理方生物善，即為人也。
定治散惡須先入定，即對治也。
約自他益俱得實相，即第一義。
並云「哀」者，愍之別名。
愍物之方，必四悉故。
此不思議大感應之四悉也。
故四法並名「安詳而起」。
言「安此」者，內安四法方起化他。
有人問：此中告身子與《大品》何別？
今答：何但《大品》，始自四《含》終至此經，自舍利弗出家已來，處處有告各各不同，四《含》中或為發起生滅法輪故告，方等斥故告，般若加故告，今經開故告。
本《論》云：「告身子不告餘聲聞者，智慧深故。
不告諸菩薩者有五：一為聲聞所作事故，二迴向大菩提故，三令無怯弱故，四為發餘人善思念故，五令不起所作已辦心故。
當知五意兼異他經，前顯露教不云聲聞得入佛智。
」「十種如玄義中」者，《玄》文第九釋用中，本迹各十。
迹中十者，謂廢、會、開、覆、破三顯一、住三顯一、住三用一、住一用二、住一顯一、住非三非一顯一。
若本中十但以本替一，以迹替三，說之可也，故先告之以動群輩。
「此乃經家」等者，故知「告舍利弗」四字全屬經家，應知經家從省。
若「告舍利弗」下更著「舍利弗」者，繁也。
言「論與今義相應」者，引此《論》文亦具四悉，初文世界動不動異故；「如實智」下為人為生物善，從觀起故；「現如來」下對治力，能除惡故；「如來」下第一義，不離定故，故文自釋云第一義。
又以四悉總釋自在，若爾，四悉總釋前二，謂自在無忤，此二各具四悉也。
「加趺」等者，文在《婆沙》，今更具錄。
第二十二雜犍度中問：一切威儀盡堪修行，何獨結加？
或有說者：是過去恒沙諸佛行法，後代行之；今初文是。
有云：令人恭敬非世俗儀故；今第二文是。
又云：能發三菩提心故；今第四文是。
又云：能破魔軍故；今第三半文是。
又云：可人天意不與外共；今第三半文是。
今為成四悉，所以合論第四第五為一對治，論對治居第一義後。
「私謂」去，私判前文云「具四悉意」者，令如向點出兼釋出四意。
問：餘經等亦是《論》文。
《論》云：何名繫念在前？
答：繫在面上，故云在前。
論中初有眉間亦然。
又云：無始已來，男女相視起於欲想，多在面故。
又云：眼等五根能生欲心，說之可知。
今文分在前、在面以為兩釋，義立故也。
初在前文作所表釋，即四悉意。
次約在面義立四釋，即四教意。
初有背有向即世界，觀寂定生即為人，背生死惡即對治，寂滅有理即第一義。
次約教中不淨觀成灼然初教，與空相應豈非通教，為分別故豈非別教，實相即是圓教意也。
問：面唯四根，何得云六？
答：面具五根，四並有身，若緣現量色等境時，意又居上。
故《俱舍》云：「有身根九事，十事有餘根」。
言九事者，即能造四大地水火風，及以所造色香味觸，并身根一，故云九事。
言十事者，餘眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根故成十也。
眼等覺觸即身根性。
「非三種化他」者，非三教中權實也。
前已多重釋品，且約一種，以三屬化他為權，圓為自行屬實，故前文釋自他等三，約諦釋中作三節釋，第三節釋三俱屬化他。
「深高橫度」者，於中法、譬、合，以此例後。
今釋實既周窮橫竪，下釋權理應深極，下當釋權預述其相，故注「云云」。
「其智慧門」者，其乃指前實果因智，若智慧即門，門是權也。
若智慧之門，智即果也。
「蓋是」等者，此中須以十地為道前，妙覺為道中，證後為道後，故知文意在因之位。
除真如外，凡有修入皆屬於權，唯以果位真如究滿，為清涼池。
此約自行因果相望以釋，即釋品中第五重也。
若通餘九此則不然，豈以道前而無實耶？
即初四雙中實也。
豈有道後而無權耶？
即後五雙中權也。
「難解難入」等者，略歎道前因位始末，次從「不謀而了」去，即於因中仍指事用為權也。
以此因權並是真因，即知此權由證實理，文中從用從因別歎。
「十住始解」者，解是開之異名，故將名以對位。
《論》中此前更有三句，謂難見、難覺、難知，今謂此是難解方便，亦可以對聞思修三。
「法身本意」者，若望十方無時不應，今準此方未設化前，乃至久遠未結緣來，於此段眾生並名在法身，無有欲以小化之義，故云「擬之」。
「無機」等者，此從結緣已後為言，其時猶寬。
從「華嚴」下今世設化。
「今大機」至「不知」者，大機擊於大應，故云「啟發」。
應言欲發，何以云啟？
由大瑞已彰，故且云啟。
次重釋門中「光宅」等者，以五停等名小乘方便，若論化意散心彈指尚得是門，何獨小乘方便非門？
光宅之意未必全然，不可全奪，故云「與奪」。
先明奪者未能入大，為佛所破，既不能知，門義不成。
所言與者，三教並是能通之門，二乘亦得能中少分，既未能入猶失於能，尚未成能永不識所。
言「最淺」者，小乘已淺復是方便故也。
「云云」者，此與仍奪，應廣分能所、識不識等，如前以門釋方便也。
「今解」去廣立四句，欲以初句破光宅，故泛舉第二第四，以無佛智為門，入方便智故可義立；若論今經唯在第三，光宅但得初句少分，況復諸門。
「光宅之解」乃至「一觀」者，空分體、析，析是空中少分。
「十二門」者，應分別十二門各有門中方便之相，於三四門既有進否，會墮在一。
一門者，多指有門，以有門中用七方便故也。
第四句者，先已入中故云雙照，若開顯中即是今經從體起用。
「區區」者，屈曲貌。
「此須開拓」者，開《論》一句如向諸教各有諸門。
「云云」者，十六門中為是何門？
若圓四門，具如《止觀》第五圓教觀門，及教智行理。
故《論》唯云阿含言教為門，今家乃以智為智門。
意云：初住佛智為門入佛果智，故住至地並名為難，以難歎入令得入故，故若得門無功用道必入佛慧，無所疑也。
故上說圓因稱方便品，因即門也。
是則開示悟入皆名智慧門也。
「所以者何」下至「諸佛二智不同光宅釋」者，一者文初有所以者何？
驗知釋上。
二者下釋迦文初自云「吾從成佛已來」，方是釋迦自歎二智。
今釋諸佛云「所以者何」者雙冠二智，何故？
實智甚深，良由外值佛多故。
云「親近」等，近佛必稟承至要，純厚必由盡行，「勇猛精進即釋權智」者，諸行不出勇猛精進。
今於權智上加勇猛精進者有二意：一者期心有在，二者身心俱勤。
二智並由精進，然今但以行道法邊以屬實智，約名稱邊以屬權智，恐未盡理，故復加勇猛用釋權智。
又用實智深廣以例權智，權智亦具橫竪故也。
故須勇猛精進一句用擬竪深，故不得以精進釋實智也。
又「難入門」者，若其退從分證八相，亦墮諸佛之數者，乃以教行為門，從行入證證不容易，故門難入；入已即能恩霑百界，故曰「無疆」。
問：百界有限，何謂無疆？
答：界雖有限益物不窮，分證尚爾，況論十方究竟果佛？
以果驗因，豈有不盡行道法、不勇猛精進，而能令二智橫竪深廣耶？
次結二智中以成就為結實、隨宜為結權者，實必成就、權必利他，故實智云「到彼岸底」，權智云「稱機適會」。
又實智中稱理故到岸，甚深故究竟，並隨時為言耳。
「隨情」等者，法華已前不了義故，故云難解。
即指今教咸皆入實，故云易知。
若爾，由入者不當，故云難解耳。
若至今經更無不當，但借昔之難解以釋今教之易知。
引《攝大乘》者，今文顯了但依文判，如記二乘逼增上慢，實得必信滅想猶聞，大通結緣化城無實，如來久成之塵數過於昨日之墨點，持一四句偈功不可量，聞壽命長遠獲無邊果報，豈此文下更有義立，令二乘人不得記等耶？
令佛壽量短促等耶？
故四意趣中平等意趣，秖云諸佛咸然，不可以他佛替此，亦不可以別時意趣釋記聲聞，意樂意趣釋迹本長遠，縱使用者秖可云爾前不樂，且逗滅想宜近之徒。
若全以意趣消此經文，此經全成不了義說，並須以義判文故也。
故前諸經隨何部意文義兼含，如真如真諦無生無滅、地前地上法身化身，咸須義定方了文旨，以部含教共不可依言，須從義判乃稱部意。
言「有時」者，非其聽次別諮決時，故知自行不專於實，利物何獨唯權，以自行化他俱有權實故也。
所以成就中云「甚深」，隨宜中云「難解」，甚深豈獨於實，難解不專於權，故但以成就對自、隨宜對他，則任運自他悉具二智。
言「云云」者，亦可前句結自行之實，後句結化他之權，以自行故權實俱實，以化他故權實俱權，以初釋結文但在自行權實故也。
雖云適會正語功成，故云云意中更須別對，具足如前四句中說。
自行權實尚開四句，況對化他，化他理須具四故也。
所以歎實歎權及釋權實中，權並從因者，以釋前果權之所由，以果從因得故也。
及至結中言「隨宜」等者，須義兼於因果，以因權用權俱名權故，以用權中復通因果故也。
至釋迦章歎釋權實皆悉從果，至雙結中權指因者，雙結歎釋二文故也。
次斥舊三意中，舊師亦有許。
「所以者何」下釋諸佛二智等，但釋釋迦章。
分文前却舊以「舍利弗」下盡屬權，次「舍利弗」下盡屬實，故使不同也。
初開合者，今家諸佛亦權實各歎，以釋迦二智豈不同耶？
諸佛二智豈不異耶？
故知後之二意亦不同古，釋迦亦先實次權故也。
言「但依文」者，依今分文。
言「又汝云」者，責三不同也。
以五佛章門共顯一化，故得本迹開合自他不別，何得五佛互辨在無？
然非無此理，但不須違文，文順義當何須別途？
故注「云云」。
「譬喻者」，且分小、衍，故云芭蕉及如幻等，此譬觀俗故且立之。
若譬真諦及十六門各立事理，廣如《止觀》四門料簡各立事譬。
言「依諸論」者恐誤，應云「本論」，本《論》略舉漸中初後，故云乳及醍醐，仍闕云乳譬十二部經。
《玄》文亦以乳對於小。
言「悉到事理邊」者，應云邊底，或闕或略事邊理底故也。
「如來知見如前」者，如向釋知見波羅蜜。
「如此」下釋疑，恐疑釋結實智而置深廣之言，謂為實智言說可及。
故今釋曰：約實體邊實非橫竪，斥彼攝法不周故云「橫」，斥彼照理不極故云「竪」，究而言之並非橫竪。
「寄言」者正破疑也。
說有橫竪理必不然，無限故非橫，無極故非竪。
「如函大」等者，用不二智稱不二理。
「無量無礙」者，如彼生數，生無量故慈等無量，故此無量猶名若干，故以若干而歎於權，權名便故，以無限故名為無礙，今且從自能入邊說，故以能入稱無量等。
「非但至梁代」等者，自梁朝來皆以此句以為結實。
實無礙智無復若干，那云無量？
故知無量用表不一。
「云云」者，同教實智皆無若干，豈圓實智更有若干？
「無量」下釋若干等，故四無量定在權智，既云四等及以四辯，驗非實智，即是無緣四無量心在運應物，八音四辯力無所畏，略如《法界次第》及《止觀》第七記。
《大論》廣釋，此中文略，但舉樂說以說前三，文仍略法，但云「一辭一義」而已。
就此復略，不云又與一切相即說故。
既云比於通別，理合四教相望比決力無畏等。
「禪盡禪之實相」等者，問：實相之禪與楞嚴何別？
答：不同。
何者？
於根本禪達即實相，名為達禪。
首楞嚴定本性健相。
經解脫者，亦窮八脫之源。
三昧者禪定解脫，至初住時破二十五有，已得名為王三昧也。
況合果地不得王三昧耶？
故下結云「深入無際」，故知禪等皆無際也。
若以根本三三昧等而釋，此中《法華》變成《婆沙》、《俱舍》，故釋經者先知部類為屬何時？
時中為在何會？
何教？
然可判釋法相淺深。
問：既云權智，那云實相？
答：自行之權全指圓因，攬因成果故云成就，即向無量皆實相故、皆果德故，以無量法得理故也，故能橫竪橫竪不二。
「鄭重」者，《漢書》云：「皇天所以鄭重，頻降命也。
」今文前以諸佛對釋迦，乃成六重權實，何故由中又兩重耶？
故此述云「表慇懃」也。
一代所無故慇懃以表之，然西方重聞以表不輕，此土根別聞重則慢，故文為故以息此見。
「言辭等舉實」者，問：既言悅可眾心，赴物應是舉權，那云舉實？
答：眾心乃以得實為悅，故更引二文證之。
「前歎中」等者，此明權實前後，欲明今佛化儀始末不同。
古師以今佛望諸佛而為同異，異則成失；今辨異者望他仍同。
「又舉」等者，前分為實則獨為一句，今重釋者則冠下二文，皆云「取要」，取要不過權實故也。
「單明一事」者，舉偏顯非，故不偏指若權若實，故云「悉」也。
「止者」下正絕言歎者，古非可見。
今意者文但二義，初歎，次「設」下止。
此取義便，若從文便則應先釋止，次釋歎。
所以從義者，以從釋歎言兼二字，指止為歎，故云止歎。
次釋一向以釋止意，雖云「恐傷善根」，正以止生欽慕。
故不解者指後五千預分兩瑞，知佛言音妙赴眾心，應於二義離為三意：一以此理妙叵說故止，二欲說妙理止而歎之，三將護物機似止未說。
以初一文離二故也。
「故不同印」以下自有略說開其疑請之端，故其解未當。
觀師仍似今之後意，而不知常情何過必須止之？
次釋歎意中云「兩意」者，初是修得，修得之言通於境智行位自他，局在於果。
次境界者通於凡聖始終逆順，局在於佛。
次「就佛成就」下，於初意中，復以橫竪二意，釋果人法橫竪理窮。
第一釋初意中云「成就對不成就」者，以果對因，因即因人，自他相對即是橫也。
故知因人皆未成就，須對教味委悉簡他，經第一等三句亦爾。
今云「成就對不成就乃至難解對不難解」者，中略二句故云「乃至」，應云第一對不第一、希有對不希有以降，此外皆非第一希有故，圓中極果他所無也。
說者委消不成就等四法對果，兼辨因及諸權故也。
「唯佛」去明竪深者，前句既以成就等言，對他為橫；今有究盡之言，故對因明竪。