法華文句記 第9卷
《正法華》題稱「善權品」，及至釋文皆云「善權方便」，當知法護亦以善權而釋方便，善是巧之異名耳。
文自分二，初略中自二，初正釋中文自為三，初一從字訓，後二從意義。
又初二從昔教，後一屬今經。
雖有三釋，並以三教而為方便，但有能通非能通及以即不即異，致成三釋，然須略譚三種大旨，方可消文。
然於三中初約能用三教得名，法是所用、用是能用，雖法之與用俱通四教，但有方圓差會之殊，故方便之稱從權立名，權不即實故對昔辨，成體外權非今品意，文中舉圓即屬真實，相對來耳。
故知在昔不應以祕妙釋方便也，乃是祕而不說名為方便。
況圓於昔乃是兼帶之圓，是故遍圓咸非今意。
次第二釋權屬能通三教，亦得名為方便，然雖不即，以能為圓作遠詮故，所詮之圓亦帶能詮為方便故，故知並非今品意也。
前釋不云三為能者，權實逗會各致其極故方法不同，至第三釋方乃三權即是一實，指此即實之權，方名今經方便。
次消文者，初約法用中為五：先法，次舉譬，三明用權意，四引證，五「此義」下結非。
初又三：先釋訓。
「方者法也」者，《說文》云：「法，術也。
」正當今文。
《爾雅》云：「則也。
」即法家之則。
又云：「正也。
」今亦如是，其法正故方可逗機，雖未開顯不得不正。
次「法有」下釋義。
雖俱法用，以偏望圓，偏差圓會；會雖勝差，然會非差，用顯非妙。
三「三權」下釋相，又二：初釋法方圓，以對規矩而分偏圓，用顯非妙。
「三方一圓」者，雖即四教俱名法用，正以偏法名為方便。
次「若智」下釋用差會。
所以俱置法用言者，各契機耳。
非俱會圓故並云「逗」。
又法用者，法名雖通，用既適時未為純一，為以何法逗何等機？
故以四法赴機差會不等，權實相待是非俱非。
如前釋法意既未融，逗物未暢規矩仍別，且云善用。
「詣」謂所趣，正是用也。
智詣不同，用法不等。
次譬意者，正譬法用不同，有二重法譬，於中置却圓中方法之名，且借祕妙之號，故隔偏之圓亦有體內方便，故名祕妙。
祕妙之名似同第三，然其意則別。
何者？
第三乃以開顯為妙，此中乃以獨圓為妙，故此文中四俱方法，前之三教唯名方法，非祕無妙，後之圓教是祕是妙，故後教中得祕妙名，非關開顯，故用偏法，如以一指偏目一方；若用圓法，如以五指遍示諸方。
三明用權意者，爾前未合即以權法名為隨欲。
四引證者，應以三權為引出之法，文寄小說故云「三界」，況所離不同三界無別，若於如來方便本一，此意未宣故屬昔教。
雖是體外方便，於理無非體內，而眾生未知，準佛意說，故云「稱歎方便」，以未開故非今品意。
次第二約能詮者，若理教相望，四教各論無非能詮，今以三望一，三為一實作詮，故三名能詮，是則前之三教教行人理悉為能詮。
於中為七：初直立三教為門，此從義釋非關字訓。
次「門名」下釋門義，如世之門本為能通，三皆入實故名為門。
三「方便」下明門意，眾生不了元是所通，依其所執得成弄引，但不善曲者以引為弄。
四「真實」下明門用，雖非即所，得入由茲。
五「從能」下明得名，權實尚隔由物機差，故前之二釋，於顯露邊及別地前，非今品意。
六引證意者，明彼昔門但云能通，於今須開，故云「開方便門」，非謂於彼已明開門。
七「此義」下結非。
第三釋者，即今品意，但前二釋於昔但得名偏名門，祕而不說；今開其偏門，即圓所也，故云「祕妙」。
顯露彰灼故云「真祕」。
又為六：初直立者，於昔成祕，彼祕被開於今成妙。
次「妙達」下釋功用者，達即是開用妙之便，以開祕方，妙外無法故云「即是」。
三「點內」下約人教以示相者，眾生身中有昔種緣，名為衣珠，自退已來於彼醉客，偏門尚無偏門之名，何況圓所？
若不開之，三權未顯如衣覆珠，今經開之，與果智一，作人亦爾思之可知。
四「如斯」下結名，方法及門即是祕妙，故云「如斯」。
五「如經」下引證。
六「故以」下結名顯是。
次料簡中三：初約自他三語，寄前初釋以簡於三，故初被開即第三也。
次約能所寄第二釋，以簡三文，故第二被開亦即第三。
三約四句共簡三釋。
初釋者，自有三文，簡初文者，三教一向名他名權，權隔實故。
釋次文者，以三教之他與圓自對辨。
釋第三文者，三俱體內無非真實，但名為自自外無他，三語亦然。
次約能所者，亦自有三文，並將能所兩字以簡能所是非。
釋初文者，且指三教，但是法用尚非能通，況是所通？
是故三教非能非所，故三方便悉皆為麁。
釋次意者，門是三教得是能通，不云三教即是圓故，故非所通，既其不即故猶是麁。
釋第三文者，亦開前二，非能非所及以能通並開成所，所中善巧名為方便，故妙方便異於方法及能通門。
「故知」下結斥，先結名體若同若異，雖俱名方便有此三異，豈但聞名便解其義？
故三釋皆有方便之言，二非今品，故云「義異」。
「世人」下總斥世人，豈大師帶偏情有阿黨耶？
其如理何？
其如文何？
其如行何？
其如證何？
生公天真獨秀，尚云「從昔題品」，若從昔題，何故稱歎？
若稱歎昔，豈非毀今？
若以昔歎今又失於昔，則使體內之權全闕，體外之用又虧，乃成內外俱亡，安得歎佛權智？
五佛開顯便濫初施，三周善巧仍為徒設，若言品雖題昔品內在今，縣額牓州惑亂行者。
又初釋中，既以隨他等三通後二釋，次釋復以門通初後，理應亦以妙通前二，文無者略，但注「云云」，應云初釋方便是祕而非妙，次釋方便祕堪入妙，後釋方便祕即是妙，此乃從佛內解以說，今成顯露故闕不論。
三約四句中初問意者，《正》本既云善權，當知權是方便異名，欲約異名料簡同異故先問起。
答中四，先標列，次釋，三「三句」下判，四「故正法華」下引證。
釋中相破一對分為兩句，相修相即各為一句，合四句也。
他文或以此為三句，或為六句，隨其法相立意不同，句法常定。
今立三對已乃開為四句者，欲以四句用對三釋，以前三句屬初二釋。
若但為三句，以前二句判屬前二，有何不可？
但相破中文相別故。
又準相破，相修亦可分為兩句，四句屬前亦無大失，名句隨時不可一準。
言相破者，權與方便今昔並有二名，於昔則偏圓二名相破，於今則偏圓名體相即，此對初釋故云相破。
在今則三教並妙，亦名為權亦名方便。
在昔則三種並麁，亦名為權亦名方便，故將昔二互破昔二，以成二句，即二酥三教對彼圓教，故昔教中三，於圓教人俱成祕妙及以同體，故云「四種皆是祕妙及同體」也。
故相破言但從於名不從於體，今從名釋其體常定。
言相修者，亦並在昔二名互立，但是三教二名互修圓教二名，是故異前相破句也。
雖昔圓人亦見四種俱是祕妙，然於彼教不得顯說相即之言，故但依向於昔對論，故相修者，亦對三教以辨一圓。
何者？
若捨三修圓還同破句，若即三是圓乃同後句，不破不即從權入實，故得修名。
若於爾前二味三教，利根菩薩有顯露得，兩教二乘唯祕密得，由得入故即稱為門。
言相即者，即秖是開，故相破屬初釋，相修者屬第二釋，相即是第三釋。
言「云云」者，更以四句約味比決，若開若判具如餘文，準說可見。
下復廣明故不重說。
三判可見。
四證者，《正》本名即，今乃體即，三權三方便即一權一方便故。
次釋方便者，亦應言方便即權，舉彼釋今故不繁耳。
當知體外方便即體內之權，名雖更互，名下之體既開，體上之名本實，由昔分於體外體內，則令二處名下體殊，故知今經「方便」即是《正法華》「善權」，《正法華》「善權」是今經「方便」，無二無別。
「低頭」等者，尚開人天況復三教，若被開已一體無殊，前已三重總貫八門，下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品，正意須以三種釋品通貫八門，思之不謬乃可解釋。
況一一門十雙之中，雙雙須解三番解釋，一部之內一代教中不出八門十雙故也。
次廣解中先破古為四，先述五時教非，次述半滿等非，三「復有」下述雜釋非，四「又有」下述附傍非，如是四失皆稱權實，權即方便，不知將何以釋今品？
初五時非者，皆先敘次破，先敘初時，次「今謂」下破者，《大論》破無常但是對治，對治屬事事即無實，但成小宗方便，縱有第一義悉尚非行門三悉方便，豈符今教第一義中權巧方便耶？
次破十二年後為般若者，今不暇破其在方等前，但破權實不出通教故云「即空」。
引《論》意者，雖空有相即望實成想，尚非般若中實，無實則無同體方便，豈成此經〈方便品〉耶？
問：《般若》三教俱念想耶？
答：通別俱約未證實者，故文但云「照假有空」，空未實故故破云「想」，心境未融故觀名「想」，故有想觀非今方便。
次敘《淨名》意者，以方等中自行內照空有二境，如云「修學三三昧，不以三三昧為證」等，納海入芥名為變動，意謂以此權實過前《般若》。
「今謂」下破者有二：一者對前，前教豈無內照外變；二者當部內實，對外還名為二，亦非《淨名》入不二門，既非不二則非圓教二諦相即，豈是今經權實不二之方便耶？
亦不知他人指何為二及以不二？
故非所用。
次「今謂」下破其申《法華》以三三四一者，具如下顯實中明，況雖分權實而未出前教，以不云相即之權故也。
故知權實尚隔何殊偏小。
次敘其判《涅槃》者，昔妙覺方常，「今謂」下破，汝雖許《涅槃》明常，而判在妙覺。
何者？
道前道後照真照俗，俱有常與無常，云何定以金剛前後判經部耶？
部中得益豈皆妙覺？
「量」謂數量及以體量，以彼俗境是有量法，如境而照是權智也。
此用《攝論》理量破之。
故今文意，若明常住，眾生理性尚實尚常，豈等覺後方乃常耶？
「此五時」下總結也。
故彼五時權實莫異，並非今意。
次「乃至」下約半滿等，破半滿等宗，具如《玄》文第十。
五時既傾，半滿諸宗不攻而敗。
三「復有」下破雜釋中四：先別敘，次「如是」下總破，三「權爾」下別破，四「各不」下結非。
於別破中云「處所」者，謂智所託處。
爾之與假皆暫時之言，故知還約暫時處也。
化城、草菴等即其相也。
「法門」者，智所用法隨物機宜，指三乘故，是法門也。
言「智能」者，能施之智進否有則，故於鹿苑設三乘也。
「錘」佇偽反，亦可「鎚」佇違反，隨物輕重前却均平，故是智之巧能也。
四結非中言「不包含」者，權實自住不相即故，況約處約法但云三車，故使智能不逾於此，文不收於四教行理，故云「不包」。
義仍未攝開三人法，故云「不融」。
欲消今品具如四句，何法不收？
何法不融？
四敘附傍五時非者，義勢多是嘉祥舊立，故今上下三兩處破之，令知得失。
如其無失何以歸心？
其失乃是歸心之前，破之則是光其後也。
於中有三：初略立，次「初二」下略判，三「此諸」下約諦教智三重三轉。
先述其立。
初文意者，彼以初重二慧為本，故但云「一權一實」，意以權是凡夫、實是二乘，謂二乘實破凡夫權，而迷凡夫未有權名。
此亦未可，此附鹿苑非也。
次「空有」等者，意以雙離向來空有，而以觀空不證為權，涉有無染為實，故以觀空非空、觀有非有以顯中道，此乃附般若非也。
不知般若之中中道非一故也。
次云「空有內靜」者，意云：息向空有權實為實，以此外用為權，非但內靜雙非，復能外用雙照，前雖雙非但同內靜。
此亦不知二教共有，此附方等非也。
次更以此雙非雙照在金剛前仍為無常，在金剛後方是於常。
此乃非其內靜外照，此附涅槃非也。
此師雖見涅槃五時，不語法華真實，況亦除於乳味？
總論雖五，唯附四時。
次述其略判意者，初直立二慧令信有故，故但直舉權實。
次生解者，元立二智意本離著，故離二邊方解立意。
第三意者，離內二著方成自行，復能不著變用益他。
第四意者，非唯益他，自他俱權，論其實意本在極果，故指金剛後心為實。
然今明五佛非不在果，及以本門久遠之果，理則不然，尚開凡夫即是真實，況金剛前仍判為權，權若唯在金剛之前，則佛永無權智，將何以消今品名「善權」耶？
況都不判四重權實，為權為實，況都不語《法華》，全非今意，是故不用。
向已通辨故云「略」也。
次述三轉者，具歷諦等。
所言「三轉」者，於向四重除第四果，以前三為三。
於中又為四：初略對三轉，次「何故」下明轉所以，三「又如」下引證，四「又漸」下述意。
初又二，初正約諦，次教智例。
初言諦者即二諦也。
權實為本，故先約諦以判於境，境即真俗。
於中先標，次對二諦。
二諦語同深淺各別，且判初重一實一權，但名二諦，以此二諦為信本故，即是轉凡而成小聖。
次重意者，轉前二諦俱名為俗，雙非前二乃名為真，此真但是離著而已。
第三重者，先牒前空有為二者，牒前空有為俗；雙非不二者，牒前雙非為真。
即此真俗復轉成俗，故云二不二俱俗，非二非不二為真。
第四果重是三轉外，既雙非理極，但有因果相望，權實是故不云。
次例教智者，明此所詮以為所觀，既有三轉，能詮能觀豈無三耶？
次明所以中言「為人」者，三重二諦皆逗物機，機即是人，人有三種，此不指四悉中為人也。
所以始終不出二諦，且約隨機又名為人。
引證者，常依之言不逾此三，故但對之，重與佛教所依，證前約諦意也。
次「又佛教」去重引總意為證，即證前約教。
教中所述不出此三，故云「三門」，教即門也。
次「又漸」下約佛化意，總述前之諦、教、智三，化意能所不出此三，初令凡夫捨有入空，即初制小也；次破二乘空著，故空有雙捨，意云小菩薩也；雖捨空有應未見中，古釋菩薩，但以次位而分大小，不論知中不知中等。
次「或者」下，中邊並亡即大菩薩，或指八地初地十地等覺。
次「此為」下更以五乘判向化意。
意云：佛世化意不出五乘，於三重前以凡夫為人天，人天生信破有入空以為二乘。
次「又為」下約三假判，此似次第修中之人先破三假，此中一番但加三假，餘無異也。
秖是分別向之五乘，最初破有必具三假，故初以三假為俗，諸意並同。
然諸番中雖不云假，初重俗諦理須是假。
又前諸番不云初重，元為修中但是文略，故破假修中多是中論師意。
第三重應云非三假，空有為二、非空非有為不二，二不二為俗，非二非不二為真，準前可知，故不重說。
「今詳」下但總略破之。
又為五：先略非，次「經云」下引文正示，三「又初」下結非示過，四「如天親」下引例，五「當知」下結示。
初文者，附旁用他五時之意，隱五時名潛為己釋。
今以一一時中橫論權實體用多少，意明如來難思巧用，巧用不立但成漸次，是故云非。
後約三轉又除果地，意欲擬為智諦離著，以因顯果，不意亦成漸次之非。
次引文正示者，今用五時八教相入方成一實，一一時中橫竪間雜，唯至法華諦智純一，仍辨使成方便之相，故方便初即歎五佛智諦方便，是故品題須依圓頓。
《經》云：「皆得覩見汝乃至果方常」。
經令捨於方便，汝乃却更用之。
《大經》自指《法華》為極，汝乃唯指金剛後心，應開諸教汝乃廢之。
次示過中云「信解化果」者，即前四重始終漸入。
次「何關」下正示其非。
故嘉祥又云：「身之與乘各作四句，乘四句者，一、三為方便一為真實，令捨三取一，稟教之徒雖復捨三而封一實，麁惑雖去細惑尋生。
」今問，至法華會若已捨三，復於何處而封一實？
若未至法華，爾前復無捨三之教。
聲聞之人於法華前，見修久破，至此何等細惑尋生？
封實為是何等惑攝？
豈有細惑由聞法生？
次云：「為對破故，明三與一皆為方便。
」今問，不審三一俱是方便，為在《法華經》前，為已至法華會耶？
爾前尚迷三是方便，何曾云一亦是方便？
故此品初但云「昔日方便示三」，的無三一俱名方便，對破之語為在何會？
三云：「稟教之人乃識三一俱是方便，更封兩非而為理極。
」今問，三周何周是稟兩非之文？
爾前二乘尚無前二，況雙非耶？
若菩薩人處處得入，何須《法華》？
三又以三一為二，兩非為不二，二不二皆方便，非二非不二為真實，破亦準前徵人及處。
四者「二與不二及以兩非仍屬四句，未免名言並稱方便，諸法寂滅不可言宣，乃是真實。
」今問，三昧起告、三周顯本，為說不說？
寂滅義遍，何但法華？
教下之理本自無言，況大不可說先為五人，況今廣明五佛開權辨教權實，權實既顯誰復封言？
言封三者，迷教迷情，今約部判教，消方便名須有指歸，豈徒遣語？
以語逐語迷終未祛，雖千萬破終不可盡。
身之四句準此可知。
況此品初題為「方便」，應用方便以釋今品，乃作實釋殊違品目，故知嘉祥身霑妙化義已灌神，舊章先行理須委破，識此大旨師資可成。
準此一途餘亦可了。
亦如三種法輪殊乖承稟，大師稱為頓乳，其以根本為名，大師以三味為枝條，其亦以醍醐為歸本。
今問，凡言根本，即曰能生，能生始成，後攝歸本，本却非始，二言相乖，枝本不立攝亦無當，況根本兩分攝歸方一，一為根本二則名枝，是則根本本來是枝，應須會初而從於後，故開華嚴枝別，以入法華本圓，況華嚴別圓俱成近迹，根義復壞法華本成。
又言三味是枝末者，鹿苑可爾？
二酥如何？
若二酥圓別是枝，華嚴豈可成本？
若爾，乃成會本歸本，或即會枝歸枝。
若法華不關華嚴，則令二本永異，何得名為會末歸本？
況法華部內無入華嚴之文，但有入佛知見，況涅槃終極五味明文，本師所師舊章須改，若依舊立師資不成，伏膺之說靡施，頂戴之言奚寄。
四引二文為例者，即是今經體內方便之流類也。
《大乘方便經》十種方便未撿。
五「當知」下結示斥非。
言「如空若海」也，總包諸經色流，咸歸今經空海。
「今明」下正釋，為二：先通，次別。
初文三：先列，次釋，三「若一切法」下，以四攝法辯法功用。
釋中四句，皆先標、次引文釋。
初句者既引文云諸法等者，以有言故且從有說，有言不出千如百界。
第二句者，頻引五文皆證入實，且以入證對說為實。
初文是被機之意，次文是諸法之本，次文是化儀之宗，次文是本行之源，次文是亡教之理。
諸文皆以入證為實，故知有說無說無不皆以真實為本。
第三句中引證意者，諸法權也，實相實也。
實即次句，權即初句，合彼二句共為第三，以初二門無別法故。
「例如」下引例，假想故虛、治欲故實，秖此一觀是實是虛，何妨一法亦權亦實。
第四句者，引文即指中理，虛實理等二諦難思，雙非此諦以顯妙中，亦不異於前之三門，四門理同故皆云一切。
三「若一切」下辨功用。
又二：初正辨句攝法功用，次「直列」下明其句意。
初文者，秖此四句尚互攝互破，權則俱權乃至俱是非權非實，況復餘法不攝破耶？
況四句外無復有法，如此方成今經破立，豈與諸師破立同耶？
當知諸師既不識於諸權諸實，縱說諸實，既未分判實義不成，況彼彼相望互推迷實，是故並為初句所破，故云「無不是權」。
初句尚爾，況復三耶？
故諸師權實並得權之少分耳。
言「如來所說」者，舉果況凡。
佛有所說尚皆是權，豈末世泛譚自言真實，不思聖化唯薦凡軀。
第二句者實即究竟。
佛說之權尚須入實，況餘權實而不入耶？
故知一切唯有一實。
言「巢窟」者，《說文》云：「鳥居木曰巢，獸居穴曰窟。
」「保」者，住著也。
消通大旨須稱佛心，直守一隅如保巢窟。
三四二句準說可知，是故今文句句皆遍。
若攝令可識，秖是三智照三諦境、被三種機，機遍法遍理遍事遍，皆云一切所以可知，以一空一切空故一切皆實，一假一切假故一切皆權，三四二句秖是中智雙照雙非，內由三德三身具足，故使外用橫竪顯密，為成今經破立之意，以對昔故須為四句。
通論大綱法相雖爾，別論今品唯在第三，亦權一半名方便品，以對自證實智說之。
是故須云第三半句，仍須攝彼餘三及半入此一半，方可得名今「方便品」。
若專四句各攝一切尚非通方，何況諸師遍計權教，故云「不得一向」。
「直列」下次明句意者，如向所釋雖復略引略釋相狀，仍成直列以辯句相，未及融通以論玄旨，若破若立尚已無遺，不偏一句不滯一隅，故云「尚自如此」，況以大旨而遙觀之。
非局一方故云「玄覽」。
方謂一人一行。
所謂一理一教，隨立隨攝、隨破隨亡，取捨自在故云「曠蕩」，升出暗滯故云「高明」。
又窮遠教曰「遙觀」，察深理為「玄覽」，用橫周為「曠蕩」，指竪徹為「高明」，顯一家消通故云「若此」。
若作懸字意亦可見，他不見此，將何以釋〈方便品〉耶？
「況論旨趣耶」者，為破古失，且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏，若行解兼論自他合說，覽向文以論其旨，撮向事以論其趣，須曉四句秖一法性，法性秖是真如實相如如涅槃，以法性體不違諸法，不受諸法不住諸法不入諸法，故一一名字、一一心法、一一句偈、一一因果、一一凡聖、一一依正，乃至十雙無非法界，自在無礙其義可成，具如不二十門所說。
若本若末體理無殊，說而不說、不說而說，照性非遠自在無窮，雖復無窮不出四句，四句無句無句而句，句句遍收十方佛法，但法華前教教四句句句未暢，來至此會一味無殊。
具如〈藥草喻〉中差即無差、無差即差。
次開章別釋者，已知諸法互融遍入，舉實即實中有權，方指此權名「方便品」；舉權即是不思議權，此權有實，方以此權名「方便品」，舉亦權亦實則各有所歸，此乃相即之兩亦、攝三之兩亦，故名「方便品」。
故用即真實之方便為方便品，舉非權非實則秖是方便之理，理收三句皆方便品。
問：若爾，句句皆遍皆方便品，何必第三？
答：一者名便，具權實故；二者義便，所攝遍故。
餘句義便而名不便，餘三雖有權義權名，不如第三即名即具，用此即實而權為今品也。
故下十雙，雙雙皆具權實之名，皆取即實而權為方便品，況初三總釋皆冠十文八門故也。
若不爾者，非方便之事理乃至悉檀，非列方便中法相之名，乃至非今經之本迹十義，十義無二本迹似殊，本迹雖殊不思議一，十義相別實相一如，為眾生故列釋生起乃至本迹，事理乃至悉檀不同，得意忘言言說解脫，若見此意常默常說言行無違，還以此旨而為觀境，使彼觀境昭然可觀，諸釋所無良由於此。
如此解釋尚恐有漏，況復諸家單淺隻獨，縱多列法相大小難分，雖判教時法華未顯，若以法華與餘同味，三說所無其言何在？
然此八中前七迹門、第八本門，本雖未至權實理遍，故下文云「是我方便諸佛亦然」。
故方便之名通於本迹，此既玄釋不同消文，是故不同光宅判句。
又此八門次第意者，若不列名無以解釋，若不生起迷於詮次，解釋正示十文相狀，引證為防不信者故，結歸為明品元意故，分別為令釋品有歸，判釋令知麁妙有在，如是方顯品之深旨。
又預辯本迹令識本地權實自他，方顯大途久近之化。
於列名中，一一須安權實之稱，如云事理權實乃至悉檀權實，即是事權理實，乃至悉檀三權一實，復以三種釋品分之，乃成今經之方便也。
故《論》云：「自此已下示現此經因果相故」。
故十雙中初五從因至果，後五果家勝用，況一部文亦可本迹而分因果，故知因中若無前四，則因義淺狹，若無後五，則果用麁近。
於中教是聖化，且以受者得名，不同世人以教為因、佛智為果，亦不同他三四等也。
餘如下結權實中。
生起後「云云」者，應於章章述生起相，細尋可見。
又復文標能化義須對所，故後五雙唯體用中一隻對所，餘四並從能對得名。
又此亦與十妙義同，若不爾者，誰知方便須具十法？
誰知十法義遍一經？
若無十法乃成經文不詮因果及以能所，是故十雙皆窮至要，方是今經之十雙也。
若爾，一經始終皆名方便，並指前教以為所開，方乃可云此經方便，故知序中證信發起方便，譬喻秖是比況方便，因緣秖是往昔方便，本門秖是久遠方便，流通秖是諸佛菩薩通法方便，由是方便故名真實。
若得此意如觀掌果，《法華》一部方寸可知，一代教門剎那便識，因果自他共成一法，十方三世無懷異求。
以十法乘而觀察之，法華三昧投足有地，無上佛果修途可期，有眼諸賢請垂觀之。