法華文句記 第8卷
《經》云「被法服」者，如《瓔珞經》云：「若天龍八部鬪爭，念此袈裟生慈悲心」，意令比丘安可不忍，亦令俗眾生慕樂故，龍得一縷牛角一觸等。
彼王所慕與此大同，此中祇合明所見意以序表正，諸度行相功德及袈裟等，但是寄此汎明之耳。
然必須辨行體顯教以分味殊。
「生忍」等者，文中兩解，初通以三句用釋三忍，次一一句別對三忍，應須附文釋出所以。
若分三忍對四教者，生忍、苦忍別在初教，通為四境，何人不須具此二耶？
別在地前求佛道者，此中雖無但準例說。
次文即以誦經為第一義者，若不求佛忍不關誦，故以誦經同求佛道。
第一義忍通亦在三，別唯圓別，故令三句諸教不同。
如《別譯阿含》佛在舍衛有一梵志來至佛所，種種罵佛種種惱佛。
佛告梵志：如汝以種種飲食上王，及遺親族；彼不受者為復屬誰？
梵志曰：此屬於我。
佛言：此亦如是。
我既不受還屬於汝。
故此不受亦是生忍，故此生忍別屬三藏，在《阿含》故；通於通教，理不受故，況復通用諸教共之？
其名既通須釋相狀。
次進中實相亦可通四別二。
「窳」者，如瓜在穴，病也。
禪中云通途皆有根本修者，諸教皆修故也。
若達根本，即成出世及出世上上，具如《止觀》禪境中明，今文語略，但云「出世上上」及以「根本」，根本即三藏，出世即通教，上上即別圓。
又四教皆以根本為境，故釋前行通涉諸教，於前行中云「離欲」者，通教也。
又「根本」下，藏通兩教也，此兩皆修根本背捨等故。
然應須知觀行猶別以辨兩教，別離二乘且從難說，中道離欲中義通圓別，從圓受名。
重釋「深修」者，由深修故離欲不同，則根本中亦應傳傳為深故也。
此中根本乃至二乘具六已來，亦具藏通二教意也。
別教五通如文，亦可讓於初地已上。
「圓教初後皆六通」者，但約理圓無漏失故義立六通，若從實說，初地初住分得無漏通耳。
「安禪」等者，前通釋中通深淺故，今上上禪別在別圓。
釋般若化他中云「定慧具足」者，別人利物橫具諸教乃至圓教，今從極說故展轉比，乃至地住方乃具足，是故文中初從色定亦名為等，等故具足，有漏尚等況復餘耶？
背捨等名等不等者，約無漏事禪以判，既云厭背故多屬慧，九定名定從名判耳，無間入故。
十一切處，前八屬慧、後二屬定，又前八在色色界之中。
亦自得等已如前說，前是因緣。
「又二乘」下約教判，二乘即前兩教也。
菩薩及佛即四教義足。
「空觀」去約觀判也。
「破魔」等者，四佛各有四降魔相，具如《止觀》第八及記。
若對教者，亦空二假別中圓則具教觀二義故也。
乃至地住各有破於八魔十魔，八魔十魔具如《止觀》第八及記。
究竟破盡故名「一切」。
「擊梵」等者，即真妙梵音之所轉也。
既降魔已應轉法輪，文從實說但云初住，通論四佛各各能轉，乃至真妙亦通四佛。
次約不次第，云「隨見而問」者，問：向明所見可非隨見。
答：並是隨見但二途不同，從不次邊最為隨見，尚許一見具經五時，何妨覩行次與不次。
「三藏後」等者，此則全是彼佛所說，且如見人見行不妨見說。
「捨禪」者，第四禪也。
亦可別圓忘懷之捨，忘彼禪故名之為捨。
「悲禪」者，《婆沙》云：「初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修慈易，四禪修捨易。
」此中悲禪既云化他，豈獨初禪？
故《婆沙》中尚有通別，況大教耶？
故一一禪皆應云慈乃至喜捨。
「華嚴思益」等者，《華嚴》具二，《思益》具四，故《思益》第二卷初，網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國，一切煩惱一切疾病遇光安樂。
煩惱病苦並云一切。
乃至佛自放六度光，觸者蒙益，故皆具四。
以初地例佛亦應無妨，故得引之。
第一云：「佛告思益梵天：能教眾生一切智心是名布施，不捨菩提心名持戒，不見心相生滅名忍，求心不可得名進，除身心麁名禪，離諸戲論名慧。
」豈非三藏六度耶？
第二云：「我說布施名為涅槃，愚謂大富，入諸法實相故，持戒是涅槃不作不起故，忍是涅槃念念滅故，進是涅槃無所取故，禪是涅槃不貪著故，慧是涅槃不得相故。
」又云：「布施平等即薩婆若，乃至般若即薩婆若。
」又云：「布施不施不慳，乃至般若不智不愚。
」此等豈非並是通教六度相耶？
第四云：「能達一切法無所捨名檀，達一切法無所漏失名尸，達一切法無所傷損名忍，達一切法平等名禪，達一切法無有起相名慧。
」豈非別圓六度相耶？
《華嚴》具如《止觀》第七記引。
又如《地持》六度各九，此並蒙光得益之相，以佛道名通悲禪不局，初地初住及通七地俱皆得入，故作通釋。
四相既分五時可辨，是故不假諸餘繁論。
未嘗睡眠，具如《止觀》第四。
然彼是方便此中正修，亦通四教，若小乘中如那律，具如《止觀》第四記。
此中在大以求佛道，故引《般舟》以為行儀，「般舟」翻佛立，此舉除睡中最，以九十日常行故也。
準部又通，通諸教故。
無缺乃至究竟，但此十戒名出《大論》，亦通諸教，具如《止觀》、《玄》文。
今十始終悉是菩薩，故皆求佛道。
「生法兩忍」者，合前二忍為生忍，第一義為法忍，初半能忍人，次半所忍境，下半用忍意，意即兼於生法故也。
故知生忍之名名通義別，三藏中生滅事忍為生忍，衍門中生忍法忍永異三藏。
「力」者，《阿含》云：「力有六種，小兒啼為力，女人嗔為力，國王憍為力，羅漢進為力，諸佛悲為力，比丘忍為力。
」「離諸等」者，五蓋具如《止觀》第四卷。
初一行半明所離，次半行明離意，以諸教禪皆離五蓋，意在佛道。
如《寶積經》「迦葉云：有四法急走捨離百由旬外：一利養，二惡友，三惡眾，四同住多戲笑或嗔鬪等。
」又云：「若有打截大千眾生，若有惡心惱發菩提心人，此過過是。
」「癡眷屬」者，具如《般舟》須離癡人及鄉里等，望前亦有方便正修之別。
「四事」者，前之三行正具四事，初行二事謂飲食湯藥，次行衣服，次行臥具房舍，諸教之中或復橋梁義井園林浴池，今無橋等。
「殽」𦵔也。
「膳」美食也。
不知何事嘉祥及涉法師皆以殽為肉，縱有一分字義通肉，何須置餘專用於肉，使後代少識者疑之。
應云：非穀而食曰餚。
若作「𮌞」者噉也。
《說文》曰：「膳者具食也。
」秖云從肉作訓啖，誰即名為啖肉？
或云：是肉未制之前。
斯言更謬，大乘頓制一切斷肉，何論《楞伽》前後制耶？
況復並是光中所見，豈一萬八千咸同未施斷肉之制，猶以𮌞肉供佛僧耶？
經名衣等者，如此土迦葉袈裟直十萬兩金，光中所見或當有此。
次釋般若第三行中云「言語道斷」者，心不著故必離言說，言語道斷泯前初行不可說而說，心行處滅泯前次行不可觀而觀，雖復雙泯而說而照，故云「說不可說觀不可觀」。
此語復通衍中諸教，故不局此。
消此三行文有五釋：初直消經文；次釋三行全在方等，而言六者，五隨般若故也；第三釋三行全同般若，「盛譚」等是初行意，「寂滅」等是次行意，「清淨」等是第三行意，以從名便同稱般若；第四釋以三行具對三味；第五復同般若。
問：若爾，此第五釋與第三何別？
答：第三直以不說而說等與般若相同，故且對之。
此中因第四釋中以第三行對於法華者，良由妙慧二字，仍云見人不見座席，故却將初後二行，歸於中間一行。
不觀而觀正同般若，即與不見法華席同，等是不見故未消《法華》。
皆云或者，意在於斯。
問：前分文獨在方等，今釋具對三味耶？
答：一者方等具足四教，攝法多故；二者唯未見法華座席，是故於法華前從容說之而兼般若。
然又諸教六度別者，皆由般若，是故具論。
所以若說若觀及言語道斷，諸教有故故須具論。
況所見難量故詳之至五，收羅既廣不出於斯。
「兩意從人」者，第四第五意中，正指第三行也。
「冷然」下「云云」者，如向略申，上文但云種種因緣信解相貌，未分三味四教之別，釋者誰知三行含於二味。
又諸經論六之與十，離合不同，具如《止觀》第七記。
又《瓔珞》十度各各具三，義通諸意，故下卷云：「施有三，謂財、法、無畏。
尸有三，謂自性、受法、利生。
忍有三，謂苦行、外惡、第一義。
進有三，謂起大誓心、方便進趣，勸化眾生。
禪定有三，謂亂想不起、生諸功德、利益眾生。
慧有三，謂照有、照無、照中。
願有三，謂自行、神通、外化。
方便有三，謂進趣向果、巧會有無、不捨不受。
力有三，謂報得、修得、變化。
智有三，謂無想智、一切種智、變化智。
」「以佛舍利」者，略如長行，新云窣覩波，此云高顯。
方墳者，義立謂安置身骨處也。
見有滅度之相，則知佛已涅槃，雖見入於涅槃，不知爾前所說，而時眾不決未測見由，故不同古畏妨壽量。
又復爾前已見二酥，大小理足應不重說，是故懷疑。
「諸天龍神」等者，塔藏身界故供者福大，不同殿堂形貌安處，故《長阿含》云：「佛臨涅槃，有梵摩比丘佛前立，執扇扇佛。
佛言：却勿在吾前。
阿難思念：此比丘常侍佛供給無厭，今者末後須其給使，乃令遣却何因緣耶？
佛告阿難：今俱尸城十二由旬天神側塞，嫌此比丘當佛前立，今者末後諸天神等，皆欲供養，而此比丘有大威德光明映蔽，使我不得親近禮敬，是故令却。
阿難白佛：何因緣故有是身光？
佛言：毘婆尸佛時以歡喜心手執火炬，照彼佛塔，使其身體光明乃爾，上至二十八天身光不及。
」火照既爾餘皆準知。
故知舍利所住之處其功不輕，慢之生罪罪莫大矣。
如斯等例經文甚多何可具列，並非今正意。
《經》云「天樹王」者，即忉利天波利質多羅樹，具如《釋籤》引《大經》文。
結文意者，正供舍利旁嚴國界，若直爾嚴國何須起塔？
「白毫為本」者，此約道理，白毫表中，為諸法本不必最初，及由光見以之為本，如他土瑞六趣居首，豈為瑞本？
所以他土以佛為本，若論總別仍同因光。
言「佛為本」者，下凡依佛，佛之人法由佛始終，始必歸終。
問：他土六瑞容可因光，此土但云佛放一光，見此國界何曾關五？
答：因光見處一切皆妙，當知光是殊妙之本，況復諸瑞並中為本，光即中也。
他六皆中由光亦爾。
次行者，初二句歎光本，初中初一句二字舉光本，本即神力智慧。
言「諸佛」者，舉諸顯一，正指釋迦。
次二字正歎，爾前不然故云「希有」，由二事故其光乃淨。
下之二句歎光體用，於中初句歎光體，次句歎用，所照國也。
過萬八千方云「無量」，故前立數且從所表，況復諸方所照亦爾，故云無量。
第三行中，初二句重舉所照而歎過常，次二句舉見稱號，以請答。
云「見此」者，二土瑞也。
與一化異故云未曾，既殊凡諂未曾不虛，諸佛子等疑事不輕，故重啟之。
非專為己故云「眾」也。
言「構難」者，構者架也累也，頻至於四故云累等。
彌勒節節設問，文殊皆構而拒之。
此三意者，初意明事大意遠，次意將護發起影響二眾，第三意將護當機結緣二眾。
雖復初、二，共成第三，故彌勒三意並託機緣，故云「妨聞」「機在仁者」及以「闔眾」，是故託眾翻其三意，而請必答。
「靳」亦「固」也。
《廣雅》云：「彊轅也。
」「兕」者音似，似牛而一角，似牛非牛故云「疑兕」。
今憂懷不決故云「憂兕」。
「闔」字胡臘反，閉也。
《漢書》云：「闔眾不廌一人者，闔盡也。
」當知今會盡眾疑也。
初拒中云「眾未曾疑」者，且據不發言者以質彌勒。
次「待佛定起」者，佛若定起其疑自決。
言「時答」者，催促之詞，令其即答。
釗師招音，作「劉」字者誤。
釗師有弟子行深，從支遁買山。
答問為四：初開章，次生起，三「惟忖」下所以，四廣解。
生起中云「罔像」者，亦可云仿像，未實貌也。
「髣髴」二字古作「仿佛」，上敷往切，下方物切，上相似也，下不審也。
若準此義，上字正當惟忖答也，惟忖答上此土瑞者。
欲說等五句既對六瑞，即是以五忖此六瑞。
略曾既云放斯光已即說大法，他土六瑞以光為總，因光先覩聖主演說，故知答他土問也。
廣曾具述燈明六瑞及光所照，如今所見，乃至定起說經，即是雙答二土問也。
雙問意在問於定後，故云雙答。
「惟忖」下當因緣釋。
「然文」下本迹也。
據未廣述似同未知，既云今昔，昔即廣曾但未彰言先示惟忖，故先五句酬序六疑。
破古中先敘，次「今明」下破。
先去取，云「其法說不用」者，仍存其譬；不用法者，本門太早故也。
問：至此尚破太早，何以通序本迹釋耶？
答通序通於本迹，別序唯在迹門，故釋通序汎用本門，非通序中廣開壽量，乃至別序雖有本迹之言，或時且用體用本迹。
問。
若爾，譬本譬法，法既不用，何以用譬？
答：秖緣光宅法譬分張，法則本迹俱譚，譬唯迹門顯實，去法存譬良有以也。
儻若全取，仍須責云譬本譬法，如何三譬唯譬得記，改小破惑二法，乃以本迹雙論用譬除法，良由斯也。
然《論》有八句：一、欲說大法，二、欲雨大法雨，三、欲擊大法鼓，四、欲建大法幢，五、欲然大法炬，六、欲吹大法䗍，七、欲不斷大法鼓，八、欲演大法義。
今但依五句，以初句為總，下四為別。
他以八句四對釋之，而云：一、破惡進善對，二、開權顯實對，三、得智證真對，四、說法利生對。
仍云尋釋來由，唯有五句成兩對半，有破惡生善說法利生開權一句，餘者則闕，仍不次第，讀者應知。
今謂論文八句釋經五句，是知不斷幢炬釋法鼓耳。
不斷明鼓體相續，幢是法鼓標幟，炬明法鼓破暗，以喻釋喻道理如然。
今依五句總別釋之。
然通序冠首乍可從容，別由藉異無涉遠本，文殊答迹尚自惟忖，略廣方決乃酬問旨，何得率爾示遠本耶？
若釋五句作顯本者，略曾廣曾並須知遠，光中橫見應發近迹，光中橫見尚隱當同，但以起塔密表入實，豈容於此便見遠成及以塔踊并分身耶？
惟忖既未關於遠本，故略廣唯譚於近迹。
「釋後既虛」等者，釋顯遠既虛，釋開三亦謬，開三秖應如今總別，不須以對廣略二文。
若不爾者，徒稱權實。
正釋中先直述大意，次正釋，三「橫竪下」結意。
正釋中，先釋，次結惟忖。
初文又二，先對五瑞，次別釋。
大聖忖量不徒涉慮，此初惟忖乃為略廣二答之基，故彌勒思瑞以設疑，文殊附疑以忖度，是故內惟昔佛正前之六瑞，忖量今佛瑞後之三周，故略廣時方顯內忖，此即一經之骨目也。
初中三，先對五瑞；次「欲說」下，一一解釋悉令表正；三「如是」下結示有無。
秖為釋中以瑞表當，故論八句皆云「欲」也。
釋中初句答說法瑞者，明昔說《無量義經》表欲迹門入實，兩時無量義義既不殊，驗知今日出生之後，收入何疑？
法之大者豈過於此。
次句答雨華瑞者，惟昔雨華時已表當說圓因四位，故四而非果，忖今天華而四雨，了時會之一因，一因必四位為所階，四雨以義、天為能表。
第三句答眾喜瑞者，忖今同昔眾見瑞喜，冥表必行行依理教，故喜心內動圓障冥壞，改昔權人成今妙眾，人必稟教行理咸然。
第四句答地動瑞者，忖今同昔見地動時，已表當破六番無明，故普佛世界六種震動，動雖形聲二別，且以大鼓忖之，故知誡兵必破邊彊之大賊，地動則除中理之無明，故二乘昔來都無斯理，序中冥利時眾未知。
第五句答放光瑞者，忖今同昔覩光已表開顯道同，故以一光俱照彼此，此表釋迦彼表四佛，故知迹門不得同本。
問：大法、法義二句何殊？
答：大法表此土開顯，法義表彼此道同，此照於彼、彼同於此，故云「演」也。
並一代所無，信答問有在。
言「兼具」者，驗知四瑞在定，定不可無，闕此至略耳者。
略謂極略，一往略曾似如略於惟忖，義則不然，以略曾中既有過去諸佛之言，但是望廣名為略耳，非望惟忖。
是故惟忖但忖量過現，無曾見之言，故更略也。
故此略言有其二意：一者言略，無曾見故：二者闕略，闕入定故。
次別解中復為總別。
總者，以下四句皆是大法，故知下四為成初句。
所言別者，即以雨等別彼大法，令入住等對四位故，故名為別。
即以光宅三喻而從今法，故釋五句並託喻從法，先以華瑞舉於橫別以示竪總，以初句中義含四位故也。
故次以雨等以離前總，出四句故。
「準此」下四當位自具從始至末，文中且從對竪以說，故以雨華用表四位，如吹法䗍通表改於四位，而別在於十行，擊鼓亦通表四番破惑，而別在十向，演說既通云橫廣竪深，竪深即如位位竪入，遍通諸位而別在十地。
故初雨雨乃至法義一一遍於迹門廣說，但於眾生得益不同，須從竪釋束橫從竪，故入住者且名法雨，乃至入地且名法義，是故迹門通名雨雨乃至法義，故下廣釋句句皆云「為令眾生」，所入又有超次不同，今且從次並言「今之與昔」等也。
如初明雨雨但表入住，即不云今昔。
從信入住何所論改？
非不改信，非改真位不得改名，故始入住不須云改。
故知二乘鈍根菩薩昔法華前未破無明，今初入住但得名開，是故略開。
利根深益在第二句，故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人，先密入住并於今經始入住者，並進入行俱名改號，若顯若密至今不同。
三四兩句準第二句，故知改名亦通於後，誡兵亦然。
證位雖爾，亦有今昔聞經薄益入品入信，略如向明當機結緣，具如《玄》文利益妙說，故知爾前亦可義通開等四名。
橫闊竪深者，前之三句非不深廣，今至地位最得其名。
次「惟昔」下總結。
「橫竪釋竟」者，若總別相對，以總為橫、以別為竪。
若於別釋，初句雙顯橫竪二釋，下之三句文正明竪，位位兼橫。
涉法師云：「論釋此文略無奇功，難可具依。
」是故今文亦不全用。
《經》「善男子」者，涉法師云：「離五不男」，豈法華中眾但離不男，纔堪為受聲聞無作，一緣之中少分而已。
今言此名大小通共，至今應云開七方便為善，堪聞獨妙名男，男子即丈夫，具如《大經》。
《大經》仍含三教佛性，具如《玄》文所引云，須陀洹人佛性如淨乳等，豈小教中有佛性耶？
故知《大經》於《法華》之後，開方便教遍立佛性之名，名通義別，故男子之稱通在五時，諸教義別。
次釋略曾，初言「小分明」者，且從言說階漸而言，意則不然，向云惟忖還忖廣略，故知略曾更述惟忖，答中但略舉光瑞，光照他方義當他土。
總而言之，並答此土，況他土之文元為成此，故知惟忖且此、略曾且彼，所以分於彼此者，以惟忖中有今佛之言，略曾中有過去之語，以今表此、以過表彼。
若爾廣曾亦置過去之言，何以雙表？
答：廣中具述三同，可以三同顯此；復有過去之語，而以過去表他。
若爾，判答之中無過去語，何以雙判？
答：今見此瑞與本無異，本表過也。
今日如來，即顯此也。
雙述過現故表雙判。
言「曾見」者，即是見廣，但言中痒序略廣漸增，為答之方賓主儀耳。
「欲令」等者，欲令之言譚教意也。
「聞」即聞慧，「知」即思慧，即開顯之聞思，故云「難信」。
既有二慧必入修慧，豈佛說法獨令唯二，但以知釋修未可全當，故但云思。
「亦信法」者，即圓二行，聞即信行，如〈隨喜〉、〈法師品〉等，知即法行如〈安樂行〉等，豈二行者全無修慧？
如三周授記及本門功德等，並一往分別耳。
乃至云「若聞是經思惟修習」等，故經文中其例不少，以一部文凡論入法不出二行故也。
二慧二行得入諸位，故欲令之言意通初後。
云「收無量以歸一」者，指說大法意也，義當於總。
次云「改三乘」者，指法䗍十行。
次云「六番」指擊鼓十向。
次云「諸佛」等，指演義十地。
次云「開」等却指法雨十住。
故知略曾還述惟忖，瑞表所為故云欲令。
「一切世間」等者，若不通指諸位並開佛知見，豈得云一切等耶？
如下文云：一切世間多怨難信，難信之珠四十餘年方乃信解。
次廣曾者，還廣上二。
言「橫竪」者，彼此相望為橫，今昔相望為竪。
「通號」者，應身皆具十，故名為通。
法身望應亦得義立，吾今此身即是法身，故知應號即法號也。
然釋法號須從法立，具如《止觀》第二記。
又諸經中或時通列三號，即十中初三。
故《淨名》云：「若我分別此三句義，窮劫不盡」，準三望七亦應可知。
應號無盡，況法身耶？
別號不定，如《楞伽經》「佛告大慧：我於此娑婆有三僧祇百千名號。
」亦如《華嚴》此四天下十千名號，十方各一世界各十千名號，乃至十方盡虛空界種種不同。
此佛既然，諸佛皆爾；佛號既然，佛身說法亦復如是。
十號功德，如《育王經》香口比丘。
若爾，今之一佛尚名字不同，何以言今名與他同耶？
又釋別名作定慧自他釋者，何佛無此自他定慧，獨云燈明與釋迦同？
答：應佛得名隨緣各別，其義縱具不及燈明，如《楞嚴》中堅意問壽，佛令往東方過三萬二千佛土，有佛名照明莊嚴自在王。
堅意往問竟，白佛已，阿難云：如我解佛所說，彼佛是釋迦異名。
故照明之言正與日月燈明義同。
涉法師云：「日破暗、月作明，日成熱、月清涼，日開眾華合青華、月合眾華開青華，燈於密室能破暗，如彼智能破惑。
」然全無合喻，況復亦無三同之見。
依今合之，方在今教，方可依前定慧自他，故云隨緣稱別，義則不殊。
次說法同中即五時同也。
如《華嚴．四諦品》云：「文殊告諸菩薩，四聖諦此娑婆及十方世界，一一各有四百萬億十千名號。
」《大集》亦爾。
故知諸大四經多為辨異，唯有今經特為顯同，非但今佛與他佛法同，亦乃己他皆入一味。
故下文云「因緣譬喻皆至種智」，是故諸經不出異意。
「大乘七善」者，既云通大小乘，《論》中又以聞思修三而為三時，《成論》又以少年中年老年所說為三，不同今人，今人老者所說非善。
又亦以三乘為三，故云通也。
今文以三段為三，其言仍通、其義則別；時節既爾，餘六準知。
今經應云圓乘七善。
「八音」者：一極好，二柔軟，三和適，四尊慧，五不女，六不誤，七深遠，八不竭。
諸教悉有，從所宣異，判教不同，從所依異判佛差別，來至今教理無二途。
「界內外」等者，別圓兩教攝彼二處，總名滿字故名圓滿。
「師云」者，指南岳也。
「又初」去重出異解。
「金光明」者，如《金光明最勝王經》第四云：「此經希有難量，初中後善，其義究竟」，雖不云其語巧妙等，以餘文例可以意知，部雖方等，義圓極故可以證今。
「前心」者謂住前。
「中心」者謂登住。
「後心」者即妙覺。
理猶未顯名不思議，分證定慧名為「莊嚴」，惑究竟盡名為「不壞」。
此三如來，凡有所說皆同一善。
初心尚云不可思議，況復中後所說皆善，是故亦與說法同中時節同也，故但立三時，餘皆善也。
有人云：「初句總，六句別，故離七為十。
初離三故四義深，五語巧，六無雜，七具足，八清淨，九鮮白，十梵行。
須為分其大小。
」漸中不明方等般若者，但以六波羅蜜擬之，但是文略。
既云答上種種修行，應具如上，頓漸既同橫竪不別，故知因光橫見，非但生彌勒問異之疑端，亦為文殊答同之先兆。
又非但二聖問答之冥符，元是如來化道之玄旨，故主伴相與密設一途，使愜物機宜聞皆契轍。
問：前問中以菩薩為三藏大乘，三藏之後方云種種，即指二酥。
今何以將菩薩六度答種種耶？
答：凡諸問答及偈頌長行皆有廣略，此文望上應為三意：一者上廣今略，故今漸初但舉二乘；二者上離今合，故上菩薩別開二酥、別明諸教；三者上旁正具舉則通列三乘，今直論正且語二乘。
問：觀文語勢，令得菩提屬菩薩句，何以離分對味不同？
答：有二種：一者義意，施前諸味本為佛乘，故將令得以對元意；二者答意，問既具騰初後，答亦委述始終，不可唯守略文令闕大旨，故隨問勢從義離開，況此問答隨見而辨，信非二聖虛構言端，方荷今文釋者之巧。
引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同，驗舊消文未成答問。
「成一切種智」者，五佛章中皆云為令乃至種智，故知同也。
所以定起引同還同光中所見，故五佛章種種之言不出四味。
「昔同」下「云云」者，令更分別三同相狀，今佛正在於定故以《法華》為當，古佛已說《法華》故以三皆在昔，所以古佛六瑞及以爾前四味，而為與今今同已同，唯說《法華》名為當同。
古師不以六瑞而為今同，具如下破。
「初引」至「互舉」者，文殊巧說為避繁文，故文殊見時皆具五味。
言「指前」者，以中後指前初一佛也。
二萬之漸指最初及後，最後之頓指二萬及初，而不引二萬之前等者，且引同皆為頓開漸，過去既爾，驗知他土不過萬八千者，以過此外不同故也。
若云無量何妨照同，若依現數則中間不同尚亦不照，況萬八千外，雖然猶是一往，光但令見一萬八千。
答但引於過去二萬，足得表道同、足可釋疑念，故定起所引十方三世，何但如向所見所引。
問：若爾，何以將數而為所表？
答：凡有表者皆約現數，忽至三萬豈無表耶？
以自在法門無盡故也。
況正為所表且至一萬八千，二萬燈明觀釋還表二萬，如前二千即二萬也。
如菩薩八萬準說可知。
若具以二萬為表即表權實滿也。
「姓頗羅墮」等者，真諦譯也。
婆羅門中之一姓也。
《本行集》翻重幢，重字平聲，一切諸佛皆不在餘二賤姓故，尚尊貴時則在剎利，尚多聞時在婆羅門。
又濁難伏時則在剎利，清易調時在婆羅門。
問：三同判文姓何為異？
答：姓屬祖父，名從己德，縱使姓異未足為乖，若作義同不無其理，尊貴多聞義同名別，如會名中豈以今古同名釋迦。
言能仁者，亦根利捷疾不違物情，故得國人從之如市。
所言不二咸滿眾心，故云「滿語」。
故滿語等秖是能仁，王子一八亦復如是。
：若爾，十方諸佛誰非利根等耶？
答：本引令同何須求異，況今但以三同例之。
名同乃是從便來耳。
如五佛引同十方，無不從頓開漸，無不令至一切種智，此八子名作四對釋者，但得觀心，餘三全無。
《經》云「各領四天下」者，有言：金輪必不值佛。
此亦不然，諸皆不例。
言「發大乘意」者，秖是四弘誓。
此諸聲聞，大通佛所先已曾發，何況被會更有小名？
然發心者雖《華嚴》十種，不出四弘，具如《止觀》第一卷廣明。
「今未發迹」等者，亦應云開權。
言「發本」者，從示迹說。
問：集經者在發本後，何故仍云聲聞耶？
答：此約文殊答問之時猶是聲聞。
若爾，經首不應猶名聲聞？
答：從昔列之，具如序釋。
故解釋者，先須順經現文次第且歎其小，復更約教及以本迹，探取文意準今以說。
問：此云發本，與發迹何殊？
答：大同小異。
發者開也。
若迹覆本，開其能覆名為發迹，迹既發已即見其本，約所開邊乃名發本。
以覆本故，迹名能覆、本名所覆，約所除邊名為發迹，約所見邊名為發本。
「下文」者，具如〈五百受記〉中說，則知一切頭角聲聞咸是菩薩。
「昔明」至「則有」者，釋疑也。
恐疑昔與今今同中應一切同，何以今具五序昔但二耶？
初是現相，從「彌勒當知」下懷疑，從「時有菩薩」下便論說經。
所以古唯二者，有二意故，先徵竟，次「既言」下釋，中二：先明文無義有，次「又若」下明隱昔顯今。
從要答二，理兼者略。
若具引三序以答彌勒之問，還成文殊引往為答，有何不可？
但文殊鑒物知此時眾情在於己，故彌勒云「四眾欣仰瞻仁及我」，是以隱昔日之三而但述二，令知問答之後即說《法華》，巧申己見以愜眾情，適時之宜何以加也。
「又若」下第二意，秖緣不敘昔答，故以垂辭具騰始末，始說《法華》終盡滅後，乃至結會方結述云「今見此瑞與本無異」等，乃至偈云「我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經」等，但利物乘機何勞費辭，故隱問答但述己見。
若爾，何妨述眾？
答：據無量前無眾圍繞等言，且云無眾。
而云「說大乘經教菩薩法」，所教菩薩及二十億，豈非眾耶？
況二兼三餘何須述？
若爾，何不述問？
答：問必有答，相從須闕。
初所因人中先述不同以徵起，次述瑤師謬解。
言「因託」者，是流通之人，即指妙光。
言「非直」者，非如今佛適從定起，正說之初直告身子。
「彼佛」下，次明妙光非彼佛定起對告之人。
「如今」下，明身子但堪對告，非堪流通，故云「未必」。
次「因託」下明彼佛流通屬在妙光，故云「莫若」。
次「如今」下引今流通之人，同彼妙光。
「莫」無也。
「若」如也。
此佛弘宣無如文殊，不可匹類，故云無如。
次「今佛」下明今佛既其不歎身子，往佛所以不歎對告，故知今昔俱歎弘通之人，故云「何必」。
「何必」者，是不歎之辭。
「文殊」下重引所歎流通人耳。
次「又舊」下復述古師。
而「以藥王為所因」者，許而不用。
此師見下〈法師品〉初云「爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士」，即以藥王為所因人。
若引藥王以例妙光，稍似可爾；沒却身子，深不可也。
但云文有所因之言，亦是對告之限，且云「可爾」。
言「引往小不類」者，若引往燈明正說之初對告之人，以證今藥王，故不類也；例同身子，此則類也。
所言「小」者，猶同文殊故也。
「或言」下又引古師。
言「不便」者，釋疑之時如來在定，定起因機非因文殊，定起唯云告舍利弗，何得將在定釋疑之人，用對定起對告人耶？
「今明」下斥舊所釋不當，故總云「不爾」。
《經》云「爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩」。
「而作」下責舊，文云「因其說經」，何得云因其流通？
「此乃」下責二師。
「公」謂彰灼，「抗」謂拒抗。
二處皆是定起對告，告即所告，乃以妙光為流通，藥王為對告，違經抗佛何關釋經？
「昔因」下引諸事同非唯一途。
云「迹門竟」等者，非謂迹門全竟，但是譬說周竟，便云「告舍利弗無智人中」等。
「今古」下結斥。
言「更若為勝」者，前釋難云：昔已發迹云是菩薩，今未發迹云是聲聞，眾事既齊故所因亦等。
「而近」下斥引藥王，而近棄正說之初，遠取流通之首。
「是時」下說法名同中經中所歎與無量義辭句不殊。
若釋此中教菩薩法等依前序義者，非正宗意；若作異名，與今不別，故無重敘。
「行後無境」者，方等、般若種種行後，不見法華、涅槃之會，但見起塔供養之事，故云無境。
是故「今文」下答出法華之會，即行後事也。
「六十小劫如食頃」者，六十與五十、食頃與半日，數似少異，皆即長而短，故云同也。
生公云：「豈實然乎？
表重法心志故寄時云耳。
」若云寄時，應言如六十小劫，何得直云六十小劫謂如食頃？
故但情謂非實短也。
信六十小劫經文非虛，聞法之志加以佛威，一坐經時忘其久耳。
注家初引《淨名》「促劫為日、演日為劫」者，乃是佛促以為食頃，此則違經謂如之言，猶不如於重法之志，但言寄時與經背耳。
引奢促已，乃云況玄匠真一之門，何為不以歷劫為數刻耶？
雖復況釋，理竟未彰。
今謂且如世人苦則以短為長、樂則以長為短，此亦情謂之長短也。
有云：受佛法食美未飽故。
此喻稍通。
有人於此立以四句，如《中論》破，此亦不然。
必非聽者於中修觀，乃是佛力及聽者忘時，故知《中論》觀法但被末代鈍根者耳。
《經》「梵魔」等者，梵即色主亦三界主，魔為欲主。
沙門此云勤息，勤息惡故。
婆羅門者，此云淨行，外道中出家云淨行種也。
古人濫以此釋四眾者，若攝眾足，何以更云及天人等，所列不同並趣舉耳。
此中先舉欲色二主，四姓舉勝六道標善，並且從勝。
略餘惡道者，皆取入佛法易者耳。
古昔既爾今佛亦然。
「迦葉佛」下「云云」者，應明佛興土有淨穢，涅槃進不以例燈明，是故迦葉以土淨故，法華唱滅即入滅也。
「今佛」等者，長行末云「即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空，以大音聲普告大眾，誰能於此娑婆國土，廣說此經？
今正是時，如來不久當般涅槃。
」但今佛雖唱而未即滅，故云「不久」。
〈信解〉亦云「將死不久」，以在穢土須說贖命為捃拾故，扶律說常令久住故，兼權明實助發實故，帶實用權顯權力故，過常未常始末一故，色身常身無生滅故，雖此不同唱滅事等。
授記同中先正述徵問，「昔事」下答。
「若說」下明隱昔意。
「文殊巧譚不發迹」者，明所隱意意待定起。
一代所說非無圓融，未記二乘化道不暢，今方始遂推功有歸，豈可文殊怱卒盡理？
故隱所見待佛定起。
說記德藏時眾不驚，故云「諸經皆爾」。
「執教者未驚」下「云云」者，應敘一代記不記意，如華嚴法界何所不含？
隔彼聲聞使如聾瘂，後分雖有授記事乖，鹿苑初聞一向唯小，五等尚昧般若猶生，雖《楞伽》方等有記小之言，《楞伽》乃密對菩薩，方等為斥奪聲聞，故一代教文彰灼唯此，請搜檢大藏方驗有所歸。
故將護執權教者，謂聲聞永住涅槃，而隱昔記小之言，從後以菩薩立號，或恐聞者驚疑憚教，或恐拂席以亡後聞，此前未驚等文處處說故，故不重論。
釋疑意者，彌勒雖在八百之數，多遊棄習名曰求名，雖藉宿因補釋迦處，豈若妙德諸教盛譚，況曾為師釋疑非謬？
言「密開壽量」者，預擊時眾密發疑端，豈有伽耶適成而已。
師為弟子，兩時弟子何者為尊？
二處之師誰為實說？
既師弟無定實本迹難憑，終須剋覈令理有歸，密生其端本門方密。
「九代祖師」者，若論八子皆師妙光，則八子皆以妙光而為父師，既云八子展轉授記，雖同師妙光應先記長子，餘者次第展轉為師，故得妙光居八代之首。
八子最後名曰然燈，然燈既為釋迦之師，是故妙光為九代祖。
「生非生」等者，既師弟更互，當知師弟生實非生，爾前曾滅滅亦非滅，必久曾證非生非滅常住理故，迹示生滅故云「非等」。
又迹難測故故生非生，本理妙故故滅非滅，本迹雖殊不思議一，是故須以非生非滅之師弟預密表之。
「問彌勒」等者，昔八十劫承稟妙光，雖不通利，安得不聞？
今為補處宿智頗忘，何故而今猶生疑問？
答意者，此依權道不從實行，實行雖即曾聞，何妨今仍猶豫。
然憶昔曾聞法華會中得記等事，亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑，故知實位補處輔應化佛，示歷五味亦且從權，是故文中從權以釋。
次分明判中先騰意，次正釋。
先騰意者，惟忖既忖量今昔，當知惟忖見已分明，故云「不謬」。
為答之法先微後著，故至明判顯向非疑，故云「皆決定」也。
皆言表諸即初後皆決，豈文殊大聖先思後當耶？
次「當說」下正釋中，「當說」等者，當說合經，定用開經以之為表，開為合瑞理決無疑。
「名妙法」等者，華必有蓮如因定剋果，故知當入妙因定用天華四雨為表。
「教菩薩」等者，自此已前眾機仍隔，此會之始根性欲純，覩瑞欣然當入行理，定用人喜以之為表。
「佛所護念」等者，所護之理中地無動，欲念敷弘令當入果，入果見理理是所護，故用地動為其表也。
「兼總入定」等者，四瑞總由中定而成，說法雖即不專由定，說是慧性全定為體，故開定合定總攝教行人理故也。
「有人」下述古，正是現瑞時問，故得以瑞為今；謝方名「已」，云何在定華地炳然，眾喜充懷毫光溢目，古人稱已殊不體文。
唯說法適休，況眾猶未散，故從多瑞皆名為今。
故引文云「今見此瑞」，今何所隔？
瑞無不通，降此屬當，故云「當說」。
前「昔同」下注「云云」者，正指此中，故作等者。
六瑞為今具兼二義：一有文證，故文云「今見此瑞」；二者推理，《無量義經》事訖，眾存猶入其定。
又云「爾時世尊放眉間光」，爾時者當爾時也。
若謂華止地靜為已同者，如來亦應已從定起。
偈中不頌惟忖略曾者，偈望長行廣略之意各有其方，為解義故、為攝持故，互存互沒尚不失旨，況為答之法容與階漸，長行既賓主禮足，偈頌但存於大綱，已有廣曾明判，故不俟略及惟忖。
「於廣」至「中間」者，舉前舉後，中可比知。
「表無問自說」者，〈方便品〉初從三昧起告舍利弗，廣歎略歎此土他土，寄言絕言、若境若智，此乃一經之根本、五時之要津，此事不輕故須先表，即十二部中之一也。
「現諸」等者，都指四行故名為總，其中六瑞文相猶別，初一行頌說法，次一行頌入定，次二句頌雨華，但加天鼓以助妙因，次半行頌眾喜，次半行頌地動，次一句頌放光，不能細分但且云總。
以兼天鼓，天龍供養，非灼然云喜，故且云總，良由此也。
頌他土中，初頌六趣中三行為四：初半行重明總瑞。
次一句正舉六趣故云「一切」。
次一句中總明生死因果及處，「生死」兩字總標也。
業明生死之因、報明生死之果，處即二十五有，故亦與此同也。
次一行明所依土。
前長行文及問答中皆不云光色，至此方云者前豈應無？
次一行明諸趣供養。
雖云供養，意表機成，當知前亦非無也。
問：既云莊嚴則是淨土，既云道同那列淨土？
答：淨由光照元具六道，淨土則無惡道之名，故知非但色淨由光，亦乃眾寶具足，各供則指萬八千土。
「可知」下「云云」者，四機既遍於諸趣，四佛遍赴於物機，是故四教各有真道，一坐任運三十四念，一念相應不加功力，二處妙覺本得自然，他不見之大小混亂。
次「例如」下引例以釋自然，但舉小喻大。
「七生」等者意同前問，若言真道自然、三教入真，何以聽法？
由答中如流得風，故引小為例，如七生聞法尚滅至一生二生，況諸菩薩？
應具辨三果家家、一來，以例地住真道位也。
今光中所見應皆果佛，義可通因，既有本迹四句不同，豈無一土本下迹高、本高迹下及以俱下，本迹俱高理數然也。
故自然之稱其例實多，若云法報須約別圓，故注云云。
言「將法約人」者，但云深法不語菩薩，約法須之。
「第四三行」者，其中既云不頌圓覺，則初行頌聲聞竟應云「二行頌六度」，但云「一行」恐誤。
又頌施忍等於四度，亦恐誤也。
第二行中進、戒二度，第三行中施、忍二度，秖應等餘禪、慧二度耳。
若作初二行頌聲聞，則初一行直明見人，次一行明所修行，以云「有諸比丘」故也。
但諸文中多不以進、戒表於聲聞，然亦不以比丘為菩薩。
前發問偈中，但云「又見菩薩而作比丘」耳。
次一行明菩薩乘，即唯指三藏。
言「將人約法」，但云聲聞不云四諦，約人須之。
第五二行云「頌上種種相貌」，又云「略無起塔」者，具如上文以對六度。
又如以般若三行對三味是也。
亦可從「或有諸比丘」去，至「說法求佛道」四行，總頌菩薩即六度義足，以第三行是禪、第四行是智，即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥，故云六波羅蜜。
從「令得」去為法華意，亦秖是進退取之耳。
若依向分即是六度，含於多種，以當酪及二酥菩薩也。
次「爾時」下一行半，云「追頌」者，隨頌也。
若準《玄》文用此「追」字，皆云「退」耳。
如云「涅槃追分別諸經」，即退向前也。
今此但以退後為隨。
「天人」下初兩行二句頌因人同者，經云「從三昧起，即讚妙光讚後方始說經」，故知正是對告，故不可依古作流通解之。
況復但云「證知」不云「流通」也。
「囑累如遺教」者，彼經初云：「我滅度後當珍敬波羅提木叉，如暗遇明如貧得寶。
是汝大師，若我在世無異此也。
」一一文初皆云「汝等比丘」。
「有悲如涅槃」者，涕泣盈目遍體血現，如波羅奢華，此即恭法慕人之志也。
「有慰喻亦如遺教」者，彼經末云：「汝等比丘勿懷悲惱，若我住世一劫一劫會亦應滅，會而不離終不可得，自利利人法皆具足。
若我久住更無所益。
」「例如今佛付彌勒云云」者，如云「一稱南無佛皆得值彌勒」等。
後彌勒初成道時語言：「釋迦牟尼種種呵責，無奈汝何。
教植來緣，今得植我。
」即彌勒受付之文也。
「我見」下四偈，不同舊釋以為結成。
須頌上文判答意者，若作結成之言則剩，判答之文又闕，豈得不將頌判答耶？
「頌上當說大乘經」者，亦應云名妙法蓮華，頌云「佛當雨法雨」等，頌上教菩薩法。
故知上之六句，但明欲說之由，誡眾令生渴慕耳。
頌云「諸求三乘人」等，頌上佛所護念，是佛所護故為斷疑，與上文相泯合，何得不頌上耶？
若作斷伏疑釋者，文復妙同。
斷第一意者，妙瑞本表報於法同。
斷第二意者，瑞同法必實相。
斷第三意者，至此會者咸無異求。
斷第四意者，三疑得除，功在於佛。
「事窮」等者，「事窮」謂名等三也。
「理盡」謂所顯之體。
事理合一，何所復疑？