勝鬘寶窟 第2卷
二釋名門者。
體如而來。
故名如來。
又如諸佛。
故名如來。
問。
體如而來。
故名如來。
此是應身可有來義。
真如法身云何有來。
答。
如本隱今顯。
亦得稱來。
德不虛稱。
故云真實。
古注云。
聖應除惑。
功德之實也。
理極莫過。
名為第一。
深有所以。
目之為義。
修功所得。
故名功德。
又即功為德。
如燈有破暗顯物之功。
即以此功為燈家之德。
故名功德。
美其實德。
故名為歎。
次分齊門者。
就此一章。
大開為二。
第一歎佛功德。
第二請護。
所以有此二者。
佛有勝德。
是故揄揚。
欲發心願求。
是以請護。
就初歎佛又開為二。
一者別歎。
二者總歎。
如來廣德。
非別不彰。
故前別歎。
非別能盡。
故須總歎。
又前正明歎。
後辨歎所不能歎。
乃窮稱歎之美。
就別歎中有四義三義二義一義無義。
所言四義者。
一歎應身。
二歎法身。
三歎解脫。
四歎波若。
面覩金容。
故前歎應身。
本故次歎法身。
法身清淨。
無諸非法。
故次歎解脫。
解脫得成。
功由波若。
故次歎波若。
所言三義者。
應身真身。
並屬法身。
次歎解脫。
後歎波若。
此三次第者。
生死有三。
謂報及業與煩惱以為次第。
法身對報。
解脫對業。
般若對於煩惱。
亦成次第。
所言二義者。
雖有三德。
不出二義。
解脫一德。
累無不盡。
法身波若。
德無不圓。
所言一義者。
累無不盡。
不可為有。
德無不圓。
不可為無。
名為中道。
是故經云。
佛性名為中道種子。
中道之法名之為佛。
說中道故名大法師。
此三種中道必有次第。
由佛性本是中道。
中道未現名種子。
中道顯現目之為佛。
還為眾生說中道法名大法師。
次言無義者。
經云。
遠離二邊。
不著中道。
如後文說敬禮難思議。
心行滅故不可思。
言語斷故不可議。
故如來之德。
舒之則遍乎法界。
卷之則慮絕言亡。
若體斯意者。
方可識此中文也。
今且就三德釋之。
初兩偈歎法身。
次一偈歎解脫。
後一偈歎般若。
涅槃經三法。
以解脫為初。
法身為次。
般若為後。
今法身為端者。
正以仰對金容。
就迹尋本也。
但解三德不同。
江南有其三釋。
第一雲法師云。
舉法身對生死色。
舉般若對生死中心。
生死色心被縛。
佛地法身般若無累。
故舉解脫對彼有縛。
第二藏法師云。
法身當體。
舉解脫對昔有餘涅槃。
舉般若對昔無餘涅槃。
第三旻法師云。
法身當體與第二不異。
但萬德不出智斷。
舉解脫明斷。
舉般若明智。
北土諸師云。
夫涅槃以對生死。
生死有三。
一果報身。
二業。
三煩惱。
對生死報身故說法身。
對生死故說解脫。
對生死煩惱故說般若。
今明可具此諸義也。
初歎法身二偈。
四門釋之。
一卷舒門。
二出正解門。
三同異門。
四詳得失門。
卷舒門者有四義三義二義一義無義有義。
所言四義者。
初偈歎應身。
如來色無盡一句。
歎色報身。
智慧亦復然。
歎智慧身。
一切法常住。
歎如如身。
楞伽經中有此四身。
言三義者。
初有五句。
歎佛色身。
智慧亦復然。
歎佛智慧。
一切法常住。
歎餘戒定等諸功德法。
言二義者。
前別歎色智。
後總美眾德。
謂總別一雙也。
言一義者。
雖有總別不同。
望後解脫波若。
皆屬歎法身。
故是一義。
又一義者。
如肇公云。
本迹雖殊。
不思議一。
故一義也。
又一義者。
即寂而動。
故真即是應。
即動而寂。
故應即是真。
故肇師云。
豈近捨丈六。
遠求法身者哉。
言無義者。
即寂而動。
雖真而應。
即動而寂。
雖應而真。
雖真而應。
故真非定真。
雖應而真。
故應非定應。
非真非應。
慮絕言亡。
稱為無義。
雖非真應。
而真應宛然。
故是無義而有義。
故稱有義也。
第二正釋門者。
古舊釋次第相生。
如來妙色身者。
既面覩金容。
故前歎妙色。
一從妙因所生。
二由妙本所垂。
是故稱妙也。
世間無與等者。
無物與之齊。
故言無等。
無物可比。
故言無比。
出情識之外。
故言不思。
超言說之境。
稱為不議。
此皆自近之遠有五歎也。
言自近之遠者。
妙微語過世間。
亦有無等語能過出世間。
雖過世間。
於出世中有二乘菩薩可得比類。
是故今明於出世中亦無比類。
猶言可思可議。
是故今明心不能思。
口不能議。
有此妙身。
是故今敬禮。
又上三句辨歎。
下一句明敬。
自有敬而不歎。
歎而不敬。
今則具足。
又三句辨口業。
下句明身業。
心通二處。
如來色無盡者。
上雖五歎。
恐物有盡極。
未必能一切處一切時常應。
是故今明能應物無盡。
所以無盡者。
由本無盡。
故應常不盡。
由群生無盡。
故垂形不窮。
故有無盡歎也。
智慧亦復然者。
上歎色形。
今美智慧。
歎色有六。
一微妙。
二無等。
三無比。
四不思。
五不議。
六不盡。
今歎智慧義亦應然。
但略示智同於色。
色既無盡。
則智亦無盡。
無盡者。
無量無邊之智慧也。
所以偏歎色智者。
形則無倫。
智則無盡。
蓋是物之欣要。
故偏說之。
問。
上覩金容。
可歎妙色。
未明智慧。
云何歎智。
答。
將一色類智。
既有絕妙之身。
必有超群之智。
又前赴感中具明色智。
知感即應。
故是智無不周。
普放淨光。
故形色無比。
上既雙覩。
故今俱歎。
一切法常住者。
上雖歎色智。
恐未必具於餘德。
是故今明具一切德。
故下文說。
成就一切佛法。
名如來法身。
問。
若爾。
法身攝一切德。
何故復有波若。
答。
若作法身名說。
無非法身。
餘二亦爾。
故下文說智慧身自在。
則波若中有法身。
今法身中亦有波若。
故云智慧亦復然。
解脫亦有法身。
故云是故禮法王。
若就別義者。
攝論云。
法身是眾德所依。
如身根為眾根所依。
是故法身具一切德。
雖具眾德。
未必是常。
故云常住。
所以常者。
如來藏中過恒沙佛法。
顯成今德。
是故為常。
若是無常。
不足歸依。
以是常住。
故可歸依。
今佛異昔佛。
故明常住佛。
今歸異昔歸。
故歸依常住。
古舊之釋判其真應者。
一行半歎應身。
常住已下歎法身。
今用此意。
第三同異門。
初偈及第二偈下半。
人無異釋。
有人言。
如來色無盡者。
此歎報身。
報身其有常色。
常故無盡。
智慧亦復然者。
此歎智慧報身之中不出功德智慧。
以智慧同色常住。
故言亦復然。
第四詳論得失門。
且前問後家若言無盡是常住義者。
下句復云一切法常住。
文則為煩。
又下歸依章中。
明無盡歸。
常住歸。
若無盡即是常住者。
文則不應兩出。
又即言不巧。
世間云。
絕倫之貌。
無盡之才。
若以常釋無盡。
則於歎不巧。
是故應用初師之說。
次論法身有色無色。
古今論諍。
有人言。
法身有色。
泥洹經云。
妙色湛然常安穩。
不隨時節劫數遷。
涅槃云。
捨無常色。
獲得常色。
地論云。
如來相好莊嚴為實報身。
又菩薩廣劫修作相好之因。
而何無果。
以文義推之。
當知法身有色。
破無色者云。
若言色是礙義。
故佛果無色者。
亦應心是緣義。
應說佛果無心。
佛遂有無緣之心。
應有無礙之色。
問。
無礙云何名色。
答。
若爾。
佛無緣云何有知。
次江南雲旻藏等悉云。
佛果無色。
故涅槃云。
願得如來無色主身。
文殊十禮經云。
無色無形相。
無根無住處。
不生不滅故。
敬禮無所觀也。
破有色者云。
若言佛果有色者。
應架芎隆之屋。
帶楚之裳。
難意云。
法身既有無礙之色。
應處無礙之宅。
應著無礙之衣也。
肇公注淨名。
至人空洞無像豈國土之有恒。
竺道生著法身無淨土論。
明法身無淨土。
此皆用無色義也。
通初家難云。
色與心此二非類。
麁心可研習為妙心。
麁色不可研習為妙色。
是故佛果則無色有心。
問。
若爾經云何言捨無常色。
答。
蓋是妙有炳然。
故言色耳。
二家各執。
互成諍論。
今依龍樹一言決之。
中論法品云。
諸佛或說我。
或說於無我。
諸法實相中。
無我非無我。
亦應云。
諸佛或說色。
或說於非色。
諸法實相中。
非色非無色。
又非色非不色。
不知何以目之。
歎美為色。
亦非心非不心。
不知何以目之。
歎美為心。
故色與無色。
義不相違。
又若言有色異心。
有心異色。
則成二見。
經云。
諸有二者無道無果。
又若言有色有心。
則名有所得。
有所得者。
無四無礙。
有色無色。
此雖一句之經。
乃是佛法大事。
悉須用龍樹意通之。
則無所滯著也。
降伏心過惡者。
第二歎解脫。
前既明法身。
則無非法故次明解脫。
又前既對生死之報以明法身。
今對生死之業故次明解脫。
降伏心過惡者。
斷意地煩惱。
除其因患。
謂心解脫也。
及以身四種。
歎離果患。
身有生老病死四種之縛。
佛悉斷盡。
故言身四種。
色難已窮。
心滯復盡。
便到佛果難伏之地。
如來生不能生。
老不能老。
病不能病。
死不能死。
故云難伏地。
佛能伏於眾累。
不為眾累所伏。
以能伏眾累。
不為眾累所伏。
便是自在法王是故致敬。
有人言。
身四種者。
分段之身。
四大所成。
以為四種。
如六種成人。
是業果義。
言難伏地者。
謂金剛心。
金剛能滅眾惑。
不為眾惑所侵。
故言已到。
馥師以無明住地為難伏地。
無始無明最為大力。
唯佛能除。
二乘不斷到之言度。
謂已過此累也。
此實是斷。
而言伏者。
如降伏四魔。
難伏已伏。
則高昇累表。
於法自在。
故稱法王。
有人言降伏心過惡。
則是遠離意三邪也。
及與身者。
身三殺盜婬也。
及四種者。
離口四過。
但舉身則兼口。
言四則兼意三。
蓋是偈要略之巧也。
知一切爾炎者。
第三歎般若。
障累得除。
功由般若。
故次歎之。
又歎法身無感不應。
讚解脫則無累不除。
美般若則無境不照。
問。
上云智慧亦復然。
已歎智竟。
今何故復歎。
答。
上略歎。
今廣歎。
又上歎為成法身。
今別歎般若也。
釋此不同。
有人言。
知者。
敘其能照之智也。
爾炎者。
一切境界。
是其所照境也。
攬智慧以成身。
縱任達觀。
故言智慧身自在也。
一切萬境。
秉在佛心。
無不練知。
故言攝持一切法。
妙德過人。
堪可致敬。
言是故今敬禮。
此不分智釋也。
初句境智一雙。
次句體用一雙。
下句能持所持一雙。
有人言。
初句歎智能照盡有無。
故云知一切爾炎。
一切即是有無二諦境。
次句歎智用隨心。
故云自在。
第三一句。
攝理在心。
記持不忘。
如鏡在高臺。
萬像皆現。
故云持一切法也。
初句明智體。
次句明智用。
此二句明遍知。
今辨常知也。
古注云。
照得其會。
理宣於解。
為攝持。
有人言。
初有兩句。
歎於空慧。
攝持一切法。
歎於有慧。
即權實二智。
亦是一切智。
一切種智也。
有人言。
知一切爾炎。
此歎一切智也。
爾炎謂智母。
以能生智故。
又亦名為智境。
則五明等法。
能生智解。
故智母。
為智所照。
名智境也。
智慧身自在者。
歎無礙智也。
於諸法中。
不假方便。
任運能知。
故云自在也。
攝持一切法。
歎清淨智也。
如實法性。
謂一切法也。
明證在心。
故曰攝持。
此三智出地持文。
法華囑累品亦明三智。
謂如來智。
佛智。
自然智。
即是地持三也。
一切智。
謂知世諦諸法。
以無礙智。
於世諦法知之自在也。
三清淨智。
證第一義。
又即是法華經三智。
謂佛智。
自然智。
如來智。
敬禮過稱量下。
有人言。
上來別歎。
今是結歎。
亦云總歎。
正歎者。
歎應身法身般若解脫四德也。
今明結歎前四也。
即成四別。
敬禮過稱量者。
結歎前應身。
過於稱量境界也。
敬禮無譬類者。
結歎前真身非譬類所及也。
敬禮無邊法者。
結前歎解脫自在。
離於繫縛無邊表也。
敬禮難思議者。
結前歎般若。
內智深遠。
下地不測也。
今明不然。
前已四歎。
今更結者。
便是煩重。
又攝德不盡。
今明所以有此文來者。
上但略歎三德。
人情謂如來理極於此。
故今明如來體與虛空同量不可窮盡。
上所歎者。
略歎少分耳。
又上來歎如來德。
人謂佛德可歎。
今明歎所不能歎。
乃窮稱歎之美。
故有此文來也。
又上歎四德。
此一一德。
具過稱量等四義。
世間之物。
可稱其重輕。
量其長短。
佛德過稱之故言過稱量也。
世間之物。
可以譬況。
可以類取。
佛德不爾。
故云無譬類。
世間之物。
有其邊表畔齊。
佛德不爾。
故稱無邊法。
世間之法。
可以心思。
可以口議。
佛德不爾。
故言敬禮難思議也。
問。
云何名為難思議。
答。
夫欲禮佛。
須精識佛。
龍樹中論云。
如來在世時。
不言有與無。
亦有及亦無。
非有及非無。
滅後亦爾。
佛既絕乎四句。
不可作四句而禮。
若作有而禮。
佛非是有。
此則謗佛。
又是禮有。
不名禮佛。
下三句亦然。
問作絕四句而禮。
是禮佛不。
答亦非禮佛。
所以然者。
大品云。
行亦不受。
亦行亦不行亦不受。
非行非不行亦不受。
不受亦不受。
則知五句皆捨。
而般若即是佛。
龍樹云。
若如法觀佛。
般若及涅槃。
是三則一相。
其實無有異。
故知般若絕五。
佛亦如之。
問。
所禮之佛既絕五句。
能禮之人其義云何。
答。
須識不二二義。
二不二義。
若不二而二。
師弟宛然。
二而不二。
則尊卑寂滅。
故維摩云。
普於一切國。
供養諸如來。
諸佛及以身。
無有分別想。
此意明上半即是不二二義。
下半即是二不二義也。
禮佛既爾。
念與歸依。
義亦如是。
此雖一句之經。
乃是佛法大事。
不可不留心也。
哀愍覆護我下。
第二明請護。
上歎如來累無不盡。
德無不圓。
有堪護之德。
是故今請佛覆護。
又上來歎佛德。
今發菩提心。
佛既有勝德。
故發心求佛也。
又上通歎佛德。
今欲請佛為師。
己為弟子。
結師徒也。
又勝鬘將欲請佛為師。
就佛受戒。
故請護也。
建此四意。
使萬類學之。
就文開為四段。
初請護。
二許護。
三明請護事。
四與護事。
此四即次第宜生起之。
請護有四。
初句正請護。
次明所護事。
三明護時節。
四請攝受。
哀者悲也。
愍者慈也。
願佛內運慈悲之心。
外以事來覆護於我。
慈陰令我善增為覆。
大悲使我離惡為護。
令法種增長者。
出覆護之事。
勝鬘上來歎佛之善。
能為未來法身種子。
名為法種。
願佛覆護。
令得增長。
增長者。
橫闊為增。
豎進為長也。
問。
但法身因增長真如。
法身亦增長耶。
答。
本有漸顯。
亦有增長之義。
種子二義。
一廣大。
二甚深。
令種子廣大為增。
令種子甚深為長。
法身亦二義。
令廣大漸顯為增。
甚深漸顯為長。
此世及後下。
出請護之時節也。
此即現世。
後謂來生。
不但請如來慈陰現在。
亦願後生覆護。
非止此世後生暫請如來。
於一切處一切時願佛常攝受。
問。
攝受與請護何異。
答。
覆護語通攝受。
明別常攝受。
所以為異。
又請護明生善滅惡。
攝受辨於人法。
謂以法攝我為攝。
我為弟子為受。
問。
何故不言過去攝受。
答。
過去事竟。
不須請也。
我久安立汝下。
第二如來受請許護。
佛言我前世已為汝作師。
安立汝在正法中也。
問。
勝鬘之請。
與今受請有何異耶。
答。
勝鬘但請二世。
今許其三世。
謂過去曾護。
現在今護。
未來當護。
明我過去廣劫已來。
久安立於汝。
是故今現世與汝相值。
則知今日相值。
未來亦然。
此舉過去證成現在未來也。
此義一名異。
始建曰安。
終成為立。
問。
安立與開覺何異。
答。
令汝依福捨罪。
名為安立。
令汝罪福俱捨。
名為開覺。
又令發菩提心為安立。
修菩薩行為開覺。
又離生死厄苦為安立。
漸入涅槃門為開覺也。
又久安立者。
安立功德也。
開覺者。
開覺智慧也。
今復攝受汝者。
以法攝汝令住正法中。
受汝為弟子。
我為汝作師。
未來亦爾。
我以作功德下。
此第三明請護事。
就文為二。
一者口請。
二者身請。
就初有二。
初三句牒三世善。
第四句請佛攝受。
就初又二。
兩句別明三世善。
次一句總牒三世善。
我已作功德者。
領佛前世以開覺之言也。
佛所以前世開覺我者。
良由我過去世已曾種功德故也。
現在者。
現世也。
及餘世者。
未來也。
如是眾善本者。
總牒三世之善也。
故云眾善也。
善雖三世。
其理冥同。
故總言如是眾善本。
本亦因也。
欲以此善為菩提根。
故名為本。
唯願見攝受者。
明我過去已生善。
現生善。
當生善。
攝此三善。
一者令莫向三有。
二者令莫向二乘。
三者令莫取相。
次將此眾善亦有三事。
一者令此善與眾生共。
二者令我與眾生共成佛。
三者以此善同入實相。
今請佛攝受如此之善。
故言唯願見攝受也。
爾時勝鬘下。
古注云。
既頌美已畢。
則法供理同。
今標寄歸誠。
欲化洽親屬。
此意明禮佛。
佛既授記。
則引親屬修淨土之因也。
今明上來口請。
今身請也。
眾師解云。
上是口請乞記。
今是身請乞。
今謂不爾。
此乃是請佛攝受。
上是口請攝受三世之善為菩提基。
今是身請三世之善為菩提基。
夫善向菩提。
是為理之中極。
必須心形俱至。
故上口請。
今明身請。
而心通二處。
問。
何故口禮。
何故身禮。
答。
為歎故口禮為敬故身禮。
又於暗處則須口禮。
於明處則須身禮。
又盲人故即須口禮。
為聾人故即身禮。
又生自他身業善故明身禮。
生自他口業善故明口禮。
又師徒相去遠故即身禮。
相去近故即口禮。
問。
敬與禮何異。
答。
凡有四句。
一者禮而不敬。
如惡心禮也。
二者敬而不禮。
如善心歎佛及念佛也。
三亦敬亦禮。
謂善心禮佛也。
四不禮不敬。
謂敬無所敬禮無所禮。
又有四句。
一心禮而身不禮。
如須菩提端坐念佛。
名真禮佛。
二身禮而心不禮。
如調達禮佛。
密欲害傷。
三身心俱禮。
即是勝鬘。
四身心俱不禮。
謂外道見佛。
將口對心亦有四句。
義推可知。
佛於眾中下。
第四許攝受。
即是與護事。
而與授記者決也。
以汝未來必當作佛。
是故受汝眾善為菩提基。
又以受汝眾善為菩提基。
故汝未來必當作佛。
互相釋。
又勝鬘歎佛請護。
現在得記。
未來成佛者。
令一切眾生學之。
歎佛請護。
現在得記。
未來成佛。
又授勝鬘記者。
為利時眾。
以眾中諸天及人見勝鬘得淨土記。
發願往生。
故與之記。
又將欲明勝鬘受十大受。
及發三大願。
乃至廣為大眾說法。
故須前為授記。
以勝鬘現在得記。
未來成佛。
言必可信。
則勝鬘所說宜應受行不須疑也。
為此因緣。
故授勝鬘記。
就文為二。
初明與記。
二明得益。
就與記中有二。
一總明得記。
二別明得記也。
言即為授記者。
總明得記也。
法華疏內具釋。
一者記謂別也。
佛記其不成六道及以二乘。
當得作佛。
以別於佛道。
異於外道。
故名為別。
今授此記。
故名授記。
二者勝鬘行因。
記得來果。
此是有來果可記。
故名為記。
聖說授與。
故名授記也。
如地持中授記有六。
一種姓未發心記。
二已發心。
三現前。
四不現前。
五時量時定。
六時無量時不定。
前之二種得記人。
位地上下差別。
前一在種性地。
發心者位在解行已上。
次二約處同異差別。
同處對面而記者名現前。
異處遙記者名不現前。
後二約時分定不定差別。
若記時劫數量名字。
并記佛及國土名字者。
名時定。
若總言無量劫作佛。
不委曲辨時劫數量及佛國土名字者。
名時無量時不定。
今勝鬘得記者。
或是種姓。
或是發心。
經無成文。
位地難定也。
乃是現前授記非不現前也。
若記近果。
言無量劫人天中王者。
應是時無量時不定也。
記其遠果。
言過二萬劫作佛號普光者。
應是時量時定也。
此六種授記。
更有異釋。
如法華疏解。
汝歎如來下。
第二別明授記。
就文為二。
一明現因記得近果。
二明當因記得遠果。
亦是當因當果。
亦是菩薩因菩薩果。
亦是佛因佛果。
就初又二。
初明因。
次明得果。
汝歎如來真實功德者。
牒前善因也。
以此善根下。
第二明得果。
得果中。
前明時節。
次明得果。
今前釋阿僧祇劫義。
依法華論。
但明二種僧祇。
一明日月歲數不可數。
謂小僧祇。
二劫不可數。
為大僧祇。
有人言。
三種僧祇。
二種同上。
三大劫僧祇。
雜心說六十四劫名一大劫。
所言六十四劫者。
始從初火劫。
終訖風劫。
有六十四。
六十四者。
七火一水。
過七水已。
更經七火。
方有一風。
故合成六十四。
合此六十四為一大劫。
此大劫不可數。
名一大僧祇。
善生經云。
刀兵飢饉為一小劫。
十九小劫為一中劫。
俱舍云。
八十小劫為一大劫。
依瓔珞經下卷亦明三劫。
一里二里三里乃至四十里石。
方廣亦然。
以天衣重三銖。
人中日月歲數三年一拂。
此石乃盡。
名一小劫。
就小劫中自有一里二里乃至四十里也。
六十里石。
方廣亦然。
以梵天衣重三銖。
梵天中百寶光明珠為日月歲數。
三年一拂。
此石乃盡。
名為中劫。
有八百里石。
方廣亦然。
以淨居天衣重三銖。
即淨居天百寶光明鏡為日月歲數。
三年一拂。
此石乃盡。
名一大僧祇劫。
問。
今經中明三阿僧祇劫行行成佛。
定用何等劫耶。
答。
智度論攝論等云。
或四十里石。
天衣三年一下。
拂之使盡。
又四十里城。
滿中芥子不槩令平。
有百歲人取一芥子。
取芥子盡。
名一大劫。
取此劫不可數為一大僧祇劫。
望瓔珞經即是彼小劫。
多作此說。
或可依瓔珞經中大劫不可數名一僧祇。
問。
為直取三阿僧祇時節滿即得佛不。
答。
不爾。
若直數時節者。
於時節中有或當空過。
今取三僧祇念念善相次。
取三阿僧祇劫善滿。
方乃得佛。
問。
三僧祇劫善滿者。
亦取人天及二乘及佛因不。
答。
法華論云。
凡夫善及決定聲聞善非佛因。
不得成佛。
要取發菩提心行菩薩行善。
滿三僧祇方得作佛。
雜心中二種僧祇。
善行僧祇。
與劫僧祇。
善行僧祇。
即前善是。
劫僧祇。
謂時節也。
問。
三僧祇約位云何。
答。
初一僧祇行行到初地。
二從初地行行經一僧祇到八地。
三從八地一僧祇行行到佛地。
問。
何故爾。
答。
初從凡至聖。
次從功用到無功用。
後從因到果。
問。
約值佛云何。
答。
智度論述小乘云。
釋迦過去為凡之師。
值過去釋迦佛初發心。
至賴耶尸棄佛為一僧祇。
從賴耶尸棄至燃燈為二僧祇。
從燃燈至毘婆尸佛為三僧祇。
從毘婆尸至今釋迦成佛復經九十一劫。
小乘又云。
前三僧祇行有漏六波羅蜜。
後九十一劫種相好業。
龍樹但破其行有漏六度及百劫種相好業。
不破其三僧祇。
當知三僧祇。
此通大小乘為定數。
通名劫者。
梵云劫波。
此云分別時節。
梵云迦羅波。
此云時也。
問。
何故火劫起燒世界耶。
如第一義法勝經說。
佛欲示眾生令知時節。
又示眾生業果成壞。
又示眾生有劫火起。
令其畏劫火故。
預修善法。
今謂或佛示現劫火。
或眾生報盡一期。
是故劫火等起。
問。
既但三僧祇行行成佛。
今經文何故言無量阿僧祇耶。
答。
有人言。
此云無量者。
依華嚴經是百二十數中一數之名也。
非是汎爾。
言無量也。
僧祇是外國語。
此云無數。
亦是一百二十數中一數之名。
若爾。
則無量無邊及阿僧祇。
經是僧祇劫。
故下文作自在王則是初地。
以一僧祇劫行行至初地故。
亦可依經無量無邊僧祇。
即是僧祇無量。
僧祇無邊也。
問。
但三僧祇行行。
云何言無量僧祇。
答。
此或可是時節僧祇。
非善行僧祇。
或可是小僧祇也。
於人天中。
第二明得果。
人天簡惡趣。
自在王簡庶民。
勝鬘受質五礙三濫。
對此故言自在。
古注云。
居上化物。
為自在王也。
勝鬘未來形遍六道。
無所不為。
就勝言之故云人天之中為自在王也。
一切生得處常得見我者。
上明尊勝果。
今得見佛果。
雖得尊勝果。
若不見佛。
則行願不成。
故須明見佛也。
又尊勝果者受世樂。
見佛者求出世樂。
又尊勝果者明受果也。
見佛者行因也。
又尊勝果下利也。
見佛者上弘也。
即顯成上佛攝受義也。
又自有尊勝而不見佛。
自有見佛而不尊勝。
今具二也。
通而言之。
讚佛一因。
得此兩果。
別而言之讚佛感尊勝請攝受感見佛。
隨相似義也。
以常得見我。
則知我常攝受汝也。
即詶上願佛常攝受言也。
現前無異者。
此一往美其歎佛之言耳。
若後時悟解。
則有勝於今也。
過二萬已下。
第二得遠果。
前辨時節。
次明得果。
問。
二萬僧祇劫當得作佛者。
是何位人耶。
答。
有人言。
此是第十地入住滿三心外。
更起勝進。
金剛心中所經小劫。
進入佛地方便。
非是大劫僧祇劫。
今謂瓔珞經說。
無垢地菩薩千劫學佛威儀。
謂象王視觀等。
無垢地即是等覺地金剛心菩薩。
不云無量僧祇劫學佛威儀。
有人言。
前云無量僧祇劫為自在王者。
此在初地。
更經二萬僧祇修行方得作佛。
經二萬僧祇劫者。
此是水火等中劫。
經言三大僧祇行成佛者。
此取數六十四為大劫之劫。
滿三僧祇劫也。
今謂經中多明水火等劫為三僧祇。
不取後大劫為三僧祇。
若必有文證者。
亦宜用之。
今言過二萬僧祇者。
或可是劫僧祇。
非善行僧祇。
或可是小僧祇也。
當得作佛者。
第二明得果。
若長望文。
自上來並是行因。
今始明得果。
就文為二。
一明正果。
二辨依果。
兩文各二。
正果二者。
一者別號。
二者通號。
諸佛立號義有多門。
或從姓立名。
如迦葉釋迦等。
或從光立名。
如錠光等。
或從聲立名。
如微妙聲佛等。
或從喻立名。
如滿月光佛等。
或從因立名。
燃燈佛等。
今言普光者。
從前見佛普放光明起心願求。
故成佛時名曰普光。
古注云。
照極無遺為普光也。
如來已下。
第二明通號。
具足應十。
明今略三。
謂如來應供正遍知也。
此三是十中之要也。
彼佛國土下。
第二次明依果。
今且前論土義。
古注云。
國土是養眾生封疆之域秤也。
以理推驗而實成佛者。
則不必待乎記莂。
既以權記。
引於庸信故成佛必云封疆是妙。
然封疆實是眾生惑報。
既以惑盡成佛。
佛焉得有惑報之封疆哉。
但道極則兼化物。
故示居惑報之封疆耳。
苟得摧級之旨。
解亦無傷於佛實無土也。
而眾生惑報封疆復劣不同者。
寔由資善有濃淡。
煩惑有厚薄也。
若惑薄善濃者。
致報則妙。
惑甚善微者。
報必穢惡。
經論備明也。
所以授淨土記者。
一表勝鬘心淨故生淨土。
二欲引同行眷屬發願往生。
就文亦二。
初明無穢。
次辨有淨。
無穢中有二。
一無穢果。
二無穢因。
無惡趣者。
無三塗苦也。
無老病者。
無人中苦也。
中年夭喪名為衰惱。
又解無衰惱者。
明無天中苦。
天中五衰相現。
是故生惱。
故言衰惱也。
不適意苦。
前明無人天內苦。
今明無人天外違緣不適意苦也。
亦無不善惡業道名者。
上來明無惡果。
此辨無有惡因。
十惡破戒違理名為不善。
造作稱業。
通人向於三塗名之為道。
淨土中尚無此名。
況復其事。
依攝大乘論云。
淨土中無七種眾生。
謂二乘外道等。
如彼廣說。
彼國眾生以下。
第二明有淨土。
亦開為二。
一有淨果。
二有淨因。
彼國眾生。
謂人與天。
翻前諸惡趣也。
色。
翻上老也。
老侵於彼壯。
故以好色翻之。
力。
翻前病。
病奪強力。
故以力翻之。
壽。
翻衰惱。
衰惱夭於長壽。
故壽命翻之。
五欲眾具皆悉快樂。
翻上不適意苦。
勝於他化自在諸天者。
淨土是人中果報。
勝彼天也勝有二種。
一境勝。
如他化自在天。
此人五欲昇降非並。
無量壽經云。
他化自在天比無量壽國。
如乞人之比帝釋。
淨土五欲他化天優劣亦爾。
二受用勝。
穢土五欲受用生罪。
淨土五欲受用生福。
如香積飯等具二種勝也。
彼諸眾生純一大乘者。
上來明有淨果。
今辨有淨因。
即翻上亦無不善惡業道等。
諸有修習善根眾生者。
此是住處眾生。
對諸惡趣。
教化眾生是淨土業。
如經說直心是菩薩淨土。
菩薩成佛時。
不諂眾生來生其國。
如是等是勝鬘未成佛時所化眾生修善根者。
勝鬘後成佛時得生其國。
又他方世界大乘眾生。
見聞勝鬘國中純說大乘。
故發願往生。
如此眾生願生阿彌陀阿閦佛土等。
又上明淨土精妙。
時眾或謂難往生。
今欲引之。
若改惡修善者必得往生。
勝鬘夫人下。
上來明授記竟。
今第二明大眾願生。
就文為二。
初正願生。
世尊悉記下。
第二明佛如願與記。
授記之興。
正為此意也。
佛所以記者。
進此往生眾生動一淨土耳。
爾時勝鬘下。
自上已來明歎如來真實第一義功德門竟。
今明受十大受。
可作十門釋之。
一來意門。
前章歎佛。
明發菩提心。
今次明修菩薩行。
菩薩之行以止惡為本。
故前明受戒。
即菩提心菩薩行一雙也。
二上歎佛真實功德及以請護。
此明就佛受於三歸。
歸依既竟。
次明受戒。
即歸戒一雙。
三上歎佛真實功德。
此福既樹。
必招當果。
故佛即授成佛之記。
佛既記果在於當。
此之當果。
非行不得。
行者無惡不止。
無善不行。
無人不度。
上明當果。
今辨行因。
則因果一雙。
四上明淨土有三。
一無穢。
二有淨。
三純善眾生來生其國。
息一切惡。
得土無穢果。
修一切善。
得土有淨果。
度一切人。
得純善眾生來生其國也。
以成上淨土有三義。
故明受三戒。
五依瓔珞經明有二本。
一切眾生初入三寶海。
以信為本。
住在佛家。
以戒為本。
上歎佛歸依。
即是信本。
今欲生佛家。
以戒為本。
是故受戒。
六涅槃經云。
一切眾生皆有佛性。
悉當成佛。
要令持戒。
然後見性。
戒即是引出佛性。
是故受戒也。
七上請護中云。
令法種增長。
今受十大受等。
即是法種增長之義。
故有此章之義。
第二釋名門者。
依下文云不思議大受。
菩薩戒法深且廣。
難持難行。
非二乘所持。
故明不思議。
又不持不犯為正法戒。
名不思議。
所言大者。
一當體大。
謂普息一切惡。
普修一切善。
普度一切人。
二得果大。
謂諸佛菩薩大人王大天王。
三是大人所行故名為大。
九道中。
六道二乘皆不能行。
唯菩薩能行。
故名大也。
四者時大。
謂三大僧祇劫常持此戒。
五者永不失。
一日之戒。
日盡便無。
一形之戒。
形盡便滅。
若一受菩薩大戒。
雖經六道而戒法不失。
故名為大。
馥法師云。
虛心敬納。
剋已奉行。
故稱為受。
第三明受戒不同門。
依瓔珞經受戒有三種。
一者諸佛菩薩在前受。
得真實上品戒。
二者諸佛菩薩滅度後。
千里內有前受戒菩薩者。
請為法師。
教授我戒。
我前禮足。
應以如是語。
請大尊者為師。
授與我戒。
其弟子得正法戒。
是中品戒。
三者佛滅度後。
千里內無法師之時。
應在諸佛菩薩像前。
胡跪合掌。
自誓受戒。
應如是言。
我某甲白十方諸佛及大菩薩等。
我學一切菩薩戒者。
是下品戒。
第二第三亦如是說。
今勝鬘現前值佛是上品。
但是自誓受。
非佛所授。
但第二從法師受有二種。
若依瓔珞經。
戒師不作羯磨方法。
初令禮過去一切佛。
次禮未來佛。
次禮現在佛。
如是三禮已。
法僧所爾。
次令受三歸依戒法。
次令懺悔三世罪。
次後正授十無盡戒。
若如地持。
菩薩戒師前為作羯磨。
然後授戒相。
乃是前後方便。
非正授戒。
又如受五戒十戒。
受三歸已。
說戒相者。
方名受戒。
此則受三歸復說戒相。
乃得戒。
何以知之。
如直受三歸人。
但得歸不得戒。
如受大比丘戒前羯磨。
則已受戒竟。
後說四重等。
令受者堅持。
非說戒相為受戒也。
以此證知。
須前作羯磨。
方得授戒。
而瓔珞梵網無羯磨者。
或可前略。
或可教門不定。
適時而用。
問。
菩薩戒師。
為用在家人。
為用出家人。
答。
通於道俗。
瓔珞經云。
夫妻六親。
得互為師也。
問。
第三於佛像前受戒。
若無佛像。
得自誓受不。
答。
依普賢觀經。
但虛心奉請釋迦為和上。
文殊為闍梨。
彌勒為教授師。
一切佛為尊證。
一切菩薩為同學。
不論有像無像也。
問。
何故戒法一種。
要須受耶。
答。
欲顯惡可頓止。
以戒是止惡為宗。
故有受法。
以要期頓發故也。
善難並生。
餘行皆是修善為宗。
故無受法。
以漸生故也。
問。
若惡可頓止。
善不可頓生者。
亦應惑可頓滅。
解不可頓生。
答。
戒是止相。
其相即靜。
故常有戒法。
惡有頓止之義。
餘善是動相。
修習方生。
不可一時並修諸善。
滅惑生解。
並是行善。
故與此非類。
問。
自誓發戒。
與從師發戒何異。
答。
若從戒師作法成時。
則一時俱發。
今既心發口言。
隨發隨生。
非一時。
問。
授戒受戒。
得何功德。
答。
瓔珞經云。
若能教一人出家授菩薩戒。
勝造八萬四千塔。
其受戒者。
墮在菩薩之數。
超過三劫生死之苦。
問。
受戒而犯。
何如不受不犯。
答。
瓔珞云。
有戒而犯。
勝無戒不犯。
有犯名菩薩。
無犯名外道。
問。
五戒有受一分。
乃至具足受五。
菩薩戒云何。
答。
瓔珞云。
十重戒中有受一分名一分菩薩。
乃至二分三分。
若受十分名具足受戒。
十重有犯無悔。
得使重受。
八萬四千威儀戒。
盡名為輕。
有犯得使悔過。
對手便滅。
第四戒體相門。
毘曇以色聚為體。
成實用非色非心為體。
譬喻部以心為體。
瓔珞云。
一切菩薩凡聖戒。
盡以心為體。
心若盡者戒則盡。
心無盡故戒無盡。
故六道得受戒。
但解語而受得不失。
若依瓔珞別明三戒體者。
攝律儀戒。
謂十波羅密攝眾生戒。
謂慈悲喜捨。
攝善法戒。
所謂八萬四千法門。
此以四等為化他。
故是攝眾生戒。
十度是自行。
故取為攝律儀。
攝善法通自他。
故取八萬四千法門為攝善法也。
第五戒所對治門。
大宗此三種戒。
則無惡不止。
無善不行。
無人不度。
則五住地惑。
通是所治也。
然戒法以止善為體。
止棄物之惡。
為攝眾生戒。
止不修行之惡。
為攝善法戒。
除此二外。
止起惡之心。
為攝律儀。
故三戒別治三惑也。
又此三戒。
行二乘三戒惡。
攝律儀者遍防三業罪非。
行二乘但防身口。
攝眾生者。
不棄物之心。
行二乘獨善之行。
攝善法者。
誓行眾善。
行二乘偏近小行。
第六作無作門。
一云單用作善為體。
二單用無作善為體。
三合用作無作善為體然此三戒並有作無作。
作即誓心。
無作即是從心生戒遠至菩提。
小乘正以無作為體。
作心羅難恒。
大士即兩取也。
若尸羅與波若合用。
則以心戒為本。
常有心。
則無作常生。
第七通別門。
通而為論。
悉是攝律儀戒。
皆有被物之用。
通是攝眾生戒。
地持云。
律儀悉總三聚戒。
通名律儀。
於律儀中分出餘二聚。
餘殘戒者是律儀。
律儀既通。
餘二亦通。
但約立意不同。
故分為三。
第八次第門。
瓔珞經。
前明攝善。
次明攝生。
後明律儀。
又初明無惡不息。
次明無善不行。
後明無人不度。
今文明三戒次第者。
前要須自行息惡。
故第一明攝律儀。
然後方能及他。
故第二明攝眾生。
自行化他必須生善。
通自行他化故明攝善法也。
第九因果門。
依攝大乘論。
三戒為三德因。
息一切惡為斷德因。
修一切善為智德因。
度一切眾生為恩德因。
初一累無不寂。
次一德無不圓。
謂自成佛也。
恩德亦令眾生具得二事。
則他成佛也。
故受此三戒。
若自若他一切成佛。
即是不可思議廣大之義。
第十大小門。
小乘無重受。
大乘有重受。
小乘有捨戒。
大乘無捨戒。
小乘有簡眾。
大乘無簡眾。
故奴婢畜生解佛語者。
皆得受戒。
小乘二師十師二十師。
大乘唯一師。
小乘防二業。
大乘防三業。
小乘盡一形。
大乘至佛果。
小乘隨犯漸制。
大乘未犯頓制。
小乘戒有定數。
如從十戒乃至五百。
大乘不定。
或六重。
或八重。
二十八輕。
或四十二種。
或十重四十八輕。
涅槃疏內具會其同異也。
就文為三。
第一經家敘列受戒之儀。
第二正受戒。
第三請證除疑。
初是受戒前方便。
次正受戒。
後是方便。
攝三為二。
初兩正明受戒。
後一明受之意。
菩薩所以受戒者。
為欲止謗除疑。
令尊人重道。
然後始得開宗授法。
爾時勝鬘聞授記已。
此領前記也。
恭敬而立者。
正敘授戒之儀。
佛處空。
勝鬘在地。
欲使空地言交。
受法儀便。
是故立也。
又勝鬘禮佛。
請佛攝受。
佛即授記。
故聞記歡喜。
恭敬而立。
非欲立而受戒也。
又佛前授記。
聞記歡喜。
將欲受戒。
更整容儀。
盡於處悟。
為受戒方便。
是故立。
或言立是將行之貌。
勝鬘將欲受行戒法。
是故而立。
受十受者。
上之受字。
明內心能受。
下之受字。
明戒是所受法。
為行者預納。
故稱為受。
又要心攝持故名受。
十是圓數之名。
菩薩戒法長而且廣。
是故稱大。
世尊我從今日下。
第二明正受戒。
釋此不同。
凡有五師。
曇林云。
自此章為十大願。
然下別有三願一願。
故不同此釋。
馥師云。
前五為止惡。
後五為生善。
不分三戒。
第三師云。
初戒是總。
謂總要心發戒。
總出所防。
從第二已去。
謂別要心發戒。
別出所防。
第四師云。
前九受世教戒。
後一得正法戒。
隨事防禁。
名受世教戒。
證實離過。
名得正法戒。
前九中。
初一受律儀。
中四受攝善法。
後四受攝眾生。
第五師云。
初五攝律儀。
中四攝眾生。
後一攝善法。
此五隨人取捨。
但今用第五師釋也。
問。
何以得知初是攝律儀。
答。
初五並明息惡。
故是攝律儀。
五為二。
前一總明息惡。
於所受戒不起犯心者。
若從來已曾受五戒八戒等。
今於佛前自誓於所受戒不起犯心。
又昔受但防七支。
不防意地。
今欲遍心。
故不起犯心。
若從來未曾受戒。
今自誓於所受戒不起犯心。
即是受戒。
亦即是得戒。
亦即是持戒。
於所受戒者得戒有二。
一從受得。
是所受戒。
二非受得。
謂定共道共戒也。
今是受戒。
謂息一切惡。
修一切善。
度一切生。
不起犯心者。
不起不息惡心。
不修善心。
不度生心也。
故即是受三得三及持三也。
又戒法有二。
一受。
二持。
但受易而持難。
故前明難必得其易又本為持故受。
故持為受本。
故前明於持也。
又持必得戒。
受未必得。
又恐物謂勝鬘是深宮之女。
一時勇猛能受。
未必始終常持。
是故今前明能持即是受也。
一一戒中有三句。
初言世尊者。
請佛證也。
又佛是發戒之緣。
故對佛也。
我從今日乃至菩提下。
第二出受戒時節。
今日。
明持戒始也。
乃至菩提。
明持戒終也。
無臂林云。
梵本言菩提縵莚羅。
此云道場。
又為對於二乘盡形。
故明時長也。
於所受戒。
第三明受戒。
前辨時長。
今明防廣。
並是異二乘也。
大品云。
有身口意。
即是菩薩麁業。
亦是犯戒。
今知三業無生。
故犯心不起。
顯勝鬘位高也。
世尊我從今日。
第二四戒。
別防四惡。
今是不慢戒。
止於慢惡。
師父為尊。
兄姊為長又但今年高德勝。
便是尊長也。
慢譬高山。
法水不住。
是故於尊不起慢者。
敬事尊長心不慢故。
尊長便得如法教授。
具如戒中說。
人坐比丘立。
不得為說法者也。
第三於諸眾生不起瞋心。
亦得前於上不慢。
此於下不瞋。
又前別明於上不慢。
今總辨於諸眾生不起瞋心。
此總別互得通二文也。
菩薩以化物為首。
若起瞋心。
則於物隔礙。
是故除之。
問。
於諸眾生不起恚心者。
此是何心。
答。
是慈悲心。
以於眾生起恚心者無慈故。
以不瞋善根。
是慈悲體故。
金剛仙論師解四無量。
言慈悲心體者。
不瞋善根。
是以對治瞋法故。
問。
慈悲治何等瞋。
答。
可瞋處瞋。
以慈治。
不可瞋處瞋。
以悲治。
又治殺眾生心為慈。
治打眾生心名悲。
又涅槃經云。
瞋有二種。
一上。
二中。
修慈斷上。
修悲斷中。
又瞋有二。
一有因緣。
二無因緣。
慈心者斷有因緣。
悲心者斷無因緣。
有論師云。
修慈為除眾生瞋覺。
修悲為除眾生惱覺。
第四於他色身及外眾具不起嫉心者。
謂是喜無量。
嫉妬他者。
心無喜愛。
故知不嫉是喜心也。
色身。
謂內之好報。
及外之妙果。
夫為菩薩本應與物內外好果。
而今他自得之。
應生慶悅。
豈更起於嫉心。
第五戒於內外法不起慳心者。
林公云。
自財為內。
他財為外。
梵本云爾。
有人言。
內謂己身。
外謂妻子財物。
菩薩發願。
為眾生故。
受身及妻子財物。
今眾生來取內外之物。
則會菩薩。
林公云。
不起慳心。
是捨無量。
金剛仙論師解云。
捨心體者謂無貪善根。
問。
捨心治貪。
不淨觀治貪。
此有何異。
答。
色貪不淨能治。
婬貪捨心能治。
此中明慳心不能捨。
貪心亦不能捨。
是故能捨必破慳貪。
經論說四無量不同。
或言大悲拔苦。
大慈與樂。
喜心慶前脫苦得樂。
見前人脫苦得樂其心放捨。
今攝此四或為兩雙詺之。
謂敬上不慢。
悲下不瞋。
於他不嫉。
於自不慳也。
問。
何故本命初即明不慢。
答。
勝鬘現居高位。
多生慢心。
前明不慢。
故外書云在上不憍也。
既於上不慢。
恐於下起瞋。
故明不瞋。
又慢則不受他化。
則自不成佛。
瞋則不化於他則他。
不成佛。
過之大矣。
故命初辨之。
問。
何故於慢瞋後辨不慳嫉。
答。
前二為使。
後兩為纏。
使重纏輕。
故前離於重。
後息於輕。
則眾惡都寂。
問。
纏既有十。
何故偏明離二。
答。
嫉是下賤之因。
慳是貧窮之業。
大士方欲為尊為導。
宜應離之。
又慳則不施他財。
嫉則忌他得樂。
箇是障慈之本。
故偏明離。
又修羅則慳色嫉味。
天主則慳味嫉色。
故九結因之以成。
菩薩對此偏言離也。
問。
第一戒既是總。
何故別明不慢不瞋不嫉不慳四種戒耶。
答。
有人言。
此四重故。
地持論中說此四種為波羅夷。
地持論明四法。
第四是癡心。
即是今文之第一慢也。
今之第二。
當地持中之第三。
即是瞋心。
今之第三。
當地持中第一貪心。
今之第四。
當地持中第二慳悋心。
故偏說四也。
世尊我從今日乃至菩提不自為已聚畜財物。
此下第二明有四戒。
謂攝眾生戒也。
所言四戒者。
第一戒別明以財攝眾生。
第二戒通明四攝法攝取眾生。
第三戒拔眾生現世苦果。
第四戒斷眾生苦因。
四戒兩雙。
初二止自為之惡。
後二止棄他之惡。
初二止自為惡者。
一明不自為受樂果。
次明不自為行樂因。
後二止棄他之惡者。
初明不棄物更受苦果。
後明不棄物行苦因。
此四攝生義盡。
初文為二。
第一明不自為己聚畜財物。
凡有所受下。
第二明為救眾生。
問。
菩薩何故不為身畜財。
答。
為身畜財。
但身自得樂。
為他畜財。
則與一切樂。
又為自畜財。
則豪善不生。
為他畜財。
則恒發無作。
又為身畜財。
則屬五家。
為他畜財。
則屬自己。
又為身畜財。
不得常財。
為他畜財。
自得常財。
又為己畜財。
則長慳貪。
為他畜財。
則知足少欲。
勝鬘受此一戒。
令我等學之。
願一切人畜一豪財。
不隔三寶。
無礙四生。
又為他畜財。
不說淨不犯長物罪。
第二戒中亦開為二。
初明不自為己行四攝法。
為一切眾生下。
第二為一切眾生行四攝法。
問。
行四攝法本是為他。
云何言不自為己行四攝耶。
答。
自有菩薩雖行四攝。
以攝善歸己。
是故今明為他行攝。
則攝善與他。
又四攝攝他。
即似如貪他屬己。
是故明不自為己。
問。
前已明布施。
與今四攝中施何異。
答。
上別明布施。
今通辨四攝。
又上直明布施。
救其交切之苦。
四攝中施。
攝令住理。
是故為異也。
以不染愛心者。
凡行四攝。
攝取眾生。
多起愛心。
令知能攝所攝皆空。
故不起染愛也。
無厭足心者。
從今時至後際。
常行四攝。
故無厭足也。
無礙心者。
行四攝時。
怨親平等也。
又不染愛者。
行四攝時。
於親人不起染也。
無厭足者。
於中人無懈怠也。
無礙心者。
於怨憎人無隔礙也。
離此三種。
故能攝受四生也。
世尊我從今日若見孤獨下。
此第三拔眾生苦前明有苦。
次辨拔苦。
無父曰孤。
老人無侍曰獨。
重窂曰幽。
謂深遠無人處也。
枷鎖稱繫患之輕者曰疾。
重者稱病。
不安曰危。
障礙為難。
數窮稱困。
逼惱名苦。
亦得以為五雙。
孤獨一雙。
據無眷屬。
幽繫一雙。
約罪輕重。
疾病一雙。
據其差甚。
危難一雙。
就其自他。
困苦一雙。
據其內外。
經本不同。
或云厄難。
或云危難。
馥法師云。
對下安隱。
應云危難。
對下饒益。
應云厄難。
則二義俱通。
但厄是災厄。
危是危亡。
此二皆是障難也。
終不暫捨者。
上來敘苦。
今欲拔苦。
初明不捨苦。
必欲安隱。
正明拔苦。
安隱者。
安隱上五雙眾生也。
無二親者。
為作父母。
無侍者。
為作兒息。
乃至困苦者。
令得安樂。
以義饒益者道理。
非唯損彼而益此也。
又安隱者。
與出世樂因。
饒益。
與其出世樂果。
脫苦已後。
任其所從。
不相妨礙。
故名然後乃捨也。
世尊我從今日。
第四拔苦因。
或亦前是拔現苦。
今是拔當苦也。
今總釋四戒。
雖有四戒。
不出慈悲。
前兩戒大慈與樂。
後兩戒大悲拔苦。
與樂中。
初一與現樂。
次一與未來樂。
又初一與世樂。
次一與出世樂。
又初一與樂果。
後一與樂因。
大悲戒中亦二。
初一拔現苦。
後一拔當苦。
又初一拔苦果。
後一拔苦因。
又初一別拔人間苦。
後一總拔一切眾生苦。
故下折伏攝受。
明世出世利。
故知遍拔一切苦。
又初一拔其輕苦。
後一拔其重苦。
又初一拔其少時之苦。
後一拔其長時之苦。
就文為三。
第一敘惡因眾略生明不捨。
第二廣明不捨。
第三釋不捨意。
捕鳥故名為捕。
養猪羊雞牛。
稱之為養。
餘屠殺等。
事別非一。
不可具舉。
是故總言諸惡律儀也。
以罪眾生。
各有律儀戒。
品類不同。
故言諸惡律儀又解惡法名律。
無作之罪。
合此律儀式。
故稱為儀也。
律儀多少。
經論不同。
依涅槃經說有十六。
牛。
羊。
猪。
雞。
為利故養。
肥已轉賣。
即以為四。
利故買。
買已屠殺。
復以為四。
通前為八。
捕魚為九。
捕鳥為十。
獵師十一。
劫盜十二。
魁膾十三。
兩舌十四。
獄卒十五。
呪龍十六也。
依雜心論說有十二。
屠羊為一。
養猪為二。
養雞為三。
捕魚為四。
捕鳥為五。
獵師為六。
作賊為七。
魁膾為八。
守獄為九。
呪龍為十。
此十與前涅槃經同。
屠犬十一。
伺獵十二。
此異前。
此十二與涅槃所說有同異者有六。
彼此是一。
名字少異。
一捕鳥。
二捕魚。
三作賊。
四屠膾。
五守獄。
六呪龍也。
屠羊養雞猪等。
雜心中合之為三。
涅槃中說之為八。
獵師伺獵。
雜心中說之為二。
涅槃合之為一。
是等彼此離合互異。
雜心中屠犬。
涅槃中略無。
涅槃中養牛羊二種及兩舌。
雜心中略無。
是等彼此有無互異也。
如涅槃中十六。
略為四不善律儀攝。
劫盜一種。
即是劫盜。
兩舌是兩舌。
即是有綺語。
餘者是殺業。
若通取呪龍。
亦得名綺語。
但多取呪龍為殺方便也。
雜心中十二。
略為二不善律儀攝。
作賊一種。
是盜不善。
自餘是殺不善。
此等猶自狹於成實身口七不善律儀也。
問幾捕。
幾養。
幾非捕養。
答。
捕鳥捕魚獵師是捕攝。
養猪羊牛雞是養。
餘非捕養。
正作惡因。
未肯受化。
始終須拔。
故云終不捨置也。
我得力時下。
第二廣明不捨。
即是正斷惡因也。
力有二種。
一者勢力。
二者道力。
勢力者。
菩薩或時受於王位。
能遮斷之。
或作天龍神鬼。
令其捨離惡業。
道力者。
菩薩以道德之力。
現通變化。
斷其惡業。
問。
前救苦中何故不爾。
答。
拔苦理亦須力。
但今為明拔苦與樂。
人皆樂從。
不須強力。
降惡就善。
違情難化。
人多不從。
故求強力。
於彼彼處者。
所作惡者非一。
故稱彼彼。
剛強應伏。
伏令離惡。
柔軟應攝。
攝令住善。
故名折伏攝受也。
何以故下。
第三釋折伏攝受之意。
何以故者。
即是問也。
問意云菩薩。
但應攝受。
何故復行折伏。
又問意者。
菩薩何故行折伏攝受二種事耶。
以折伏攝受令法久住者。
此下即是答也。
凡有二益。
一令眾生得世間益。
二令眾生得出世益。
一一中有二句。
初二句。
第一令法久住。
即是上弘大法。
天人充滿。
惡道減少。
下益眾生。
使其改惡修善。
修善故天人充滿。
改惡故惡道減少。
於如來所轉法輪。
第二得出世益亦二。
初明佛轉法輪。
即是上弘大法也。
如來所以不出世不轉法輪者。
良由眾生無善感佛。
眾生若改惡修善。
便感佛出世轉法輪也。
轉法輪者。
謂知苦斷集證滅修道。
而得隨轉者。
佛今已解化於前人。
前人依佛教修行。
亦得見苦斷集證滅修道。
故言隨轉也。
次合四句為三。
一正明法久住。
二正益人天。
三終致出世。
由行惡犯戒。
則正法毀滅。
惡道增長。
障生無漏。
令斷其惡。
故法得久住。
天人增長。
終置聖果也。
見是利故者。
見眾生得世利出世利。
是故行折伏攝受事也。
世尊我從今日下。
釋此一戒不同。
有人言。
十戒為二。
前九受世教戒。
第十受正法戒。
今明攝善法戒。
然攝善即是正法。
攝善之外無別正法。
故三戒攝一切戒盡也。
就文為二。
第一正明戒體。
第二解釋。
初言攝受正法終不忘失。
有人言。
正法者。
即六度行也。
攝者。
攝六度也。
故言攝受正法者。
只以攝受正法不忘失故。
六度便得成也。
有人言。
諸法實相理。
名為正法。
證法在心。
名為攝受。
一證常然。
名不忘失。
然正法語通。
若理若行皆是正法。
故備取此二現於後文。
問。
忘失是何惑耶。
答。
忘失是無明獨一癡使也。
何以故下。
第二解釋。
此中應有問答。
何以故。
即是問也。
問意云不攝受正法。
此有何失。
攝有何利。
而言不得忘失。
忘失正法者下。
第二答也。
就文為二。
初明忘失之損。
次辨不忘之益。
損中又二。
前別明損。
後總結也。
就別明失凡有二。
一者。
從初至攝受正法欲。
明忘正法則退聖。
隨所樂入下。
第二明不得越凡。
初又二。
第一明失乘三義。
第二明失乘兩欲。
失乘三義者。
乘有三種。
謂乘性乘隨乘得。
忘失正法者。
謂失乘性。
乘性即是實相理。
忘失正法則忘失大乘者。
第二明失乘得。
乘得即是乘果。
乘由實相理成。
既忘失實相。
則忘失大乘也。
忘大乘則忘諸波羅蜜者。
第三忘失乘隨。
乘隨謂因也。
以隨順實相以修諸度。
故以諸度故名曰乘隨。
問。
此釋出何文。
答。
龍樹十二門論云。
大分深義。
所謂空也。
若通達是義。
則通達大乘。
具足六波羅蜜。
無所障礙。
大分深義。
所謂空也。
所謂乘性。
通達是義。
則通達大乘。
即是乘得。
具足六波羅蜜。
即是乘隨也。
彼論與此經文義全同。
忘波羅蜜者則不欲大乘者。
上來明忘正法失於乘三。
今明失於兩欲。
初辨忘失六度之因。
則於佛果大乘無欲樂心也。
若菩薩不決定大乘者。
決定謂信也。
不決定。
明於大乘無信。
既於大乘無信。
則於實相正法之理無欲樂心也。
前明於佛果無欲。
後明於理無欲。
佛果望理。
由理果成。
故理為本。
以果為末。
故無本末二欲也。
若欲於佛果。
則欲於正法。
若不欲於佛果。
則不欲於正法。
故文相接也。
若約位論者。
忘失大乘。
謂忘失佛果。
忘失諸一切波羅蜜。
則忘失十地。
於大乘不欲。
則無內凡三十心。
於正法不欲。
則無外凡十信。
此四攝一切位盡。
從本以至末也。
此四位得成者。
初正法實相觀明晦。
故有四種階位。
故忘失正法。
失此四位。
後攝受正法中亦明四位。
謂廣大無量。
得一切佛法。
八萬四千。
今之四位。
即是後四中。
則是無量及得一切佛法之二位也。
今之大乘。
即是後得一切佛法。
今之波羅蜜及二欲。
此三位並攝入後之無量。
後但明二者。
無量謂因。
得一切佛法謂果。
但明因果二義。
故今三位屬因。
一位屬果。
今欲廣忘失之果過。
故開為四。
後欲明因果之義。
故合之為二。
至後當顯。
隨所樂入下。
上辨明忘正法故退聖。
此明忘正法故不得越凡。
既於實相之理無欲樂心。
則隨虛妄所樂便入三有。
故永不得越凡。
有人言。
就位釋之。
凡有六階。
從上向下次第論忘失。
忘失正法者則忘大乘。
是第一階。
謂失佛果。
諸佛得果大人所乘。
故云大乘。
乘依理成。
理是正法。
故不成彼乘。
是以言忘。
忘大乘者則忘波羅蜜。
是第二階。
失十地行。
十地所行名波羅蜜。
忘正法者。
非直失彼佛果大乘。
亦失十地波羅蜜行。
波羅蜜義後當釋之。
忘波羅蜜者則不欲大乘。
是第三階。
失初地心。
初地發心求佛大乘。
名欲大乘。
忘正法者。
非直失波羅蜜行。
亦失初地欲大乘心。
不決定大乘。
則不能得攝正法欲。
是第四階。
失解行心。
不決大乘。
猶前文中不欲大乘。
欲於大乘。
決定趣向。
故名決定。
解行發心。
求初地上攝受正法。
名攝正法欲。
忘正法者。
非直失彼初地之中決定欲心。
亦失解行攝正法欲。
則不能得隨所樂入者。
是第五階。
失種性心。
前一不能。
括通此句。
樂入。
猶前攝正法欲。
前正法欲。
於初地上攝受正法。
願樂趣入。
故名樂入。
種入種性所行。
隨彼樂入。
名隨樂入。
忘正法者。
非直失前解行地中攝正法欲。
亦失種性隨樂入行也。
永不堪任越凡夫。
是第六階。
失種性前善趣行心。
善趣位中修習淨信。
能越凡地。
忘正法者。
非直失前種性隨樂。
亦失善趣。
故不堪忍越凡夫地。
良由諸行皆依理成。
故忘理者。
諸行皆失。
此皆應得不得名失也。
我見如是下。
上來第一別明過失。
今第二總結也。
又見未來下。
上第一明忘失正法之損。
今第二明不忘之益。
而言未來者。
若據勝鬘一人。
據今受時為現在。
說後時為未來。
若就二人。
勝鬘為現在。
勝鬘已後為未來。
攝受正法菩薩者。
出未來證理之人也。
無量福利者。
還翻上失也。
此受十大受者。
結歸大宗也。
菩薩摩訶薩義。
如法華疏釋。
得實慧故名菩薩。
得方便慧名摩訶薩。
又得般若故名為菩薩。
得大悲故名摩訶薩。
又具智慧故名為菩薩。
具福德故名摩訶薩。
聲聞下根。
從教立名。
聲者教也。
緣覺中根。
從義立名。
緣者十二因緣名為義。
菩薩上根。
從果立名。
菩提者無學果智也。
求此果智。
故名菩薩。
聲聞一超。
但能超凡。
故受一名。
菩薩二超。
故有二名。
菩薩者超凡也。
摩訶薩者超聖也。
所謂有大心大行大願。
故名摩訶薩。
法主世尊現為我證下。
第三請證除疑。
就文為二。
初明請證。
次辨除疑。
所以須請證者。
十戒難行。
恐勝鬘有言無事。
是故請證。
佛既現前證我。
必能行此十事。
即是如說而行。
凡有二句。
初明佛親現前。
簡非隔世。
則對面前故名為現。
唯佛世尊下第二句正請。
明佛內心現知證法。
自有對面。
未必現知。
今對佛面。
佛復現知。
而諸眾生下。
第二除疑。
就文亦二。
初明除疑請瑞。
第二明大眾疑除歡喜發願。
就初又二。
前明生疑。
次辨除疑請瑞。
而諸眾生者。
辨所為之人也。
善根微薄者。
顯須為所以。
亦是起疑之因也。
或起疑網者。
正明生疑。
薄善則疑。
厚善不疑。
所以稱或。
以十大受極難度故者。
上明起疑之因。
今明起疑之緣。
即釋生疑也。
度謂究竟。
恐勝鬘但有十受之初言。
未能究竟到度彼岸。
是故疑也。
故俗書云。
靡不有初。
尠剋有終。
彼或長夜非義饒益下。
出生疑之過也。
非義饒益。
謂失現在善法利也。
不得安樂者。
疑既在心。
或當起謗。
則未來受苦。
故云不得安樂也。
又非義饒益者有苦。
不得安樂者無樂也。
為安彼故下。
第二斷疑請瑞。
前請瑞。
問。
何故偏請華及音聲。
答。
華令彼見。
聲使其聞。
問。
佛何故不自發言印證。
答。
不須佛言。
空自聲出。
如自所誓。
則取信為易也。
又佛若發言。
謂是人情。
是故默證。
正明感瑞。
彼見妙華下。
第二覩瑞疑除歡喜發願。
初明發願。
世尊悉記下。
明佛記其所願也。
爾時勝鬘下。
十五章二章已竟。
今第三次明三大願章。
可作七門釋之。
一來意門。
第一歎如來真實義功德。
此善必種至菩提。
故佛為授記。
如來既記。
果在未來。
此果非行不剋。
故第二勝鬘對佛自誓受十大受。
明修取果之因。
因義雖多。
不出止行兩善。
受十大受。
即是止善。
今發大願。
此明行善。
問。
三種戒中。
初止一切惡。
可是止善。
第二修一切善。
第三度一切生。
云何亦是止善。
答。
第二戒止不修一切善之惡。
第三戒止不度一切眾生惡。
故三戒並用止善為體。
問。
上亦有作義。
云何判為止善耶。
答。
雖有作義。
而意為止不作之失。
故止門所攝。
又求於佛果不出行願。
就行願門相對者。
上十大受名為行門。
今三大願即是願門。
又十受事難。
誓期遐遠。
要須以大願故扶持。
故次十受而明三願。
又若作分外內義。
上來明內分之行。
今明分外之行。
以明自誓受戒。
是分內行。
願者求分外之事。
未得者願得之。
問。
上云我從今日乃至菩提。
豈非分外勝進行耶。
答。
凡受三種戒。
一切人皆得。
此三戒在心。
而發願要求。
未得之事令得。
故願是分外勝進解也。
若文鉤鎖相生者。
上第十受。
明攝受正法終不忘失。
是故今發願。
願得正法智。
乃至守護正法也。
又前云令法種增長。
上十受及以三願。
即是法種增長之事。
第二釋名門者。
名一切願攝大願章。
好體應云三大願攝一切願也。
於出世道悕求名願。
亦是期心名願。
故地論云。
願者發心期大菩提故也。
此願義廣。
故稱為大。
此三大願。
總收一切諸願。
故言攝大願也。
又此三願能得大果。
能大利益。
又是大人所發。
故名為大。
問。
願之與誓有何同異。
答。
亦同亦異。
同者。
如智之與慧。
眼之與目。
異者。
以即事而行為誓。
如十受等。
要期未得為願。
第三體相門者。
正以菩提心為願體。
如法華云。
一切智願猶在不失。
以願得一切智。
故名一切智願是菩提心。
又地論云。
願善決定者。
初地中說發菩提心。
即是本分中願。
應知也。
第四相攝門者。
初一願自行。
成上攝律儀戒。
第二外化願。
成上攝眾生戒。
第三護法願。
成上攝善法戒也。
第五與十願同異門者。
第一願。
是十願中第二願攝。
第二願。
是十願中增長眾生心行願攝。
第三願。
非實願境界攝。
須檢十地十願文也。
第六自他門者。
若論願意。
唯他非自。
故此經云。
以此實願安慰無量眾生。
若以境別心。
初一後一是自利願。
第二是利他願。
又前二顯正願。
後一摧邪願也。
第七論位門者。
有人言。
初二願境通於上下。
第三願境始從初地乃至金剛。
若論願心是地前也。
就文有二。
第一勝鬘發三大願。
二如來述讚。
前發三願。
即是大願。
後佛述讚。
明此三願廣攝多願。
即是大願攝一切義。
初中勝鬘復於佛前發三願者。
經家總舉也。
言爾時者。
發願時也。
勝鬘者。
舉發願人也。
所言復者。
前已辨行。
今更明願。
所以言復也。
於佛前者。
發願處也。
發三願者。
正舉願心也。
汎解發義有其四種。
一前未生心。
今忽起意。
是故言發。
二前已生心。
今彰在口。
所以言發。
三先有願心。
今起行意。
是以言發也。
四先修行心。
今始得證。
是以言發。
今此發者。
就初言耳。
勝鬘現在初起要期。
名發三願。
作是言下。
寄言顯心。
別明三願。
即是第二彰口名發。
以此實願安慰下。
此明願心所為。
菩薩所以興願者。
為欲安慰眾生故也。
眾生既處生死。
無歸無救。
常有恐怖。
今以大願攝受安慰。
問。
前受戒初通明不起犯戒之心。
故則為一受。
今總明安慰。
何故不總為一類。
答。
亦得相類。
但今安慰明發願意。
未正明發願。
即指下三願以為安慰。
不別為一願也。
問。
受既有十。
願何故但三。
答。
互相類。
止亦得三。
即上三止。
息惡。
修善。
度人。
願亦得十。
如願止一切惡。
乃至不忘失正法。
但受別明一一止惡。
故數滿為十。
願是總相說羅。
故但為三也。
此願必有行來應之。
故名為實願也。
又真實心起願。
故名實願。
又此願實能利物。
故名為實。
又以此願實能得果。
故名為實。
以此善根。
於一切生得正法智。
正明願體也。
指前歎佛歸依受戒。
用前實願安慰眾生善根。
得正法智慧。
故言以此善根也。
三願者。
初名求正法智願。
第二名說智願。
第三名護法願。
言於一切生者。
下謂未來一切受生身也。
上明乃至菩提。
今云生處。
互舉也。
佛無生處。
今約菩薩云生處也。
正法智者。
下有人言即六度智也。
所言正者。
此中論境不出有無。
智不出權實。
五度是緣有之心。
波若是緣無之心。
如有解有。
如無解無。
於正法道理中生。
故言正法智也。
有人言。
正法智者。
謂證真如慧此單取空智。
隔凡成聖。
導遠眾行。
以空理為正法願智此。
又釋。
以同歸之解為正法智。
三乘為方便。
以一乘為正法。
解一乘為正法智。
又釋。
取解常住法為正法智。
後二是成論師釋也。
今明正法者。
不可說其權實及以境智。
如華嚴云。
正法性遠離。
一切言語道。
一切趣非趣。
悉皆寂滅相。
當知內外並實。
緣觀俱寂。
不知何以目之。
故強歎為正法智也。
我得正法智已下第二名說智願。
得如實悟。
還為眾生如實說也。
前是智慧心。
後是大悲心。
又前是智慧心。
今是功德心。
又前是自覺。
後是覺他。
又前是如說行。
後是如行說也又佛勅弟子常行二事。
一聖默然。
二聖說法。
前是聖默願。
後是聖說法願。
問。
此正法智。
起自何位。
為物說耶。
答。
菩薩從初發心自學此智。
得在初地。
究竟在佛。
為眾生說亦復如是。
今初發心。
即學此智。
得在初地。
究竟在佛地也。
我於攝受下。
第三大願。
有人言。
然此非是用身命財布施。
名之為捨。
證實離相。
得淨法身。
捨離無常身命財等。
故名為捨。
與涅槃經中。
破壞一切諸結煩惱及諸魔性。
然後要於大般涅槃放捨身命同也。
護持正法者。
上明捨身命財。
求所離欲。
捨無常身命財。
此明求所得。
非謂降伏惡人。
興通聖教。
名為護法。
蓋乃證法在已不失。
名為護法矣。
今謂經文及古舊意不同。
此經正明捨身命財。
弘通大法。
謂護法願也。
或有眾生須捨命得正法智。
或捨二或捨三。
而得正法智。
問。
初是自行願。
次是化他願。
今第三是何願耶。
答。
通自行化他也。
以護持正法得金剛身。
欲自得金剛身。
亦須護法。
令他得金剛身。
亦須護法。
故通自他也。
又護法正成化他之行。
以天魔外道學三乘及有所得人。
欲壞正法。
正法不宣。
眾生便不得聞而生智慧。
故須摧邪顯正。
眾生使聞生法智也。
所以護法屬化他行。
問。
三願是四無礙中備幾無礙。
答。
前一願是法義二無礙。
以識正法名為正法義。
故名正法智。
第二是後二無礙。
無厭心是樂說無礙。
為眾生說是辭無礙。
第二有四。
一法。
二譬。
如是菩薩下。
第三合譬。
此三大願者。
第四如來歎印。
所以歎印者。
一合理。
二稱物機。
三可聖意。
又上受十大受。
空中有於瑞證。
以釋物疑。
今乃無瑞證。
正為大聖印述。
即知其願不虛。
令人信受。
又欲使一切眾生。
同此勝鬘發此三願。
故須歎述也。
又勝鬘雖發三願而不明大義。
佛述中舉聖。
即是釋其大義也。