大般涅槃經集解 第2卷
釋如是我聞一時釋拘夷城釋力士生地釋阿利羅跋提河釋娑羅雙樹釋波羅奢華釋優鉢羅華釋拘物頭華釋分陀利華釋曼陀羅華釋波利質多樹釋憍奢耶衣釋摩詞跋多衣釋迦陵伽衣釋八功德水釋默然不受釋五門觀案。
舊經云盡命品。
僧亮曰。
諸經所不論者。
其旨有三。
何者。
一曰常住。
二曰一體三寶。
三曰眾生悉有佛性。
然常住是經之正宗。
餘二為常故說耳。
今以壽命表常。
略經之大體也。
僧宗曰。
序者由致也。
將說正宗。
若不序述由致。
無以證信也。
有二序。
一曰現序。
亦曰別序。
二曰未來序。
亦曰通序。
如放光等瑞。
為當時由致。
名為現序。
餘經不同。
故名別序。
如是我聞五證。
是阿難所請。
名未來序。
經皆有此。
故名通序也。
寶亮曰。
此勸問門中有四段。
第一當序名。
第二純陀。
略開常宗。
第三哀歎。
舉勝修廣常。
勸問。
第四老少二人譬。
催問也。
智秀曰。
有八事。
第一稱如是。
第二稱我聞。
第三稱一時。
第四記住處。
第五列同聞。
第六舉時節。
第七述集眾瑞。
第八敘表息化之相也。
法安曰。
序品有三段。
初有六字。
明阿難之言不虛也。
次舉住處。
示說法根本。
後列時眾。
明說法緣起也。
就緣起中。
有三別。
第一從爾時世尊與大比丘。
訖前後圍遶。
列常隨佛眾也。
第二二月十五日。
訖後諸天眾。
此列為聲光所召者也第三大身菩薩來集。
彼佛所遣。
非聲光所召者也。
慧朗曰。
此品有兩段。
前名通序後明別序也。
就別序中有六別。
第一明六道眾生。
遇三相故。
生憂悲也。
從以佛神力。
訖當復問誰。
第二列出家在家四眾。
從時有無量。
訖三恒沙也。
第三列豪姓眷屬。
從四恒沙。
訖七恒沙也。
第四亂列天龍鬼神。
從八恒沙。
訖河神設供也。
第五變林顯涅槃相。
仍明四天乃至梵王眷屬也。
第六列無邊身眷屬也。
明駿案。
此品大開為兩分。
前通序。
後別序。
就通序中。
自有五事。
一如是。
二我聞。
三一時。
四住處。
五同聞人也。
別序中有五事。
一從二月十五日。
訖當復問誰。
述三種相。
總敘見聞之者憂悲之至也。
二從時有無量諸大弟子。
訖河海諸神設供。
別敘四眾及諸趣來集。
三述二種相。
四列諸天及他方菩薩來集。
從四天王。
訖除一闡提。
五述二種相。
從爾時三千大千世界。
訖品也。
前後凡三述異相。
合有七種。
初則聲光動地。
中則變林重閣。
後則改穢收光也。
再敘時眾。
亦有七科。
謂聖人及六道。
如是。
案。
僧宗曰。
如者不異之辭。
明阿難所傳與佛說不異也。
是者明即是佛說也。
有兩物相似。
亦曰如。
故以是字。
簡相似也。
寶亮曰。
如斯文理。
並是佛說也。
智秀曰。
阿難所傳。
與佛說不異曰如。
言當於理曰是也。
法智曰。
阿難自明之辭也。
金口所說。
旨深意遠。
非所仰測。
而章句始末。
正自如是也。
慧朗曰。
舊釋云直指之辭也。
謂如是之經。
我從佛聞。
非自造也。
我聞。
案。
僧宗曰。
夫親聞則淳。
傳聞則澹。
為成上句。
明非謬也。
智秀曰。
諮承有所。
無自信之過也。
一時。
案。
僧宗曰。
佛加威神。
又得佛覺三昧。
能一受領受。
無所遺失也。
為成我聞句也。
佛在拘夷城。
案。
亦曰拘尸那竭國。
亦曰拘尸那城。
法瑤曰。
仙人名也。
將顯長仙久壽也。
兼遣著常之病。
丈六尚然。
況凡夫耶。
僧宗曰。
據方所。
以證非謬也。
力士生地。
案。
法瑤曰。
將顯法身自在。
有大我之力也。
兼遣封我之患。
阿利羅提河邊。
案。
僧亮曰。
云與熙連河。
相去百里也。
法瑤曰。
出閻浮金之處也。
水之淨者。
莫過此河。
將顯法身真實淨也。
兼遣保淨之心也。
僧宗曰。
此言金沙。
河流奔浚。
以譬生死。
金沙不動。
以譬佛性。
寄顯生死之中有佛性也。
在邊者。
寄明涅槃在彼岸也。
又釋應身無常。
喻彼水流。
法身常住。
若彼金沙也。
寶亮曰。
亦稱金泉河也。
眾水之最。
世人所保。
今破所愛。
雖曰最淨。
猶是煩惱所得。
當脩無漏。
以求常淨也。
娑羅雙樹間。
案。
僧亮曰。
方有二樹。
合則八也。
高五丈許。
上合下離。
其花甚白。
其實如瓶。
香味具足。
今以二樹鮮榮。
二樹枯悴。
明法不偏也。
昔道場偏說。
所以一樹。
今日教圓寄之雙也。
法瑤曰。
謂堅固林也。
風霜不能改。
四時莫能遷。
以況法身金剛之質。
老死不能變。
念念不能易。
常樂之相也。
兼遣存常樂之意也。
僧宗曰。
所以名堅固者。
為四天所護也。
表佛所說法。
四部所護。
永不墜喪也。
在林之間水之邊者。
處林則息亂。
近水則清淨。
表明如來寂靜。
而無累也。
寶亮曰。
亦破著也。
物情以往古諸佛。
皆於此處涅槃。
四天所守。
謂為保固。
今破云。
此非堅法。
若能不為四魔所壞。
乃至堅也。
爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。
案。
僧宗曰。
此列同聞人也。
凡四過列。
第一與佛具至雙林。
不待光召。
第二蒙三瑞方來。
第三雖蒙三瑞。
未能自遣。
故變林催至。
第四不待光召。
諸佛知時。
遣來同事。
此即第一先列在佛邊者也。
比丘天竺語也。
此以三義往釋。
謂乞士破惡怖魔也。
寶亮曰。
此列十四日暮從佛來此者也。
彼國出家者之名也。
此間無此名。
但以三義美之。
如怖魔等也。
前後圍繞者。
迴旋致敬也。
智秀曰。
此故是聲光所召者耳。
為欲依准餘經序故。
略標大數。
別稱在前也。
然同聞有三種。
一處同。
二時同。
三所聞法同。
阿難于時。
既在娑羅林外。
是則時不同也。
道慧記曰。
大者皆是得道人也。
二月十五日臨涅槃時。
案。
僧亮曰。
下文有釋。
彼土唯立三時。
謂春夏冬也。
二月是春和之中節。
異耶。
冬夏寒暑。
偏也明也。
昔說苦空。
如彼之偏。
今既二理雙顯。
故取表於中和也。
僧宗曰。
此是榮枯交代之節。
將明如來二種法身。
捨迹歸本者也。
智秀曰。
臨涅槃時者。
指說經之時也。
以佛神力出大音聲。
案。
僧亮曰。
應感之事。
本自佛境。
不以聲告。
物莫知也。
僧宗曰。
菩薩二乘。
亦有神力。
不得稱大。
今言大者。
佛之神力也。
道慧記曰。
此中有三瑞。
又云。
通哀歎以來。
凡七瑞也。
此聲不從口出。
故云神力。
其聲遍滿乃至有頂。
案。
僧宗曰。
謂色究竟天也。
無色界中。
彼無諸根。
故不及也。
寶亮曰。
隨有緣悉聞此。
蓋舉其一隅耳。
道慧記曰。
推此聲所極。
正應二十恒沙國土也。
下實諦中云。
今聲至二十恒河沙。
以此而例。
光明動地。
亦應然也。
隨其類音普告眾生。
案。
僧宗曰。
六道不同楚夏之別。
皆如聞而解也。
今日如來應供正遍知大覺世尊將欲涅槃。
案。
僧亮曰。
因偽顯真。
寄滅表存也。
僧宗曰。
所以先舉三德者。
使懷德而慕善也。
既內懷悲愍。
故外能蔭護。
以此二心。
等行於物。
已為匪易。
復能極如一子。
彌見其難也。
歸依者。
若慈母之赴嬰兒也。
舍者以遮風霜為用。
譬大悲之力。
有大方便。
能令眾生煩惱不起也。
大覺世尊者。
復舉兩號。
以速其心也。
寶亮曰。
將欲涅槃者。
非經題所稱也。
言無餘涅槃耳。
自鹿苑迄此。
眾生聞一教。
增一疑。
唯今第五時說疑心頓息。
所以略舉十號。
使知佛恩之重也。
道慧記曰憐愍不必䨱護。
不必平等。
今以歸依釋憐愍。
以為舍釋䨱護。
以羅睺羅釋平等也。
慧朗曰。
聲中有五句。
第一總稱慈悲。
謂憐愍䨱護也。
第二稱慈用。
謂如羅睺羅也。
第三稱悲用。
謂作歸依也。
第四偏捨化。
謂今欲涅槃也。
第五催令來問。
謂為最後問也。
一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。
案。
僧亮曰。
眾生厭苦。
苦從惑起。
滅苦要先斷惑。
惑有輕重。
重名為見。
輕者曰疑。
疑尚須斷。
況復見耶。
斷疑唯佛可不問乎。
僧宗曰。
自此之前。
唯說無常。
今明常理。
教與昔反。
事則應疑。
雖復言不指的。
而意在於此也。
寶亮曰。
此是如來。
最後宗極之教。
故勸令問。
爾時世尊於晨朝時。
案。
僧亮曰。
上記日月。
今記時也。
從其面門放種種光乃至十方亦復如是。
案。
僧亮曰。
聲至有頂。
語其上聞。
光遍十方。
語其四遠。
二文互出。
事表未殊也。
法瑤曰。
口出其光。
以表最極妙說之相也。
僧宗曰。
此第二相也。
上以音聲生解。
此從光明得悟也。
門以通為義。
故以口為面門也。
寶亮曰。
種種色光者。
昔經亦有此瑞。
但出經者。
表佛威光。
故以種種為名也。
智秀曰。
向雖聞聲。
未測所之。
是以放光示令知也。
其中所有六趣眾生身體戰慄涕泣哽咽。
案。
僧亮曰。
向告令知。
今除罪障也。
僧宗曰。
罪語於果。
垢惱語因也。
寶亮曰。
此言滅者。
據伏除也。
謂覩光者。
心緣勝境。
三毒不得並起。
但生淨心。
故云罪滅。
爾時大地諸山大海皆悉震動。
案。
僧亮曰。
垢障已除。
戀慕情至。
哀迷亂心。
無由速集。
故以神力動地。
抑其哀情也。
法瑤曰。
無情尚動。
況有心乎。
以感時人。
速令雲集也。
僧宗曰。
第三相也。
如來至德如地。
以安群生。
捨化歸真。
示之令悟也。
智秀曰。
見地動已。
興三種意。
一者相勸且各裁抑。
二者今當速往速往。
三者設後有疑。
無所諮問也。
慧朗曰。
此下有兩階。
此即第一敘地動相也。
時諸眾生共相謂言若減一劫互相執手。
案。
僧宗曰。
既覩三瑞。
寧得不悲。
更相曉喻。
設敦請之計也。
寶亮曰。
舊解云。
眾生若壽命一劫。
則請之一劫壽。
若半劫。
則請半劫也。
自意不然。
蓋隨俗也。
于時人情。
願佛住世。
豈容指願一切半劫。
就少為言。
恐多難冀耳。
慧朗曰。
此下第二階有兩意。
第一先相曉勸也。
復作是言世間虛空如來不久必入涅槃。
案。
僧宗曰。
如來道被大千。
德蔭三界。
今入涅槃。
世間空也。
福盡者。
福以感聖。
聖既不應。
所以知盡也。
不善增長者。
福既盡矣。
惡所以增。
又作是言世間虛空設有疑惑當復問誰。
案。
慧朗曰。
無救護者。
此下舉前聲告之旨也。
救者。
舉前憐愍大慈句也。
護者。
舉前䨱護大悲句也。
貧窮者。
舉前等視如羅睺羅。
大慈之用也。
謂羅睺羅已得法財。
我今未得。
而佛捨我。
方是貧窮也。
無所宗仰者。
舉前為作歸依也。
孤露者。
舉前為世間舍。
大悲之用也。
一旦遠離者。
舉前大覺世尊。
將欲涅槃也。
設有疑惑者。
舉前今悉可問也。
是以宜自抑遣速往速往之也。
時有無量諸大弟子生如是等種種苦惱。
案。
僧亮曰。
上三瑞相集眾因緣。
此下說集時次第。
大弟子者。
先在佛左右。
故不言其來也。
道慧記曰。
即是前所言八十億百千者也。
既非聲光所召。
而復列者。
欲敘其遇光悲惱也。
慧朗曰。
此舉三業苦惱。
謂身戰掉。
心濁發聲也。
爾時復有八十百千諸比丘等。
案。
僧亮曰。
此下敘遠來者也。
來不必前後。
文不可累書。
分作三次耳。
一眾多在後。
二眾多供勝。
三但以供勝也。
僧宗曰。
此經所列時眾。
與諸經不必同也。
以聲聞德狹。
不能廣化。
多以側侍左右。
所以先列也。
寶亮曰。
此列十五日旦承光至者也。
比丘者。
列其位。
羅漢者。
歎其德也。
道慧記曰。
列眾凡有五別。
第一八十億百千。
謂內眷屬也。
第二時有無量諸大弟子。
謂外眷屬也。
第三優婆塞以下。
隨以供勝眾多為後也。
第四從金翅鳥王訖山王。
但以眾多為後。
第五從阿僧祇海神訖無邊身。
但以供養為後也。
又撰曰。
不必皆先後。
但義為次第也。
然若列先後有。
不出四種。
一者以位為次。
二者以數為次。
三者以供為次。
四者不以位數供。
但以是時來者。
即是中列也。
智秀曰。
此下至其林變白。
皆是聲光動地所召也。
然列條序不同。
多則至五。
少則唯二。
言五者。
一列數。
二置位。
三歎德。
四列名。
五敘來相也。
言二者。
一列數二列名而已。
又列其秩序。
差品有三。
第一從此。
訖得自在力能化作佛。
列出家二眾。
以道小近佛。
故先列也。
明駿案。
此中列六事。
一列數。
二稱位。
三歎權德。
四敘憂悲。
五歎實德。
六敘來事。
皆阿羅漢。
案。
僧亮曰。
此言不生。
生是苦本。
惑是生因。
羅漢斷三界之惑。
苦果不生。
故名不生也。
僧宗曰。
此名含三義。
一謂殺賊。
蓋斷煩惱也。
二謂不生。
蓋不受三界生也。
三謂應供。
以備三德。
可為福田也。
心得自在。
案。
僧亮曰。
心為苦樂之本。
眾生厭苦。
不離苦因。
為煩惱所惑。
不得自在。
今無苦因。
所以自在也。
所作已辦。
案。
僧亮曰。
苦因既盡。
所期已畢也。
僧宗曰。
謂得盡智無生智究竟也。
此義含智。
即釋應供也。
寶亮曰。
此兩句。
共釋不生義也。
所以得不生者。
由斷三界使盡。
治道力辨故也。
離諸煩惱。
案。
僧亮曰。
釋上已辨義也。
僧宗曰。
釋所以不生也。
道慧記曰。
釋心所以得自在。
所作所以已辨也。
調伏諸根。
案。
僧亮曰。
釋心得自在也。
僧宗曰。
惑在由於諸根。
諸根既調。
所以惑盡也。
寶亮曰。
此兩句釋殺賊也。
諸煩惱賊。
所以而盡。
由攝六情。
制三業故也。
如大龍王。
案。
僧宗曰。
為三明六通作譬也。
龍有二德。
一則興雲降雨。
二則隱顯自在也。
寶亮曰。
此下訖逮得已利。
辨應供也。
道慧記曰。
龍王即是人中象王。
如大品經云。
如調象王也。
為善調作譬釋煩惱。
所以而離由乎善調諸根故也。
有大威德。
案。
道慧記曰。
此下歎其外德。
明在在處處。
眾所宗伏也。
成就空慧。
案。
僧亮曰。
釋斷煩惱也。
若不得空慧。
則不斷也。
逮得已利。
案。
僧亮曰。
結斷不起。
可保之為利也。
道慧記曰。
釋所以有大威德也。
空慧明其智滿。
已利明其結盡也。
如栴檀林栴檀圍繞如師子王師子圍繞。
案。
僧亮曰。
師子王者。
空慧既成。
戒定皆是無漏空慧。
如王餘德如子也。
道慧記曰。
此不取王為譬。
乃總歎諸功德。
更相圍繞也。
成就如是無量功德一切皆是佛之真子。
案。
僧宗曰。
自法華已來。
皆得稱為菩薩。
若未爾之前。
不得稱也。
寶亮曰。
真偽之名。
就教有三重。
第一判聖為真。
以凡為偽。
第二以二乘為偽義。
菩薩為真。
第三謂信常者為真。
信未立者為偽。
今就第三重判也。
明此諸人盡雙解六行也。
各於晨朝日初出時涕泣盈目生大苦惱。
案。
僧亮曰。
波羅奢華。
葉青。
其華白。
而一日三變。
日未出時則白。
日始出則赤。
日晚則黃也。
道慧記曰。
其華質青而脈赤也。
為欲利益安樂眾生。
案。
僧宗曰。
下五句別歎。
此一句總歎也。
寶亮曰。
此下皆探取實德。
以為歎也。
此第一明以利益故來。
謂是眾人得道之緣。
若使千人為緣。
少一人則不得也。
成就大乘第一空行。
案。
僧亮曰。
諸羅漢知佛是常。
今欲請佛發明常教也。
此經第一義空者。
常樂我淨。
無二十五有。
故名空也。
僧宗曰。
般若是萬行之主。
欲令眾生得無相之解也。
顯發如來方便密教。
案。
僧亮曰。
昔說無常。
䨱今常旨。
謂之密教也。
僧宗曰。
顯三乘為方便。
一乘是實行。
丈六是有為。
法身是無為者也。
為不斷絕種種說法。
案。
僧宗曰。
從初鹿苑。
迄至今日。
隨能生解。
皆為人說。
為諸眾生調伏因緣故合掌恭敬却坐一面。
案。
僧宗曰。
謂聞無常解無常。
聞常住亦即解也。
既自通達。
復為他說。
寶亮曰。
謂除眾生四倒之緣也。
尋此而言。
故知法華諸教無得道者。
爾時復有拘陀羅女合掌恭敬却坐一面。
案。
僧宗曰。
尼者此言女也。
所列科例與上同也。
明駿案。
此列有九事。
一稱族。
二稱位。
三列名。
四舉數。
五歎權德。
六敘憂悲。
七歎實德。
八敘來事。
九蕳尊勝。
故曰位階十地。
比丘尼眾中復有諸比丘尼得自在力能化作佛。
案。
僧宗曰。
出家二眾。
權實難知。
今蕳尼眾有菩薩者。
推比丘眾中。
亦應爾也。
寶亮曰。
向所列實解六行。
成真子之義。
此偏指尼眾。
亦有本是八住以上菩薩也。
慧朗曰。
此中歎權德。
初云諸漏已量。
謂總句也。
明駿案。
前歎比丘中。
結末云。
逮得己利。
此中歎初有諸漏已盡。
兩彼互𨷂。
蓋出經者差脫耳。
旨則存焉。
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩而為上首。
案。
僧宗曰。
上列聲聞二眾。
今列菩薩也。
而不言設供者。
應是出家人也。
寶亮曰。
此偏指前比丘眾中。
有權為聲聞者。
智秀曰。
向聲聞二眾之中。
皆曰真子。
已知並是菩薩也。
今復別列者。
皆就迹為言也。
前有聲聞之迹。
有以親待之義。
故在前列也。
菩薩行廣。
迹有疎義。
故次後列也。
彭城慧令曰。
此是離居家者。
非比丘也。
明駿案。
此中列有七事。
一舉數。
二略歎德位及方便。
三列名。
四歎三世行。
五敘憂悲。
六歎實德。
七敘來事也。
菩薩羅漢。
更無別位。
不出在家出家四眾數也。
所以此一恒河。
在兩楹之間。
但稱菩薩者。
辨異彼此故也。
法華之日。
已無聲聞。
況在此席。
豈更別有菩薩耶。
而尼眾簡出階十住者。
蓋標其勝出者耳。
故云人中之龍也。
其心皆悉敬重大乘諸未度者當令得度。
案。
僧亮曰。
菩薩以濟物為懷。
大乘既是良藥。
故先明也。
隨一切者。
以法濟物。
要須曲與物同。
仁德廣被也。
隨從有四。
一形類。
二語言。
三根性。
四事業也。
作是誓者。
既入五道。
同彼苦樂。
苦則心退。
樂則生著。
自非弘誓。
無由兩捨也。
僧宗曰。
此歎現在德也。
寶亮曰。
菩薩此言道心人也。
歎德不過自行之與外化。
此中據三世為歎。
於一世中。
皆具二義也。
已於過去無數劫中紹三寶種使不斷絕。
案。
僧亮曰。
能備上德。
非積行不就也。
解未解者。
向說誓時。
今說行時也。
僧宗曰。
向明現在行。
今明過去行。
於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴。
案。
僧宗曰。
次歎未來德也。
成就如是無量功德合掌恭敬却坐一面。
案。
僧宗曰。
旨與前同也。
爾時復有二恒河沙平等無二如視一子。
案。
僧宗曰。
此在家菩薩也。
優婆塞者。
此言清信士。
論文有釋。
謂為善宿。
皆以義翻彼名耳。
此下列眾有四階。
第一從此。
訖十恒河沙。
以眾漸多而供稍勝。
為次第也。
第二從廿恒沙。
訖九十恒沙。
供不必勝。
但以眾漸多。
為次第也。
第三從千恒沙。
以多少不定亂來。
為次第也。
第四變林以下。
眾不必多。
但以供勝。
為次第也。
明駿案。
此中列十五事。
一舉數。
二稱位。
三以戒為行本。
故先歎戒也。
四列名。
五次歎定。
謂深觀對治門也。
六歎慧。
謂亦欲樂聞無上大乘等也。
七舉四弘。
以歎外化。
八舉莊嚴淨戒結歎也。
九敘遇光憂悲。
十敘設供。
十一敘因辨供時。
又發弘誓。
十二敘念佛受供已必入涅槃。
十三敘來佛所事。
十四敘佛默然不受。
十五敘不果願故憂悲也。
亦於晨朝日初出時憍奢耶衣蒭摩繒綵。
案。
僧亮曰。
天木香者。
名時物重物也。
出家法施。
在家財施。
施具九事。
財施有三。
謂時物。
重物。
如法物也。
心亦有三。
謂先心歡喜。
施時心淨。
施已無悔也。
地亦有三。
謂不動。
無相。
無量定也。
今但說六種佛地。
不須說也。
以佛力故者。
謂以佛力。
成其重物。
悅施者之心也。
乃至蓋覆大千。
皆類此也。
優鉢羅華色青。
拘物頭色赤。
波頭摩色不正。
云似昌蒱花。
分陀利色白。
生水中也。
曼陀羅是天華也。
中國亦有。
其色不定。
如赤而黃。
如青而紫。
如綠而絳。
種種色變。
波利質多在天上。
則種種色。
天竺亦有。
而華葉色並青綠。
憍奢耶者。
云蠶繭所作。
東天竺有國名烏陀。
粳米欲熟變為虫。
虫即食米。
人取蒸以成綿也。
如此絲綿者。
名摩呵跋多。
此言大衣。
甚貴也。
蒭摩者布衣也。
迦陵伽者國名。
亦出細疊也。
是諸香木載以寶車哀受我等最後供養。
案。
僧亮曰。
各作是念。
若有所乏者。
此下說三種心也。
道慧記曰。
八功德水者。
謂輕．冷．軟．美．清淨．不臭．飲時調適。
飲已無患也。
世尊知時默然不受却在一面默然而坐。
案。
僧亮曰。
知受持未至也。
若受前人者。
後人則不得獻也。
昔默則受。
今默則不受者。
昔日體康。
觸味斯可。
若言受則近貪。
故不言也。
今稱病力弱。
所須自知。
是以言之則受。
不言則不須也。
法瑤曰。
初生王宮。
唱云應供。
是則有施便受。
何假發言。
今顯法身常樂不食。
默然無言。
理知不受也。
寶亮曰。
知時有三種一者佛不受二檀越請。
二者由昔願故受。
三者知純陀作施主者。
為益處曠也。
慧朗曰。
知時有三種。
一知受時未至。
二知時眾無宿願。
三知即時若受餘施。
不能廣利也。
爾時復有三恒河沙百千眾生故現女身。
案。
法瑤曰。
大眾聞見涅槃之相。
理應一時雲集。
不容前後。
設復先後。
亦不必如經所列也。
慧朗曰。
列數列名。
歎德之事。
准前可知也。
呵責家法。
案。
僧亮曰。
戀著之處名家。
即女人之身是。
自觀己身如四毒蛇是身可惡猶如死狗。
案。
僧亮曰。
此苦觀也。
是身不淨九孔常流。
案。
僧亮曰。
不淨觀也。
是身如城血肉筋骨愚癡羅剎止住其中。
案。
僧亮曰。
空觀也。
色陰譬城。
四陰譬人。
諸見無過譬王。
煩惱有過譬民也。
是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。
案。
僧亮曰。
無我觀也。
是身無常念念不住誰有智者當樂此身。
案。
僧亮曰。
無常觀也。
寧以牛跡盛大海水是故當捨如棄涕唾。
案。
慧朗曰。
結上諸觀也。
以是因緣諸優婆夷心懷惆悵却住一面。