大般涅槃經義記 第1卷
聖教萬差。
要唯有二。
謂聲聞藏及菩薩藏。
教聲聞法名聲聞藏。
教菩薩法名菩薩藏。
聲聞藏中所教有二。
一聲聞聲聞。
二緣覺聲聞。
聲聞聲聞者。
是人先來求聲聞道。
常樂觀察四真諦法。
成聲聞性。
於最後身。
值佛為說四真諦法。
而得悟道。
本聲聞性。
今復聞聲而得悟道。
是故名曰聲聞聲聞。
如經中說。
求聲聞者為說四諦。
據此為言。
緣覺聲聞者。
是人本來求緣覺道。
常樂觀察十二緣法。
於最後身。
值佛為說十二緣法。
而得悟道。
本緣覺性。
於最後身聞聲悟道。
是故名為緣覺聲聞。
如經中說。
為求緣覺者說十二緣法。
就斯為論。
是二雖殊。
同求小法。
藉教處等。
是故對斯二人所說。
為聲聞藏。
菩薩藏中。
所教之人亦有二種。
一漸。
二頓。
言漸入者。
是人過去曾習大法。
中間學小。
後還入大。
大從小入。
謂之為漸。
故經說言。
除先修習學小乘者。
我今亦令入是法中。
此是漸入。
言頓悟者。
有諸眾生。
久習大乘相應善根。
今始見佛。
則能入大。
大不由小。
目之為頓。
故經說言。
或有眾生。
世世已來常受我化。
始見我身。
聞我所說。
則皆信受。
入如來慧。
此是頓悟。
漸入菩薩始小終大。
頓悟之人一往入深。
頓漸雖殊。
以其當時受大處一。
是故對斯二人所說。
為菩薩藏。
聖教雖眾。
不出此二。
故龍樹云。
佛滅度後。
迦葉阿難。
於王舍城。
結集三藏。
為聲聞藏。
文殊阿難。
於鐵圍山。
集摩訶衍經。
為菩薩藏。
地持亦云。
佛為聲聞菩薩行出苦道。
說修多羅。
結集經者。
集為二藏。
以說聲聞所行。
為聲聞藏。
說菩薩所行。
為菩薩藏。
彼論復云。
十二部中。
唯方廣部是菩薩藏。
餘十一部是聲聞藏。
此經亦云。
唯方廣部菩薩所持。
餘十一部二乘所持。
菩薩所持猶菩薩藏。
二乘所持猶聲聞藏。
故知聖說無出此二。
此二亦名大乘小乘半滿教等。
名雖改變。
其義不殊。
今此經者。
二藏之中菩薩藏收。
漸教眾生長養法門。
故下文言。
先教半字。
後教滿字。
已知教之分齊。
次釋其名。
今言大涅槃者。
乃是標經別部名也。
經名不同。
乃有多種。
或有當法。
或復就人。
或時隨事。
或從喻況。
或就人法。
或從法喻。
或隨事法。
其例非一。
今此經者從法為名。
法謂諸佛大涅槃果。
故始舉之。
此名不足。
若依梵本。
名為摩訶般涅槃那。
摩訶名大。
歎勝之詞。
涅槃有三。
謂聲聞緣覺及佛所得。
簡別前二不加。
是故言大。
體實絕待。
寄對顯之。
大義有六。
一常故名大。
故下文言。
大名為常。
二勝故名大。
如世勝人。
名為大人。
故下文言。
是人若能安住正法。
名人中勝。
勝故名大。
涅槃如是。
三廣故名大。
故下文言。
大名廣博。
體窮法界。
名性廣博。
四多故名大。
故下文言。
譬如大藏。
多諸珍異。
涅槃如是。
多有種種妙法珍寶。
故名為大。
五高故名大。
故下文言。
譬如大山。
人不能上。
故名大山。
涅槃如是。
凡夫二乘乃至十住不能到故。
名之為大。
六深故名大。
如海淵深。
名為大海。
故下文言。
大者名為不可思議。
淵深難測。
名不可思。
大體不同。
略有三種。
一者體大。
謂性淨涅槃。
體窮真性。
義充法界。
二者相大。
謂方便涅槃。
過無不盡。
德無不備。
三者用大。
謂應化涅槃。
妙用曠周。
巧化無盡。
故下文言。
大般涅槃能建大義。
義猶用也。
具斯三義。
是故言大。
所言般者。
此翻名入。
入義有三。
一就實以論。
息妄歸真。
從因趣果。
名之為入。
二據化辨入。
示滅有因。
現亡身智。
趣入無為。
三就真應相對說入。
息化歸真。
今此所論備具三義。
言涅槃者。
有人釋言。
非梵非漢。
直是佛語。
若論佛語。
一切皆是。
豈獨涅槃。
故下文言。
種種異論文章呪術。
皆是佛說。
雖是佛說。
不離方言。
若離方言。
佛則無說。
云何而言非梵非漢。
有人復言。
是天竺語。
名總萬德。
此方更無一名能翻。
故存梵本。
名曰涅槃。
涅槃之體。
實備萬德。
涅槃一名非盡萬德。
若使涅槃名含萬德。
是則宣說萬德之時。
不應隨德。
更立名字。
欲說萬德。
更立別名。
明知非總。
若言此方無名能翻。
此義不然。
如下文中如來隨類普告眾生。
今日如來將欲涅槃。
隨音異告。
云何叵翻。
今正相翻。
名之為滅。
隨義傍翻。
名別多種。
或云不生。
或云不滅。
或稱不燃。
或言不織。
或曰寂靜。
或名無為。
或云無相。
如是非一。
云何得知是滅非總。
今此且以四義驗之。
一就昔以求。
如來昔於餘契經中。
每常宣說。
生死因果盡無之處。
以為涅槃。
今日涅槃名不異昔。
何忽是總。
二據終以驗。
如來今於婆羅樹間。
大音普告云今涅槃。
眾生聞已。
咸皆悲惱。
詣佛請住。
若使涅槃名總萬德。
是則宣唱萬德示人。
眾生應喜。
何故悲泣詣佛請住。
以斯准驗。
明知非總。
三准定方言。
其外國人。
見人死滅。
咸皆稱言某甲涅槃。
世人死滅。
何德可總。
四取文為證。
如下文中佛歎純陀。
能知如來云同眾生。
方便涅槃。
世間眾生何曾有彼萬德涅槃。
可以示同。
蓋乃如來同世盡滅。
名示涅槃。
又法華中。
日月燈佛說法華竟。
於夜後分。
入般涅槃。
下偈頌云。
佛此夜滅度。
如薪盡火滅。
明知涅槃是滅非總。
問曰。
若言涅槃名滅。
下文說言。
諸結火滅名為滅度。
離覺觀故。
名曰涅槃。
是則涅槃與滅義異。
云何而言涅槃名滅。
釋言。
外國滅有多名。
所謂涅槃毘尼及與彌留陀等。
以名多故。
隨其異義。
各施異名。
故滅覺觀說為涅槃。
諸結火滅。
更作異稱。
此翻名滅。
此方名少。
涅槃毘尼彌留陀等。
同翻名滅。
其猶外國菩提末伽。
此俱名道。
何者是滅。
滅有四義。
一是事滅。
滅生死因。
盡生死果。
二是德滅。
捨修安寂。
故名為滅。
又佛真德離相離性。
亦名為滅。
言離相者。
如淨醍醐。
體雖是有。
而無青黃赤白等相。
亦如一切眾生心識。
體雖是有。
而無大小長短等相。
涅槃亦爾。
體雖是有。
而無一相無何等相。
如下文說。
謂無色聲香味觸相。
無生住滅男女等相。
乃至無有自相可取。
言離性者。
大涅槃中。
諸德同體。
共相集成。
無有一德別守自性。
如就諸德宣說常義。
離諸德外。
無別有一常性可得。
諸義齊然。
故下文言。
又非別異。
故成涅槃。
三是應滅。
隨化世間。
示滅有因。
現亡身智。
四是理滅。
如經中說。
一苦滅諦。
一切眾生畢竟寂滅。
即涅槃相。
如是等也。
理滅有二。
一是相空。
妄想諸法。
空無自實。
二是真空。
如來藏中恒沙佛法。
離相離性。
言離相者。
如馬鳴說。
謂非有相。
非無相。
非非有相非非無相。
非有無俱相。
非自相。
非他相。
非非自相非非他相。
非自他俱相。
如是一切妄心分別。
悉不相應。
唯證境界。
言離性者。
是諸佛法同一體性。
互相集成。
不離不脫。
不斷不異。
以同體故。
無有一法別守自性。
滅義雖眾。
要唯此四。
此四滅中理滅為本。
由見相空。
成前事滅。
由見真空。
成前德滅。
依德起用。
便有應滅。
若以分相說前三滅。
以為涅槃。
攝相論之。
四滅俱是。
問曰。
此經具明諸義。
何故偏言大涅槃乎。
涅槃為宗。
故偏言耳。
亦可諸義不可備彰。
且舉涅槃那者名息。
今略不舉。
息有三義。
一息生死有為因果。
趣入無為。
名之為息。
二息修契實。
名之為息。
故下文言。
若能斷除三十七品所行之事。
是名涅槃。
三息化歸真。
名之為息。
此舉所詮。
經為能詮。
外國正音名修多羅。
此翻名線。
以能貫穿一切法相。
如線貫華。
是故就喻說之為線。
而言經者。
線能貫華。
經能持緯。
其用相似。
故復名經。
若依俗訓。
經者常也。
教之一法。
經古歷今。
恒有曰常。
壽命品者。
依多品經。
名為序品。
依小品經。
名壽命品。
諸經立品。
大例有三。
或有從廣。
或復就略。
或當相以名。
此言壽命。
從略言耳。
以下迦葉偈請之後。
明其慈悲不殺因緣。
得壽命長。
就此彰名。
名壽命品。
命限稱壽。
神慧不斷。
目之為命。
品者品別。
亦可品者是其品類。
隨其所明類類同聚。
故言品類。
此經合有十三章別。
此品建始。
故稱第一。
此經始終。
文別有五。
一者序分。
二純陀下開宗顯德分。
三三告下辯修成德分。
四若人能知是名沙門婆羅門下破邪通正分。
五如來滅度闍維供養分。
此後一分。
外國不來。
化必有由。
故先明序。
由序既興。
宜顯所明。
故次第二開宗顯德。
宗謂諸佛圓極妙果。
果成由因。
故次第三辯修成德。
真法既開。
欲以所明傳化不絕。
故次第四破邪通正。
故下文中對破外道。
以通正義。
對破眾魔。
以通正說。
為化既周。
遷影歸寂。
故次第五如來示滅。
人天大眾。
闍維供養。
問曰。
諸人多以三分。
科判此經。
今以何故離分為五。
釋言。
准依勝鬘經等。
三分科文。
實有道理。
故彼經中十五章前。
別有由序。
十五章後別立流通。
此經判文不得同彼。
以第五分非流通故。
又諸論者作論解經。
多亦不以三分科文。
五中初一化益方便。
中三正益。
後之一分化訖取滅。
就初序中義要有二。
一發起序。
二證信序。
辯此二序略有五門。
一釋名義并顯立意。
二明兩序名之差別并顯得失。
三明二序名之通局。
四定二序文之前却。
五隨文解釋。
就初門中。
先釋名義。
言發起者。
佛將說經。
先託時處。
神力集眾。
發起所說。
名為發起。
以此發起。
與說為由。
名發起序。
言證信者。
阿難昔時稟承佛說。
欲以所聞傳之末代。
先對眾生。
言如是法我從佛聞。
證成可信。
名為證信。
以此證信。
與傳經為由。
名證信序。
名義如是。
次顯立意。
何故有二。
由經二故。
經正是一。
何曾有二。
經體雖一。
約時就人。
故得分二。
一如來所說經。
二阿難所傳經。
如來所說。
益在當時。
阿難所傳傳之末代。
對斯二經。
故立兩序。
對佛所說立發起序。
對阿難所傳立證信序。
第二門中。
先明二序名之差別。
後辯得失。
名別有四。
一當相以名。
名為發起。
及以證信。
二就人為名。
名如來序及阿難序。
發起序者。
如來所為名如來序。
證信序者。
阿難所作名阿難序。
三就時為名。
名現在序及未來序。
如來序者名現在序。
阿難序者名未來序。
四對經為名。
名經前序及經後序。
如來序者名為經前。
阿難序者說為經後。
此名佛說以之為經。
約對此經。
以別前後。
彼證信序更有一名。
名遺教序。
佛將滅度。
遺言教置。
故曰遺教。
名別如此。
次明得失。
此四對中。
證信發起名義無爽。
第二對中。
阿難序者名亦無過。
道如來序。
義有不足。
云何不足。
如說勝鬘。
有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人影響。
共為發起。
諸經發起多不獨佛。
若使發起名如來序。
失他餘人發起之義。
以如來序有過須廢。
阿難序者對亦不立。
第三對中現在無爽。
未來不便。
是義云何。
若使如來現在說經。
所立之序名為現在。
阿難傳時亦是現在所立之序。
何為非現。
若對如來現在說時。
阿難之序遂名未來。
是則對於阿難傳時。
如來之序應名過去。
佛雖過去。
正取說時以為現在。
阿難亦爾。
對佛雖未。
正取傳時。
亦是現在。
二俱現在。
何可偏名一為未來。
良以未來有過須廢。
所對現在。
事亦不立。
第四對中經前無過。
經後不便。
若道經後。
云何名序。
若說為序。
則非經後。
當知二序約對二經。
皆是經前。
不可偏判一為經後。
良以經後不便須廢。
所對經前。
義亦不立。
良以諸名斯皆有過。
故今釋者偏存證信發起之稱。
第三明其名之通局。
通則二序俱名證信。
齊號發起。
立序之意。
皆為生信。
故通名證信。
同為發起。
故齊號發起。
今為別二序。
故如來序偏名發起。
阿難序者偏號證信。
等為別序。
隨便以彰。
便義如何。
阿難小聖。
懼人輕謗。
立序之意專為生信。
故今釋者望其本意。
名阿難序以為證信。
如來大聖。
人皆重信。
立序之意多為起發。
不專為信。
故今釋者望其本意。
說為發起。
第四定其文之前却。
先敘異說。
次辯得失。
後顯正義。
異說云何。
昔來相傳。
言證信中句別有五。
一如是。
二我聞。
三一時。
四住處。
五同聞。
後來釋者更加一佛。
通餘說六異說如此。
言得失者。
如是我聞判為證信。
此言當理。
是其得也。
一時佛等定判經後。
此言乖理。
是其失也。
是義云何。
先以事徵。
後以文證。
言事徵者。
一時佛等若是經後。
經前無佛。
誰之說經。
無時無處。
說何所託。
經前無眾。
說何所被。
賴藉此等。
起發所說。
何得一向判為經後。
人復救言。
事雖經前後引來證成可信。
故判經後。
若爾何獨五句六句。
正說已前但可有事。
所有言說皆後引來。
如此經中流血已前。
當時但可有事而已。
是中言說。
悉是阿難後時引來。
然下文中六種相等雖後引來。
得判經前。
一時佛等。
何為不爾。
以斯推驗。
一時佛等定判經後。
實非道理。
事驗如此。
今以文證。
如彼地論。
解佛在於第二七日他化天說。
言時處等。
校量顯勝。
此法勝故在於初時及勝處說。
佛將說經。
先託時處表彰法勝。
然後起說明知時處經前起發。
又法華論釋法華經。
義亦同。
爾彼言何故在王舍城祇闍崛山。
此法勝故寄處表法。
然後起說。
明非經後。
得失如是。
次顯正義。
如是我聞一向證信。
一時佛下義有兩兼。
取其當時起發之義。
判為發起。
阿難引來證成可信。
判為證信。
義既兩兼。
不可偏取。
第五門中。
先解如是我聞之言。
三門辯釋。
一解如是我聞有之所由。
二明立意。
三釋其文。
如是我聞何因緣有。
由佛教故。
佛何故教。
阿難請故。
彼何緣請。
阿尼樓駄教故。
彼何因教。
由見阿難心憂惱故。
阿難比丘何故憂惱。
由見如來般涅槃故。
佛將滅度。
在雙林間。
北首而臥。
阿難爾時以佛將滅。
心懷悲惱。
莫能自勝。
阿尼樓駄開覺阿難。
汝傳法人。
何不請佛未來世事。
徒悲何益。
阿難對曰。
我今心沒憂海。
知何所問。
阿尼樓駄遂教阿難請佛四事。
一問佛滅後。
諸比丘等以何為師。
二問比丘依何而住。
三問惡性比丘云何共居。
四問一切經首當置何字。
阿難聞之。
心少惺悟。
受教請佛。
佛依答之。
諸比丘等以何為師者。
當依波羅提木叉為師。
若我住世。
無異於此。
木叉是戒。
比丘所學。
故說為師。
一切比丘依何住者。
當依四念處住。
何謂四念。
所謂比丘觀內身循身觀。
精勤一心。
除世貪憂。
如是觀外身內外身受心法亦如是。
是謂比丘所依住處。
故經說言。
若住四念名自境界。
不為魔縛。
若住五欲名他境界。
為魔所縛。
惡性比丘云何共住者。
梵檀治之。
若調為說離有無經。
梵檀是其默不共語。
一切經首置何字者。
當置如是我聞一時佛在某方某叢林等。
由佛本教。
故有斯言。
言立意者。
為生物信。
云何生信。
言如是者。
阿難彰己自信佛語。
道佛所說以為如是。
令他眾生同已生信。
言我聞者。
阿難自是不足之人。
若道此法是我所說。
人多不信。
道我聞故。
人多生信。
生信如是。
信有何義。
而為生乎。
信者是其入法初門。
攝法上首。
凡入佛法要先生信故華嚴中說信為手。
如人有手。
至珍寶所隨意採取若當無手。
空無所獲。
信亦如是。
入佛法者有信心手。
隨意採取道法之寶。
若無信心。
空無所得。
次釋其文。
先解如是。
於中初先就人以定。
然後解釋。
定之云何。
昔來多就阿難以釋。
阿難所傳如佛所說。
故名為如。
簡去相似。
故復云是。
究尋此言。
就佛以釋。
非就阿難。
何以得知。
如大智論言。
如是者信順之詞。
其信者言是事如是。
不信者言是事不如是。
阿難彰已信順佛語。
名佛所說。
以為如是。
又溫室經初云。
阿難曰。
吾從佛聞如是。
故知阿難名佛所說。
以為如是。
但方言不同。
彼溫室經順此方語。
故說從佛聞於如是。
餘經多順外國人語。
先舉如是。
後彰我聞。
定之麁爾。
釋之云何。
言如是者。
解有兩義。
一約法解。
阿難道彼如來所說如於諸法。
故名為如。
說理如理。
說事如事。
說因如因。
說果如果。
如是一切如法之言。
是當道理。
故曰如是。
良以乖法。
名為非故。
如法之言得稱為是。
二約人解。
阿難道今釋迦所說。
如於過去一切佛說。
故名為如。
如諸佛說。
是當道理。
故曰如是。
良以乖佛所說為非。
如諸佛說得名為是。
言我聞者。
阿難對彼未來眾生道已飡說。
故曰我聞。
聞實是耳。
云何稱我。
諸根之別皆我用具。
就主以名。
故曰我聞。
法中無人。
云何就主宣說我聞。
釋言。
法中雖無定主。
非無假名。
綰御眾生。
故得稱我。
譬如四兵合以為軍。
雖無定主。
亦得稱言我軍勇健。
我軍勝彼。
此亦同爾。
問曰。
阿難得理聖人。
以何義故同凡說我。
釋言。
阿難雖復說我。
不同凡夫。
云何不同。
說我有三。
一見心說我。
謂諸凡夫我見未亡。
於此心中稱說有我。
二慢心說我。
謂諸學人我見雖亡。
我慢猶在。
於此心中宣說有我。
三世流布我謂無學人見慢已除。
隨世流布。
稱說有我。
阿難當於結集法時。
身居無學。
見慢已除。
隨世流布。
稱說有我。
是故不同。
問曰。
無我是勝。
有我不如。
何不從勝就劣說我。
答。
化我眾生。
法須如是。
若不說我。
何由可得標別彼此。
令人識知。
是故至佛化我眾生。
皆自說我。
一時已下義雖兩兼。
對前一向證信序故。
今偏就其發起以釋。
於中初先就佛明處。
與大已下就佛明眾。
時則兼通。
前中有三。
一明化時。
二明化主。
三明化處。
言一時者。
為化時也。
釋此時中。
先敘異說。
次辨過非。
後顯正義。
言異說者。
昔來相傳。
言佛說時。
阿難聞時更無先後。
簡去傳謬。
成上我聞。
故云一時。
異說如是。
辯過云何。
先以事徵。
後以文證。
言事徵者。
阿難是佛得道夜生。
佛成道已。
過六七日。
即便說經。
若依大乘。
過二七日。
佛便說經。
阿難爾時猶在懷抱。
身不預會。
度二十年方始出家。
三十年後方為侍者。
自斯已前所說諸經。
多不親聞。
雖不親聞。
而所集經皆云一時。
判知一時非簡傳之詞。
又小乘中。
不得說言阿難是權。
何由得言說聽一時。
以斯推驗。
定知人語。
不可輒依。
云何得知阿難是佛得道夜生。
為證此義。
須知阿難立字因緣。
阿難陀者是外國語。
此名歡喜。
喜有三緣。
一過去因緣。
釋迦過去行菩薩時。
見過去世釋迦文佛。
父名淨飯。
母名摩耶。
侍者弟子名曰阿難。
國土眷屬與今不別。
因即發願。
願我當來成得佛道。
如今無異。
由斯本願。
今得果成。
故今侍者還字阿難。
二現在因緣。
阿難端正。
人見皆歡。
故字歡喜。
三父母立字。
父母何緣與字歡喜。
喜時生故。
何者喜時。
佛得道時。
如來十九踰城出家。
既出家已。
五年習定。
六年自餓。
父王知子身極微劣。
常恐不全。
菩薩後時知餓非道。
受食乳糜。
欲取正覺。
魔作是念。
若佛成道。
空我境界。
曼道未成。
當敗其志。
遂率官屬十八億萬。
將諸苦具。
來怖菩薩。
菩薩爾時入勝意慈定。
令魔眷屬顛倒墮落。
魔既被降。
便作是念。
菩薩力大。
非我能勝。
當惱其父。
遂便往詣淨飯宮上。
唱如是言。
大王當知。
悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當為輪王何期出家空無所獲。
未久之間菩提樹神以佛道成。
遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言地天太子昨夜道成。
明星出時降魔兵眾。
得成佛道。
故以天華。
用相慶賀。
王聞生疑。
向者有天言我子死。
今復有天云子成道。
何者可信。
菩提神曰。
我言可信。
向者是魔故相惱耳。
王便作念。
我子在家當為輪王。
今日出家為法輪王。
彼此無失。
向者聞死。
今忽聞活。
一重大喜。
復聞道成。
兩重大喜。
未久之間。
王弟斛飯夜生阿難。
寅抱詣王。
弟於昨夜生此一男。
王便對曰。
我子成道。
汝復生男。
眾慶併集。
與字歡喜。
以斯推驗。
阿難定是得道夜生。
何緣得言說聽一時。
事驗如此。
次以文證。
如轉法輪經。
宣說阿難結集法時。
先昇高座。
而說偈言。
佛初說法時。
爾時我不見。
如是展轉聞。
佛遊波羅㮈。
為五比丘眾。
轉四諦法輪。
然彼經首亦云一時。
彼言傳聞。
復云一時。
明知一時非簡傳謬。
辯過如是。
次辯正義。
蓋乃如來為化之辰。
說之為時。
化時眾多。
簡別餘時。
是故言一。
此云何知。
如彼地經大本之中。
云言爾時佛在天中。
及其別傳。
改爾為一。
爾時之言不可成上。
改爾為一。
寧不屬下。
諸經之中大有此例。
如下文中。
我於一時在尸首林。
我於一時在迦尸國。
我於一時在王舍城。
我於一時在恒河岸。
如是非一。
所言佛者。
標其化主。
此翻名覺。
覺有兩義。
一覺察名覺。
如人覺賊。
二覺悟名覺。
如人睡寤。
言覺察者對煩惱障。
煩惱侵害。
事等如賊。
唯聖覺知不為其害。
故名為覺。
言覺悟者對其智障。
無明昏寢。
事等如睡。
聖慧一起。
朗然大悟。
如睡得寤。
故名為覺。
無明有二。
一性結無明。
迷覆實性。
對除彼故。
覺窮自實如來藏性。
故名為覺。
二事中無知。
不了世諦。
對除彼故。
覺知一切善惡無記三聚之法。
故名為覺。
故地持云。
於義饒益聚。
非義饒益聚。
非義非非義饒益聚。
平等開覺。
故名為佛。
義聚是善。
非義不善。
非義非非義是其無記。
於此悉知。
故名覺矣。
既能自覺。
復能覺他。
覺行窮滿。
名之為佛。
自覺簡凡。
覺他簡異聲聞緣覺。
覺行窮滿彰異菩薩。
是故獨此偏名為佛。
在拘尸國等。
是化處也。
處別有四。
一國。
二地。
三河。
四林。
遊化處中。
目之為在。
拘尸國者。
從城為名。
此云軟草。
阿含經中名曰茅城。
力士地者。
約人別處。
國界寬漫。
故復別指。
諸力士子生於此處。
是故名為力士生地。
阿利羅跋提河邊。
約河別處。
生地猶寬。
故復辯之。
此方翻名金沙河也。
娑羅樹者。
約林別處。
河猶寬長。
故復曲指此。
方翻名堅固林也。
冬夏不改。
名堅固林。
何故在此國樹二處。
下文自解地河二處當亦有以。
文中不辯。
不可輒言。
有人於此寄事表法。
言拘尸城。
是仙人城。
仙人長命表佛長壽。
力士生地表佛大力。
不為四魔之所摧伏。
金沙河者。
表涅槃河有佛性沙。
堅固林者。
表示如來真身堅固不可破壞。
或可如此。
但非經說。
未可為定。
自下第二就佛明眾。
三門分別。
一就佛分別。
二就眾分別。
三就佛眾相對分別。
為知化相。
是故宜須就佛分別。
為知所化新舊之異。
是故宜須就眾分別。
為識其文。
是故宜須佛眾參論。
言就佛者。
佛現六相。
一出聲。
二放光。
三動地。
四變林。
五淨土。
六攝光歸口。
於此六中。
先辯正義。
後非異說。
正義如何通則此六斯皆表滅。
與滅為相。
於中別分。
前三召眾。
後三起說。
就前三中。
兩門分別。
一表滅分別。
初一聲相。
令知滅時及知滅人。
第二光相。
令知滅處。
第三動地。
彰滅決定。
示滅不貰。
二召眾分別。
初一聲相。
告滅令知。
為使眾生戀聖故來。
第二光相。
令知滅處。
并除惱礙。
前聞聖滅。
有心欲赴。
惱礙嬰纏。
莫能自運。
故放慈光。
除其惱礙。
故下文言。
其中眾生遇斯光者。
罪垢煩惱一切消除。
第三地動催令速集。
故下大眾覩相催集。
後三相中亦兩門分別。
一表滅分別。
第一變林。
改常住處顯聖必去。
第二淨土。
示所歸處。
彰聖必赴。
第三攝光。
示化已周。
彰滅不貰。
二敦勵眾心起說分別。
初一變林。
此方眾集。
見聖猶在。
望佛不滅。
求法心貰。
佛為敦勵。
變林現滅。
以增求心。
第二淨土。
他方眾集。
見佛猶在。
望佛不滅。
求法心貰。
佛為敦勵。
變土現滅。
以增求心。
前雖知滅。
謂滅不即。
戀情猶貰。
受法不慇。
故復敦勵。
攝光歸口。
彰化已周。
示滅在今。
令增渴仰。
聞法即受。
正義如是。
次非異說。
於中有三。
一破多相。
有人於此建立七相六種如前。
加一現堂。
通前為七。
若林上現堂。
堂為別相。
堂下有池。
池亦應異。
池中有華。
華亦應別。
池華嚴堂不可別分。
堂為嚴林。
何得為別。
故下文中現堂之後。
方言爾時娑羅樹林種種莊嚴甚可愛樂。
如欝單越歡喜之園明知不別。
二破少相。
有人於此但立四相。
動地淨土非涅槃相。
故但有四。
何故動地非涅槃相。
以眾哀泣。
故令地動。
非佛所現。
故非滅相。
何故淨土非涅槃相。
淨土由於大眾心淨。
非佛所現。
又淨殊好。
故非滅相。
若言動地由眾哀泣。
非表滅相。
何故大眾見動止悲。
相催詣佛。
見動相催。
何為非相。
若動非相。
大眾因何共相抑止。
若言土淨。
由眾心淨。
非佛所現。
全非滅相。
何故下言佛神力故地皆柔軟。
不言由心。
若土嚴淨。
便非滅相。
莊嚴樹林。
何得為相。
彼得為相。
此亦同爾。
三破異表。
有人說言。
第一聲相為表滅時。
不表餘義。
聲中舉時。
便名表時。
聲中道佛將欲涅槃。
何為不表。
人復說言。
光示滅處。
不表餘義。
若爾文中應言眾生遇光知處。
不應說言眾生遇光罪垢煩惱皆悉消除。
人復說言。
何故變林得表滅者。
林白死相。
故得表滅。
此乃鮮白。
非是艾白。
故下文言。
其林變白。
猶如白鶴。
甚可愛樂。
林白可愛。
云何死相。
人復說言。
淨土為欲顯說淨法。
不為表滅。
此同前破。
嚴林表滅。
淨土似彼。
何為不表。
此是第一就佛分別。
第二別就徒眾分別。
開合不定。
或分為二。
唯新與舊。
離合為三。
一列舊眾。
二列新眾。
三爾時娑羅吉祥已下總結新舊。
文別有五。
一明舊眾。
二聲光已下明其新眾覩相增悲相催詣佛。
三時有無量大弟子下明前舊眾覩相增悲。
四復有八十百千已下明新眾雲集。
五吉祥已下總結眾集。
若隨眾別。
有四十八。
新舊比丘。
兼尼為三。
始從一恒乃至十恒。
通前十三。
二十恒下乃至林白。
有二十四。
通前合為三十七眾。
林白已後。
梵眾新集。
并有十方菩薩新來。
通前合為四十八也。
若分欲天色無色天。
并分四方無量無數無邊身。
眾即無限。
舊傳五十四眾之言。
一向非是。
此第二門就眾分別。
第三佛眾合明之中。
文有十二。
一明舊眾。
二聲光召新。
三明新眾覩相增悲。
第四如來動地催集。
五明諸眾見動相催雲集佛所。
六明如來變林敦勵。
七重明諸眾覩相增悲雲集獻供。
八總結眾集。
九變土令淨。
十眾因土淨普見十方。
十一如來攝光。
十二眾因攝光悲歎流血。
下即依此十二段文。
次第解釋。
就初段中。
言爾時者。
集眾時也。
謂佛在於拘尸國時。
言世尊者。
是集眾人。
佛備眾德。
為世欽重。
故號世尊。
與大已下是所集眾。
以身兼彼。
稱之為與。
大比丘者。
標別其眾。
大者外國名曰摩訶。
此翻有三。
一名為多。
如世多人名為大眾。
二名為勝。
勝過餘眾。
三名為大。
曠備高德。
比丘梵語。
此翻有五。
一名怖魔。
初出家時。
令魔戰怯。
魔性垢弊。
懼他勝己故生怯怖。
二名乞士。
既出家已。
無所貯畜。
乞求自活。
三名淨命。
以正乞求。
離於邪命。
四名破惡。
持戒離過。
五名淨持戒。
以離惡故。
持戒清淨。
五中初一就始彰名。
中二據次。
後二就終。
八十億百千。
列其數也。
前後圍繞。
彰其所在。
在佛前後。
圍繞如來。
自下第二聲光召新。
先聲後光。
音聲是語。
表召分明。
故先出之。
二月十五日者。
出聲時也。
垂滅曰臨。
晨朝出聲。
後夜當滅。
去滅不遙。
故曰臨也。
此說化滅以為涅槃。
又復息化歸真。
亦名涅槃。
問曰。
何故此時涅槃。
下經自釋。
依阿含經。
如來八月八日涅槃。
此經下文亦有此相。
故下文言。
須跋陀羅竟安居已。
當至我所。
是故我昔告魔波旬。
過三月已。
吾當涅槃。
今言二月十五日者。
當是見聞不同故爾。
以佛神力。
明出聲人。
亦得名為聲發所由。
此是如來如意通力。
非餘通等。
通有幾種。
而言非餘。
通有四種。
一是幻通。
轉變外事。
二如意通。
運變自身。
大音普告。
三法智通。
通達諸法。
四聖自在通。
能於苦中生於樂想。
於樂事中生於苦想。
苦樂法中生不苦樂想。
不隨緣變名聖自在。
今出大音。
是其第二如意通矣。
出大音下正明出聲。
出大音聲。
是其總也。
音謂言音。
謂梵漢等音體是聲。
下別顯之。
大有三義。
一寬遠故大。
二普告故大。
三說大事故名為大。
其聲遍滿乃至有頂。
是其初大。
傍遍餘方。
上極有頂。
悲想是其三有之窮。
故曰有頂。
上明所至。
餘略不辯。
當知十方隨所至處。
皆從阿鼻。
上至有頂。
非獨此界隨類普告。
第二大也。
梵中梵語。
漢中漢言。
名隨類音。
此乃一音令人異解。
非作多音。
有緣齊悟。
故曰普告。
今日已下第三大也。
於中有二。
一告聖今滅。
為令眾生戀聖故來。
二舉疑勸問。
欲使眾生為益故集。
又唱聖滅。
欲令眾生獻供請住。
以攝功德。
舉疑勸問。
為使眾生雲集請法。
以生智慧。
前唱滅中言今日者。
告示滅時。
言如來等。
告語滅人。
將欲涅槃。
告其滅事。
人中如來應正遍知。
是自利德。
乘如實道來成正覺。
故曰如來。
應者是其應供之號。
諸過永斷。
證滅相應。
故名為應。
又應供養。
亦名為應。
正遍知者。
理無偏邪。
故名為正。
於理窮照。
稱曰遍知。
自德無量。
且舉此三。
憐愍已下是利他德。
初憐愍等顯利他相。
大覺世尊舉利他號。
利他相中。
憐為慈憐。
愍為悲愍。
此二內心。
覆者覆令善法增長。
護者防護使其離惡。
此二外相。
等視眾生顯前憐愍。
等視正辯如羅睺羅。
類以顯之。
為作歸等。
顯前覆護。
作歸法說。
屋等喻況。
利他號中。
大覺佛號。
言世尊者是世尊號。
化德無量。
略舉此耳。
將欲涅槃。
是告滅事。
垂滅曰將。
下勸問中。
一切眾生有疑悉問。
彰己無偏。
欲令齊問。
舉一齊餘。
故名一切。
眾法成生。
故曰眾生。
又多死生。
亦名眾生。
有疑須決。
故悉可問。
為最後問。
顯己定滅。
欲令必問。
何故此中無眾悲歎。
乍聞唱滅。
必未審定。
悲惱相微。
為是不說。
又設有悲。
悲相同後。
故不別論。
光明之中。
初明如來放光普照。
其中已下。
明諸眾生蒙光獲益。
初中。
爾時放光時也。
言世尊者。
放光人也。
於晨朝時。
重復明時。
日時寬長。
故復曲指。
從其面門。
明放光處。
口是面門。
何故此放。
佛一一相備含多用。
寧可具責。
又復如來面門放光多為授記。
下說眾生皆有佛性悉當作佛。
即是普授眾生記別。
故此放之。
下明放光。
放種種光。
總以標舉。
其明雜色。
總顯其相。
青黃赤等。
別以顯之。
別有六色。
光遍已下辯光分齊。
近照三千。
遠至十方三千世界。
如論中說。
千四天下合之為一。
名小千界。
數小至千。
復合為一。
名中千界。
數中至千。
復合為一。
名為大千。
此三千界名世界剎。
同時成壞。
故合為一。
光今遍之。
人言此光與下所攝光相別異。
云何知異。
此六彼五。
故知不同。
此照十方。
下但覆會。
明知別異。
計應無別。
何以得知。
下文說言。
所放光明還從口入。
自下更無放光之處。
故知是一。
若爾。
何故此六下五。
一義解云。
頗梨瑪瑙為一雜色。
故下說五。
外國相傳。
所放光中。
攝五留一。
以通正法。
故下說五。
或可如此。
何故此中云照十方。
下言覆會。
蓋隨所照眾生故爾。
此中所照眾生未集。
故隨所照。
言至十方。
下眾皆集。
故隨所照。
云言覆會。
若下所攝唯覆一會。
何故下言必於十方所作已辦。
將是最後涅槃之相。
既言十方所作已辦。
明與此同。
下明眾生蒙光益中。
其中六趣。
舉其所益。
謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。
人天修羅及三惡道為因所向故名六趣。
道別不同故亦名道。
經或說五。
離合故爾。
六中修羅攝入何道。
經論不同。
依毘曇論。
攝入鬼道。
依法念經。
攝入鬼畜。
如彼羅睺阿修羅王。
是師子兒。
名為畜生。
依伽陀經。
是天鬼畜三趣所攝。
毘摩之母。
天女所生。
名之為天。
是故經言汝本是天。
又復經中名為劣天。
今此利分以為六趣。
遇斯光者簡去無緣。
罪垢煩惱。
一切消除。
正明利益。
罪名罪報。
即是報障。
垢是業障。
煩惱即是煩惱障也。
遇佛光故。
三障皆除。
亦可罪垢是其惡業。
業與煩惱。
遇光皆滅。
自下第三明其新眾覩相增悲。
是諸眾生。
舉悲哀人。
見聞是已。
生悲所由。
見光聞聲。
名見聞已。
下顯悲相。
心大憂惱。
意業憔惱。
舉聲啼等。
口業傷歎。
舉手拍頭。
身業悲惱。
身惱不同。
或有悲切不能自裁。
舉手拍頭。
搥胸大叫。
或有自抑內心難忍。
身體戰慄。
涕泣哽咽。
問曰。
何故拍頭搥胸。
有人釋言。
拍頭顯己失於導首。
搥胸彰己心胸不暢。
未必如此。
蓋乃世人悲怨之相。
世人悲怨相別種種。
或有拍頭。
或復搥胸。
或有拍手。
或時拍頰。
或復蹋地。
何必一一別有所表。
自下第四動地催集。
言爾時者。
動地時也。
下正明動。
大地山海皆悉震動。
彰大異小。
故下文言。
獨地動者名為地動。
山河海水一切動者名大地動。
是中略無動地所由。
若具應言。
以佛神力故地震動。
自下第五明諸大眾見動相催雲集佛所。
於中有三。
一明諸眾見動相催。
二時有無量大弟子下明其舊眾覩相增悲。
三復有八十百千已下明新眾雲集。
初中有三。
應上三相。
初應地動相催詣佛。
二互相執下應前光相而為傷歎。
三復作是言世間空下應前聲相重為傷歎。
初中有二。
一共相抑止。
且各裁抑莫大愁苦。
若不詣佛。
徒悲無益。
故相抑止。
望留聖住。
未敢專決。
故言且抑莫大愁苦。
二當疾往下共相驅催。
三相頻現。
聖滅不賒。
故須疾詣。
頭面禮等明催所為。
為請佛住。
禮敬身請。
頭面己尊。
佛足彼卑。
以己至尊。
禮接彼卑。
顯敬慇至。
勸下口請。
請佛住世一劫及減。
有人釋言。
請住一劫為顯滿字。
請減一劫為表半字。
此何必爾。
若此大眾已知滿字。
便解佛常。
何勞請住。
蓋乃大眾自許之詞。
多望一劫。
脫若不遂。
望滅一劫。
下應光相。
於中有三。
初相執手共相開慰。
同失所尊。
故相執手。
二復作言下發言傷歎。
世間虛空。
傷失所尊。
時中無佛。
故言世空。
眾生福下傷己失利。
由佛滅度。
無人教善。
故生福盡。
無人示惡教令裁斷。
故不善業增長出世。
十惡是其不善諸業。
惡本性成。
加以現起。
故言增長。
流行世間。
名為出世。
非是增長過出世法。
何故此中為此傷歎。
前蒙佛光。
罪垢消除。
聖若一去。
我等罪業誰能復滅。
故為此歎。
三仁等已下共相驅催。
速往速往正相。
駈催不久。
必入須速。
所以下應聲相而為傷歎。
復作是言。
世空世空。
傷失所尊。
何故重言。
人言。
前空傷失如來。
後空失法。
當應不然。
直是大眾怨嗟之深。
重言空耳。
如世間人。
得稱意事。
快哉快哉。
得違意事。
禍哉禍哉。
何必重言即有異表。
我等已下傷己失利。
我等從今無救護等。
對上聲中憐愍覆護而為傷歎。
一旦遠下。
對上聲中舉疑勸問而為傷歎。
前中初言我等從今。
明無救時。
先來有師。
失蔭在後。
故言從今。
無有救護。
無離惡處。
現惡無救。
當惡無護。
無所宗仰。
無集善處。
言貧窮者。
彰無宗損。
謂無法財。
言孤露者。
顯無救失。
無人救護。
所以孤露。
後中初言一旦遠者。
就始為言。
設有疑佛斷。
後疑不定。
故言設有。
當復問誰以除疑也。
此三段中。
初應地動共相抑止。
後二略無文之隱顯。
第二段中。
共相開慰。
餘二略無。
亦是隱顯。
初二段中。
共相驅催。
後一略無。
亦是隱顯。
後兩段中。
發言傷歎。
初段略無。
亦是隱顯道理齊等。
自下第二明其舊眾覩相增悲。
云何知此是前舊眾。
文不說來。
故知舊眾。
下簡未集。
不簡此眾。
故知是舊。
以是舊故。
六卷經中全無此文。
問曰。
憍梵佛滅度時。
在忉利天。
文不說來。
下亦不簡。
而非舊眾。
今此所辯。
何必不然。
釋言不同。
依大智論。
佛滅度後。
結集法時。
唯說憍梵在天不來。
遣人往喚。
喚亦不來。
不言更有。
故知不同。
時有無量諸大弟子。
標別其人。
學在佛後。
故名為弟。
從佛化生。
故復言子。
迦旃延等列其名字。
遇佛光下覩相增悲。
先別。
後結。
別中遇光其身戰等。
身業不安。
心濁意惱。
發聲大喚。
口言傷歎。
如是下結。
問曰。
羅漢已離壞苦。
何故悲惱。
釋言。
羅漢於世法中。
憂悲已斷。
於佛境界。
不能自裁。
故生悲惱。
其猶迦葉及阿難等。
世間五欲不能傾敗。
大樹緊那鼓琉璃琴。
摩訶迦葉不覺起舞。
阿難比丘不覺歌吟。
大樹緊那是其菩薩。
上人五欲。
小乘不堪。
此亦相似。
亦可現悲。
生眾戀意。
自下第三新眾雲集。
何故須集。
所為有八。
一為請住。
故上文言疾至佛所。
勸請如來莫般涅槃。
二為獻供。
故下諸眾辯供奉佛。
三為闍維。
故下文言為欲闍毘如來身故。
四為決疑。
故下文言并可禮敬請決所疑。
五為顯法。
故下文言為顯如來方便密教。
六為眾生。
故下文言為益眾生。
七為論難。
如下文中十仙雲集。
八為觀看。
如律中說。
佛滅度後。
摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋路而行。
問從何來。
尼乾對曰。
從拘尸來。
見世尊不。
答言我見。
平安已不。
答言。
滅來已過七日。
我從彼會持此華來。
如是等輩。
直為觀看。
來意如是。
今此所列具前六意。
所以來集。
文中初先隨數多少。
漸增以列。
二十恒河大香象下亂列諸眾。
前漸增中。
初列道眾。
四恒已下明常流眾。
道眾德尊數少故先。
常流行卑數多故後。
道法眾中。
先列出家。
後列在家。
以出家者形尊數少。
是故先列。
在家形卑數多故後。
出家眾中。
先列聲聞。
後列菩薩。
諸經多爾。
何故而然。
汎解有四。
一遠近分別。
聲聞之人常隨如來。
因明佛後。
隨近先列。
如上所列比丘眾是。
菩薩不爾。
故在後論。
何故聲聞多近如來。
釋有兩義。
一聲聞智劣。
未閑道法。
雖得聖果。
進止威儀常須佛教。
是故如來乃至滅度常為制戒。
二聲聞眾現蒙佛度。
捨凡成聖。
荷恩深重。
雖得漏盡。
常隨供養。
故近如來。
菩薩兩義。
故不近佛。
一智解殊勝。
深閑道法。
不假佛教。
二隨感現化。
故不近佛。
此是第一遠近分別。
二形相分別。
聲聞之人。
執持威儀。
形相端嚴。
世共尊敬。
故列在先。
菩薩隨化。
身無定准。
形儀不整。
故列在後。
三就德分別。
亦得名為約教分別。
如龍樹說。
教有二種。
一祕密教二顯示教。
祕密教中。
菩薩德尊。
理應在前。
如華嚴經。
顯示教中。
羅漢辟支同佛漏盡。
人多重敬。
宜在先列。
菩薩隨化。
現處諸漏。
若聞菩薩在羅漢上。
人多驚怪。
故列在後。
如大品等。
今依顯示先列聲聞。
四就數分別。
聲聞眾少。
故列在先。
菩薩眾多。
故彰在後。
雖有四義。
此中具依後三釋之。
聲聞眾中先列比丘。
後列尼眾。
比丘人尊數少故先。
尼眾形卑數多故後。
比丘眾中文別有三。
一列眾歎德。
二覩相增悲。
三雲集佛所。
就初段中。
先列其眾。
舉數辯眾。
文顯可知。
下歎其德。
初先總歎。
次別。
後結。
皆阿羅漢是總歎也。
羅漢梵語。
此名無生。
隨義傍翻。
亦名無著。
無生報亡。
無著因盡。
心得下別。
別中初先歎其德備。
加栴檀下歎其眾純。
歎德備中。
准下歎尼。
最初少一諸漏已盡。
通其所少。
文別八句。
句雖有八。
體唯有四。
所謂四智。
前四正歎。
後四重顯。
所少漏盡。
明我生盡。
准毘婆沙。
生盡即是斷集之智。
故盡諸漏。
名我生盡。
心得自在。
明梵行立。
依毘婆沙。
是修道智。
道行成滿。
進任從意。
名心自在。
所作已辯。
即是所作已辦智也。
依毘婆沙。
是證滅智。
證滅功成。
名所作辦。
離惱是其不受後有。
准毘婆沙。
是斷苦智。
今言離惱。
舉因顯果。
由離惱故不受後有。
此之四義廣如後釋。
調根顯初諸漏已盡。
從眼至意。
生識名根。
善調諸根。
故不生漏。
如龍有威。
顯前自在。
成慧顯前所作已辦。
斯乃成就眾生空慧。
逮得己利。
顯前離惱。
煩惱損己。
故離煩惱名為己利。
逮名為至。
亦曰及矣。
下歎眾純。
有行共俱。
故如檀林栴檀圍遶。
備斷同聚。
如師子王師子圍遶。
行德普熏。
其猶栴檀。
斷德摧惡。
狀同師子。
上來別歎。
成就下結。
成無量等結歎前德。
一切皆等結歎前人。
從佛化生。
名佛真子。
第二覩相增悲之中。
初明見光。
次相驅催。
後增悲哽。
戀情深重。
沸血將出。
故體血現如波羅華。
六卷經云。
如日初出。
照青樹葉。
赤脈皆現。
自下第三雲集佛所。
於中先明集之所為。
為益眾生。
句別有五。
為欲利益安樂眾生一句是總。
中三是別。
成就大乘第一空行。
大乘法化。
大乘離相。
故名空行。
顯發如來方便密教。
小乘法化。
無小權施。
故名方便。
權言覆實。
名為密教。
為不斷絕種種說法。
世間法化。
世行參差。
名為種種。
亦可此三同成大乘。
成就大乘第一空行。
令其入證。
顯發已下令入阿含。
顯發密教。
令知昔權。
棄而不從。
不斷說法。
令修今實。
是義云何。
由諸比丘集詣佛所。
佛教修學大乘空行。
他聞同入。
故令他成。
由其詣佛。
佛對破小。
彰昔是權。
論昔覆實。
名顯如來方便密教。
由其詣佛。
佛教修習大乘諸行。
名為不斷種種說法。
為生調伏一句總結。
上來五句明集所為。
疾至佛所。
正明雲集。
稽首佛等。
到已設敬。
列尼眾中。
先實後權。
實中三分。
與比丘同。
就初段中。
先列其眾。
列名舉數。
辯眾可知。
下歎其德。
一切亦是。
大阿羅漢。
是總歎也。
諸漏已下是別歎也。
別中准上。
文少不足。
前比丘中先歎德備。
後歎眾純。
今此略無歎眾之文。
就歎德中。
准歎比丘。
末後少一逮得己利。
通其所少。
文亦八句。
所歎四知與上無別。
諸漏盡者。
煩惱連注。
其猶瘡漏。
故名為漏。
漏別有三。
所謂欲有無明漏等。
下當具辯。
三漏非一。
是故言諸。
無學斷竟。
名之為盡。
餘如前釋。
亦於晨下覩相增悲。
亦欲利下雲集佛所。
文如上說。
明權眾中。
於尼眾中復有諸尼。
皆是菩薩。
拂權顯實。
人中龍下就實歎德。
先歎自德。
人中之龍彰其人尊。
龍是一切畜生中上。
此諸尼等。
人中最勝。
與龍相似。
約喻名人。
名人中龍。
位階已下明其位極。
位階十住。
簡異前九安住不動簡異初住。
下歎利他。
為化現女是化他身。
常修無量是化他心。
四無量義。
下當別論。
得自在力能化作佛。
是化他能。
通力自在。
故能作佛。
次列菩薩。
文亦有三。
與比丘同。
初中有四。
一列其眾。
二略歎德。
三列其名。
四廣歎德。
初列眾中。
一恒舉數。
菩薩摩訶薩者。
標其眾別。
菩薩梵語。
此方翻之名道眾生。
此人求道。
內懷道行。
以道成人。
名道眾生。
問曰。
二乘之人並皆求道。
斯有道行。
何故菩薩獨得其名。
釋言。
賢聖。
名有通別。
通則須陀乃至諸佛。
名同無別。
如下文說。
別則各異。
今為分別。
賢聖不同。
故此菩薩偏得名為道眾生也。
何故如此。
釋有三義。
一就願心望果分別。
唯此眾生求大菩提餘悉不求。
是故獨此名道眾生。
故地論言。
上決定願成大菩提。
偈言菩薩故。
二就解心望理分別。
凡夫著有。
二乘住無。
有無乖中。
不會中道。
是故不得名道眾生。
唯此菩薩妙捨有無。
契會中道。
是故獨此名道眾生。
三就行分別。
入佛法中有三種門。
一教。
二義。
三者是行。
教淺義深。
行為最勝。
聲聞軟根。
從教為名。
聲者是教。
飡聲悟解。
故號聲聞。
緣覺次勝從義立稱。
緣者是義。
於緣悟解。
故名緣覺。
菩薩最勝。
就行彰名。
以能成就自利利他俱利之道。
故名菩薩。
故地持云。
聲聞緣覺但能自度。
菩薩不爾。
自度度他。
是名道勝。
以道勝故。
名道眾生摩訶薩者。
此翻名大。
大有三種。
如地論說。
一者願大。
期大菩提。
二者行大。
曠集諸度。
三利眾生大。
四攝等益。
人中龍下第二略歎。
先歎自德。
方便現身歎利他德。
第三列名。
名別可知。
其心皆下第四廣歎。
廣中初別。
成如是下總以結歎。
別中歎其三世功德。
先歎現德。
次過。
後未。
此三世中。
皆歎自利利他之德。
就現在中。
先歎自德。
句別有五。
前四攝法。
後一護法。
就前四中。
敬重大乘。
是自分始。
乘者是其行之功用。
行能運通。
名之為乘。
乘別有三。
所謂聲聞緣覺佛乘。
諸佛所乘。
前二不加。
故名為大。
安住大乘。
是自分終。
修成不退。
故曰安住。
深解大乘。
是勝進始。
於未修處。
觀照分明。
故曰深解。
愛樂大乘。
是勝進終。
於前所解。
樂欲修行。
上來攝法守護大乘。
是護法行。
不令他人誹謗毀滅。
故言守護。
是義如下金剛身品具廣分別。
上歎自德。
下歎利他。
善隨世間。
世間法化。
世間有二。
一眾生世間。
二器世間。
今此善隨眾生世間。
眾生云何得名世間。
世者是時。
間者名中。
所化眾生不出時中。
故名世間。
作是誓下出世法化。
已於過下歎過去德。
先歎自利。
已於過去修持淨戒。
是離惡行。
善持所行。
是攝善行。
解未解下歎利他德。
解未解者小乘法化。
紹三寶等大乘法化。
此如華嚴明法品說。
彼有三番。
能令眾生發菩提心。
令佛寶不斷。
開示演說十二部經甚深法藏。
令法寶不斷。
受持一切威儀行法。
令僧寶不斷。
其第二番讚嘆大願。
令佛寶不斷。
分別顯示十二緣起。
令法寶不斷。
修六和敬。
令僧寶不斷。
其第三番。
下佛種子於眾生田。
生正覺芽。
令佛寶不斷。
護持法藏。
不惜身命。
令法寶不斷。
善御大眾。
心無憂悔。
令僧寶不斷。
此三番中亦有階降。
先就佛寶。
彰其階降。
初番能令發菩提心。
起求佛願。
第二番中讚大願者。
讚起行願。
令其修習。
第三番中下佛種子於生田者。
化成行種。
次就法寶。
彰其階降。
初番演說十二部經。
是其教法。
第二番中顯示緣起。
是其理法。
第三番中護持法者。
是其行法。
下就僧寶。
彰其階降。
初番受持威儀法者。
僧行方便。
第二番中修六和者。
行成不乖。
第三番中善御大眾。
德熟攝他。
下歎未來。
於未來世當轉法輪。
是利他德。
未來成佛。
故能轉法。
以大嚴等。
是自利德。
謂以功德智慧莊嚴。
而自嚴也。
上來別歎。
下總結之。
成如是等結前自利。
等觀生下結前利他。
上來第一列眾歎德。
增悲雲集。
並同前釋。
問曰。
何故上來諸眾不明獻供。
以出家者無為法住。
無所貯畜。
故無奉獻。
自下次明在家二眾。
以優婆塞形尊數少。
故在前列。
優婆夷等形卑數多。
彰之在後。
優婆塞中文別有四。
一列眾歎德。
二於晨朝下辯供奉佛。
三世尊知下如來不受。
四不果却住。
此之四分。
諸眾多同。
宜審記知。
初中有四。
一列其眾。
二恒舉數。
前說一恒。
今增說二。
問曰。
現觀人類不多。
今此何故獨優婆塞有其二恒。
餘眾漸多。
釋言。
今此三千同聚。
故有二恒。
又隨報別。
一處之中有多種人。
斯皆雲集。
故有二恒。
如法華中。
眾生見劫盡。
大火所燒時。
天人常充滿。
如是等也。
下諸眾中恒數漸增。
其例皆爾。
諸優婆塞標別其眾。
此云近住。
近善而居。
亦名善宿男。
懷善而住。
名為善宿。
又亦名為清信士也。
二受持下略歎其德。
受持五戒。
明離重過。
威儀具足。
彰離輕罪。
五戒是其在家正行。
故偏歎之。
三其名下列其名字。
四深樂已下廣歎其德。
於中初歎護煩惱行。
亦欲樂下歎護小乘行。
護煩惱中。
初總。
次別。
後總結之。
深樂觀察諸對治門。
是其總也。
此下所觀皆能治過。
故名治門。
所謂下別。
治門無量。
今此略舉六種門矣。
初苦樂等。
是八修門。
觀生死法。
無常苦等。
觀涅槃法。
常樂淨等。
二實不實者。
是二諦門。
真諦為實。
世諦不實。
三歸非歸。
是忻厭門。
歸向三寶。
名為歸依。
背離邪法。
名非歸依。
亦可趣向出世涅槃。
名為歸依。
連背生死。
名非歸依。
四生非生者。
是假實門。
五陰非生。
所成假人。
名為眾生。
五恒非恒等。
是因果門。
恒與非恒。
是其果門。
涅槃是恒。
生死非恒。
安與非安。
是因行門。
善行是安。
惡行非安。
亦可無漏聖行是安。
有漏非安。
六為無為等。
是四諦門。
為無為者是其苦諦。
有為是苦。
色法心法非色心法。
是有為也。
無為非苦。
相對故來。
虛空數滅非數滅等。
是無為也。
斷者是集。
可斷名斷。
不斷非集。
相對故來。
涅槃是滅。
非涅槃者相對故來。
增上是道。
以殊勝故。
非增上者相對故來。
常樂已下第三總結。
護小乘中。
初別。
後結。
別中唯歎現未功德。
不歎過去。
以優婆塞迹居近行。
故略不歎。
就歎現中。
自他並歎。
文有三對。
初對行始。
第二行次。
第三行終。
亦欲樂聞無上大乘。
是自利始。
對前稱亦。
如聞為他。
是利他始。
此是初對。
善持淨戒。
渴仰大乘。
是自利次。
持戒離過。
渴大修善。
既自充足。
復充餘渴。
是利他次。
此第二對。
善能攝等。
是自利終。
句別有三。
前之兩句明攝法行。
攝無上智。
求大果也。
愛樂大乘。
學大因也。
亦可攝取無上智慧求於證法。
愛樂大乘求於教法。
守護一句是護法行。
善能隨下是利他終。
善隨世間。
世間法化。
度未度等小乘法化。
度未度者令度苦果。
解未解者令斷集因。
紹三寶等大乘法化。
此第三對。
下歎未來當轉利他。
以大嚴等是其自利。
以大莊嚴是攝善行。
深味淨戒是離過行。
上來別歎。
下總結之。
悉能成等結前自利。
於眾生等結上利他。
自下第二辯供養佛。
以在家者。
有供可奉。
故下辯之。
文別有四。
一辯諸供具。
二復作念如來今者受我供下。
念佛受已當入涅槃。
心懷悲惱。
三各各齎下持供奉佛。
四舉聲號下哀請佛受。
前中有二。
一財供養。
二各作是念一切眾生若有乏下明行供養。
財中有八。
一辯香木。
二具寶幢。
三持寶蓋。
四作眾樂。
五擎妙華。
六齎眾香。
七備食具。
八嚴處所。
就初段中。
亦於晨朝。
辯木時也。
為欲闍毘。
辯木所為。
此云焚屍。
人人各取。
正明辯木。
其栴檀等是其木體。
光香華幡。
嚴木之事。
車馬二種運木之具。
第二寶幢加以網嚴。
第三寶蓋雜以華飾。
是華臺中多有黑蜂。
何故在此。
蜂多依華。
何故云黑。
人言為表無明眾生容有所表。
文中不說。
不可輒定。
何故道此是蜂出聲。
有所陳說。
所以舉之。
伎樂華香。
文別可知。
第七食中。
為佛及僧辯食是總。
下別顯之。
香薪德水成食之緣。
苦酢辛等食之體味。
下有三德。
顯食殊勝。
成食緣中。
八功德水之所成者。
清淨不臭。
輕冷軟美。
飲時調適。
飲已無患。
是其八也。
清淨色入。
不臭香入。
輕冷及軟。
此三觸入。
美為味入。
後二法入。
此八是其水之功能。
水家之德。
故名功德。
食體味中。
六味總舉。
苦等列名。
下說甜酥。
八味具足。
今此言六。
其義何耶。
然六與八離合言耳。
合即說六。
離即為八。
分甘為三。
一不苦名甘。
翻對苦味。
二不酢名甘。
翻對酢味。
三不辛名甘。
翻對辛味。
其猶醎淡二味相翻。
外國語中應有別名。
此無異稱。
通說為甘。
後三德中先舉後列。
言輕軟者。
是食功能。
食之令人身輕體軟。
言淨潔者。
食體精純。
無餘穢污。
言如法者。
受用順道。
非酒肉等。
第八處中。
先到。
後嚴。
初嚴其地。
次座。
後樹。
諸優婆塞現居人報。
安能嚴座如須彌山。
釋言。
此等雖居人位。
並是出世不思菩薩。
故能如是。
又是如來三昧法門之所示現。
故能如此。
下皆同爾。
上來等一明財供養。
下明行供。
亦名法供。
地持名為至處道供。
於中有三。
初作是念。
一切眾生若有乏等。
念眾生心。
二作是施時離欲瞋等。
護煩惱心。
三無餘思下求菩提心。
無餘思惟。
求世福樂。
唯期菩提。
求佛果也。
皆已安住於菩薩道。
具佛因也。
又復前句是求佛願。
皆以安等是求佛行。
上來第一辯諸供具。
復作念下是第二段。
念受當滅。
心懷悲惱。
各各齎下是第三段。
持供奉佛。
舉聲號下是第四段。
哀請佛受。
初先號泣。
復相謂下發言傷歎。
便自舉下正請佛受。
舉身身請。
而曰口請。
上來第二辯供奉佛。
自下第三如來不受。
言知時者。
不受所以。
知今非是受供之時。
故曰知時。
何者受時。
受時有二。
一許受時。
純陀章中。
二正受時。
大眾問品。
前許受時顯示佛常。
後正受時顯涅槃常。
今非彼時所以不受。
言默然者。
明不受相。
何故須默。
如來大人。
體道少欲。
若受不受多皆默然。
云何可別。
現相令知。
言不受者。
正明不受。
釋意有四。
一欲令諸眾齊有獻奉。
故此不受。
若受此供。
餘眾絕意。
何敢更獻。
二為使純陀獻供顯法。
故此不受。
若受此供。
純陀何敢更生獻意。
三欲令諸眾於施重心。
故此不受。
至後大眾問品之中。
方為受之。
四於此處未對純陀顯佛常義。
恐彼諸眾施無所趣故此不受。
下對純陀顯常已竟。
眾問品中等為受之。
今對此供不受既然。
下餘眾中不受例爾。
自下第四不果却住。
初先不果。
後悲却住。
於中初法。
次以喻顯。
供佛善根可愛如子。
如來不受。
名病喪亡。
所設虛棄。
名送塚間。
無善復本。
名為歸還。
施心不申。
名為悵恨。
下合可知。
優婆夷中。
文亦有四。
一列眾歎德。
二辯供奉佛。
三如來不受。
四不果却住。
初中有四。
第一列眾。
三恒舉數。
諸優婆夷標別其眾。
此云近住女。
亦云善宿女。
義同前釋。
二受持下略歎其德。
亦如上解。
三列其名。
四廣歎其德。
於中初別。
後總結歎。
別中有四。
初能堪任護持法等。
護小乘行。
二呵責家法。
護煩惱行。
三自觀下廣護煩惱。
四深樂下廣護小乘。
初中悉能護持正法。
是護法行。
為度已下是攝人行。
第二段中呵家法者。
呵責自家五陰身法。
呵義如後。
第三段中。
文別有二。
一觀過生厭。
二以是緣下修治斷除。
前中初先觀身五過。
寧以牛下二事顯失。
是故當下總結生厭。
初觀過中。
先觀身苦。
觀身如蛇。
是其內苦。
譬如四蛇性相乖反。
四大如是。
地堅而重。
風動而輕。
水濕而冷。
火燥而熱。
各相乖反。
故如四蛇。
諸虫唼食是其外苦。
苦別無量。
略舉此二。
是身臭下觀身不淨。
不淨有五。
一種子不淨。
現在父母精血為種。
過去煩惱結業為種。
二住處不淨。
在母腹中。
生藏之下。
熟藏之上。
安置己體。
三自體不淨。
三十六物共成己體。
四自相不淨。
九孔常流。
五畢竟不淨。
此身死已。
虫食成糞。
火燒為灰。
埋之為土。
至竟無淨。
今此文中略舉三種。
身臭貪縛。
種子不淨。
現在父母精血為種。
故身臭穢。
過去貪愛煩惱為種。
名貪獄縛。
身如死狗。
自體不淨。
九孔常流。
自相不淨。
兩眼兩耳。
兩鼻及口。
大小便道。
是九孔也。
身如城下。
觀身無我。
於中初先當相觀察。
寄託城喻。
明身虛假。
文相可知。
如是身城諸佛棄下。
寄人顯法。
諸佛棄捨。
彰實無我。
凡愚常味貪等止住。
明著是癡。
又佛棄捨。
舉聖呵凡。
凡愚味著。
責凡異聖。
是身不堅。
如蘆葦等。
觀身是空。
下觀無常。
初先正觀。
誰有智下寄聖顯過。
前中汎論無常有三。
一分段無常。
六道果報。
三世分異。
二念無常。
念念遷謝。
三者自性不成實無常。
有法虛集。
都無自性。
今略論二。
是身無常念念不住。
是念無常如電光等。
喻以況之。
是身易下分段無常。
是身易壞如河岸等。
觀生易死。
先法後喻。
不久已下觀死易至。
上來正觀。
誰有智者當樂此身。
舉聖不樂。
明身可厭。
上來第一觀身五過。
自下第二二事顯失。
兩義釋之。
一難易分別。
牛跡盛海。
丸地如棗乃至如塵。
是事至難。
猶可為之。
具說身過。
畢竟叵得。
二多少分別。
大海深廣。
牛跡盛之。
數亦可盡。
大地寬廣。
丸之如棗乃至如塵。
數亦可盡。
身患多彼。
具說叵盡。
是故當捨。
如棄涕唾。
是第三段總結生厭。
上來第一觀過生厭。
以是緣下修治斷除。
以是觀身多過因緣。
故修空等而為對治。
空無相願。
廣如別章。
就第四段廣護小中。
歎其現在未來功德。
不歎過去。
義同前釋。
現中歎其自利利他。
文別三對。
初對行始。
第二行次。
第三行終。
深樂諮受。
自行始也。
聞已演說。
利他始也。
此是初對護本願等。
自行次也。
護持本願。
守菩提心。
毀呰女下起菩提行。
先厭有為。
次忻無為。
厭有為中。
毀呰女等現過能厭。
破壞生等當過能滅。
渴仰大乘是趣無為。
既自充下利他次也。
此第二對。
深樂大下是自行終。
深樂守護。
就實歎德。
深樂還是攝法之行。
守護還是護法之行。
雖現女下拂權顯實。
善能隨下是利他終。
善隨世間世間法化。
度未度等小乘法化。
令度苦果。
解其集因。
紹三寶下大乘法化。
此第三對。
歎未來中。
當轉利他。
以大嚴等歎其自利。
以大莊嚴是攝善行。
堅持禁戒是離惡行。
上來別歎。
下總結之。
皆悉成等結前自利。
於諸生等結上利他。
上來第一列眾歎德。
後三可知。
上明道眾。
下列常流。
先列離車。
以此人供多前少後。
故次列之。
文別有四。
一列眾歎德二辯供奉佛。
三如來不受。
四佛力住空。
就初段中。
先列眾。
次歎德。
後列其名。
初列眾中。
四恒舉數。
離車辯眾。
離車梵語。
有人傳釋。
此名迭治。
是其王種。
迭治國事。
故云迭治。
下列諸王。
過於五恒。
夫人七恒。
王種應多。
今此何故但有四恒。
有緣者來。
無緣不集。
多少何定。
次歎其德。
先別。
後結。
別中有三。
一護法行。
二願令我下明護法願。
三常欲樂下明護法心。
此三段中。
皆利自他。
護法行中。
為求法故善修戒等。
是攝法行。
此即自利。
摧伏異等是護法行。
此即利他。
摧伏異學壞正法者。
是摧邪行。
異學外道邪見無信。
懷正內學。
破戒無行。
並以王力而摧伏之。
常相謂下是通正行。
常相謂言相率弘法。
當以金等。
捨財通道。
供人使學。
故令甘露久住於世。
佛法能除煩惱燋渴。
故如甘露。
寬廣難窮。
名無盡法。
潤邃叵測。
名深奧藏。
護法願中願我常學。
是攝法願。
此即自利。
誹謗已下是護法願。
此即利他於中四句。
前二罰惡。
後二賞善。
前罰惡中若有謗等。
外道毀正。
斷舌令息。
若出家等內學犯戒。
罷以清眾。
下賞善中有能樂等。
在俗有信。
敬事若尊。
若有僧下出家有行。
憙助如親。
故令得力。
護法心中常欲聞等。
是攝法心。
即是自利。
亦為人說。
是通法心。
即是利他。
上來別歎。
下總結之。
列名可知。
此初段竟。
次二可解。
第四段中初明離車。
不果悲惱。
後以佛力令其住空。
何故而然。
以諸離車專情護法。
護法功高。
故令住空使人倣習。
七多羅者。
一多羅樹去地七仞。
一仞七尺。
一樹合有四十九尺。
七樹合有三百四十三尺。
次列大臣及諸長者。
亦以人供多前少後。
故次列之。
文亦有四。
一列眾歎德。
辯眾歎德。
列名可知。
二辯供奉佛。
五倍前者。
當應望彼最初說五。
三如來不受。
四佛力住空。
此亦護法。
故令住空。
次列諸王。
亦以人供多前少後。
故此列之。
文別有六。
一列其眾。
二辯供具。
三歎其德。
四持供奉佛。
五如來不受。
六不果却住。
就初段中。
先明所集。
除阿闍下簡所未集。
世上殺父。
愧懼情深。
故此未來。
下列其名。
以何義故。
不列其數。
當以諸王過於五恒。
不滿六恒。
分齊難彰。
故隱不列。
第二可知。
第三歎中。
先自後他。
自中四句。
前之兩句捨邪歸正。
後之兩句棄小學大。
利他可知。
後三易解。
次列夫人。
亦以人供多前少後。
故此列之。
文別有四。
一列眾歎德。
二辯供奉佛。
三如來不受。
四不果却住。
初中有四。
一列其眾。
二歎其德。
三列其名。
四重歎德。
初列眾中。
七恒夫人。
正列所集。
除阿闍下簡所未集。
世王未至。
夫人亦爾。
隨王未來。
第二歎中為度現女。
是利他德。
常觀身等。
是自利德。
列名可知。
第四歎中。
初明自利。
安住攝善。
修戒防惡。
憐下利他。
後三可知。
次列天女。
文別有六。
一列其眾。
二作是言下詳宜獻奉。
三歎其德。
四辯供奉佛。
五如來不受。
六不果却住。
初段可知。
第二段中。
初相告勸。
觀他所設。
我等亦下自欲獻奉。
於中有四。
一許有奉獻。
二念佛受已。
當入涅槃。
顯必須為。
三明最後。
供佛至難。
彰必須作。
四舉如來滅後世空。
明今應供。
第三歎中。
先別。
後結。
別中歎其現未功德。
不歎過去。
義同前釋。
現中歎其自利利他。
文有三對。
初對行始。
第二行次。
第三行終。
愛樂欲聞。
自利始也。
聞已為人。
利他始也。
此是初對。
渴仰大乘。
自利次也。
既自充下利他次也。
此第二對。
守護大等。
自利終也。
於中先明攝善之行。
此以護法為攝善行。
守大是總。
若有異下別顯護相。
持戒儀具。
是離過行。
善能隨下是利他終。
善隨世間。
世間法化。
度未度等。
出世法化。
此第三對。
下歎未來。
當轉法等是其利他。
以大嚴等。
是其自利。
上來別歎。
下總結之。
成如是德。
結前自利。
等慈生下結上利他。
第四辯供奉佛之中。
文別有四。
一嚴辯供事。
供事有十。
所謂香木。
蓋。
帳。
幢。
甘饍。
伎樂。
床座。
灯。
華。
二念佛將滅。
心懷悲惱。
三為生詣佛。
文同前釋。
四請佛受供。
後二可知。
龍等眾中。
多先列眾。
次辯供奉佛。
後如來不受下不果却住。
文顯可知。
上來隨數漸增。
以列二十恒河。
大香象下亂列諸眾。
爾時閻浮比丘及尼一切集者。
與上何別而復列之。
前唯無學。
此通上下。
凡聖皆集。
故云一切。
唯除迦葉阿難眾者。
阿難林外為魔所嬈。
故此未至。
迦葉後來。
佛現雙足。
廣益多人。
故此未集。
問曰。
如來般涅槃時。
憍梵波提在天不來。
何故不簡。
釋言。
迦葉及與阿難。
今雖未至。
後必當來。
故此簡之。
憍梵在天。
畢竟不來。
故今不簡。
如此流例亦應非一。
此第五竟。
自下第六如來變林以敦眾心。
何故須爾。
新眾既來。
見佛猶在。
望聖不滅。
戀情容賒。
故佛變林。
表滅敦勵。
文中初辯。
次類。
後合。
辯中初先變林令白。
明是鮮白。
故說如鶴。
何故現白。
人言白色。
是樹死相。
為表聖滅。
此如前破。
又人復云。
白是色本。
顯佛歸本。
或容可爾。
但非經說。
未可專定。
次現寶堂。
映發雙林。
人亦就此。
種種異表。
難知且止。
下現泉池。
妙華盈滿。
映飾寶堂。
類合可知。
准此合文。
定知林堂非是別相。
現堂之後方言樹林。
種種莊嚴甚可愛等。
自下第七重明諸眾覩相增悲。
獻奉供養。
於中有二。
一明此方所集諸眾。
覩相增悲。
獻奉供養。
二爾時東方去此已下。
明他方眾雲集獻供。
就初段中。
先明覩相。
皆悉悲感。
是增悲也。
名前變林。
為涅槃相。
下明獻供。
問曰。
此等是前眾不。
釋言。
欲天及阿修羅。
是上所列天及修羅二眾所攝。
今復舉之。
故前文中標列四王。
今復重舉。
餘亦如是。
梵眾新來。
如下所列。
欲天修羅既是前眾。
何故至此。
方論獻供。
釋言。
此等向前空來。
既至雙林。
見眾施設。
方生獻意。
故此列之。
故下相謂。
汝觀人天。
大設供養。
我等亦供。
亦可前者人供俱來。
其中人供。
漸次增者。
前即具列。
或有人多而供減少。
或復人少而供增多。
前列不便。
故此辯之。
於中有六。
一明欲界地天獻供。
二明欲界空天獻供。
三諸梵獻供。
四毘摩質多修羅獻供。
五魔王獻供。
六大自在天王獻供。
此等隨供。
漸增以列。
初中有三。
一四王帝釋詳議獻奉。
二四王獻供。
三帝釋獻供。
初中汝等觀天人等。
觀他施設。
我等亦下。
自欲獻奉。
若我最下舉益相觀。
四王獻中。
先標供主。
須彌四面有四那乾呵羅山。
去地四萬二千由旬。
縱廣亦爾。
上有四王。
東方天王名提頭賴吒。
此云持國。
領諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神。
南方天王名毘樓勒叉。
此云增長主。
領諸天眾并鳩槃荼及薜茘多二部鬼神。
西方天王名毘樓博叉。
此云雜語。
領諸天眾及龍富單那二部鬼神。
北方天王名毘沙門。
此云多聞。
領諸天眾及夜叉羅剎二部鬼神。
是故向前鬼神王中。
列毘沙門。
此等四王今來獻奉。
所設已下辯供奉佛。
倍過前者。
倍過上來一切所設。
下佛不受。
不果却住。
帝釋獻中。
先標供主。
釋提桓因。
忉利天王此翻名為能為天王。
三十三天。
兼列其眾。
須彌頂上有其三十三處之別。
當中釋居。
面各八國。
臣民所住。
故通說為三十三天。
次明獻供。
倍過前者。
倍過四王。
亦可倍前一切所設。
如來不受。
不果同前。
乃至第六所設已下。
是其欲界空天獻供。
始從夜摩。
乃至他化。
皆來獻奉。
文相可知。
諸梵獻中。
文別有五。
一總明梵眾。
一切來集。
上至有頂。
一切來者。
所謂至於色界有頂。
無色無形。
所以不說。
亦可上至非想有頂。
四空無色。
彼云何來。
釋言。
凡夫二乘不見。
故云無色。
事實有之。
故得說來。
故阿含中。
說舍利弗般涅槃時。
無色諸天咸來淚下。
如春細雨。
華嚴亦云。
菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。
此經下文亦說有色。
故至非想。
悉皆來耳。
以色界上悉皆離欲。
通名梵眾。
二爾時下標別供主。
前所集中有設不設。
故別舉之。
此應是彼中間梵王。
云何得知。
其幡短者。
但懸梵宮。
明知非上。
亦可是其三禪梵王。
三辯供奉佛。
四如來不受。
五不果却住。
毘摩獻中。
先標其主。
此大菩薩。
故放身光。
過於梵天。
蓋覆千界。
辯供不受。
不果同前。
魔王獻中。
文別有六。
一標供主。
并歎所作。
二辯供奉佛。
三獻神呪。
四請佛受供。
五佛許受呪。
不受其供。
六不果却住。
初中欲界魔王波旬標列供主。
魔羅梵語。
此云殺者。
害人善故。
波旬梵語。
此云極惡。
依於佛法而得善利。
不念酬報。
反欲加毀。
故名極惡。
他化天上別有魔界。
通亦是其他化天攝。
故今說為欲界魔王。
此多菩薩隨化示作。
故引眷屬。
來此供養。
開地獄下歎其所為。
先救獄苦。
後攝魔民。
救獄苦中。
初明所與。
後明所去。
所與是何。
與樂與善。
開獄施水。
是與樂也。
因告已下是與善也。
乘前施水。
兼勸以善。
故曰因告。
汝無能為。
彰所不堪。
不堪供佛。
唯當已下量其所堪。
教修善意。
初教念佛。
後教隨喜。
當令汝下明修利益。
生死昏寢。
說之為夜。
輪轉無際。
謂之為長。
得善自寧。
名為獲安。
此明所與。
魔於地獄悉除刀下明其所云。
為除刀劍。
注雨滅火。
此是眾生惡業果報。
魔復安能為之除遣。
直爾不得。
由前教勸。
念佛隨喜。
罪垢消薄。
故得滅除。
又魔是其不思菩薩。
有逢遇者。
必定是其宿世善人。
受報可轉。
故為除之。
如人貧窮。
雖是果報。
可以財救。
彼亦同爾。
上救獄苦。
下攝魔民。
以佛神力。
生心所由。
復發是心。
重起化意。
令諸已下誡捨鬪具。
魔專壞亂。
壞人善時。
多以鬪具。
恐怖行者。
今勸捨之。
第二辯供。
文顯可知。
就第三段獻呪文中。
別有六段。
一自宣已心。
彰已愛法。
二男子女人為供養下明呪所為。
為於一切諸持法者。
三啅枳下正宣呪詞。
四是呪能下辯呪功能。
五為伏已下明說呪意。
六若有能下明持者獲益。
亦得名為舉益勸持。
初中我等愛樂大乘。
是攝法心。
守護大乘。
是護法心。
魔多虛詐。
懼佛不信。
故發此言。
顯已誠意。
第二段中。
明已為護受法之人。
說呪以防。
人通真偽。
為道為人。
名之為真。
為身為財。
說以為偽。
文中具論。
應有三分。
一舉其真。
二辯其偽。
三或真偽下雙牒真偽。
彰已為說。
文但有二。
略不舉真。
偽者尚為。
真則亡言。
故略不舉。
偽中有五。
為供養者。
為得衣食臥具湯藥四事供養。
受持經法。
為怖畏者。
畏現諸苦當來惡道。
為誑他者。
欺誑他人令其敬已。
為財利者。
為得金銀倉庫等物。
為隨他者。
為他抑遣。
自無誠意。
為斯五事。
受是大乘。
所以名偽。
通則受於一切經法。
斯皆是偽。
今對此經。
且云受大。
偽乃無量。
且舉斯五。
五中怖畏。
一向為身。
供養財利一向為財。
誑他隨他。
通為身財。
下牒所為或真牒前所少真也。
或偽牒上所辯偽也。
我為是人除畏說呪。
總明為說。
益事非一。
除畏功強。
是以偏舉。
第三呪詞。
何故不翻。
翻改失用多不神驗。
所以不翻。
又復呪詞未必專是天竺人語。
翻者不解。
是以不譯。
諸經呪詞不翻多爾。
第四能中。
語義不足。
若具應言。
是呪能令諸失心者。
怖者說者。
不斷法者。
離諸怖畏。
離畏如後持益中說。
故此不舉。
言失心者。
偽中之劣。
此前偽中為供誑他。
為財隨他。
四種人也。
此等失於出離善心。
故名失心。
言怖畏者。
偽中之勝。
謂前偽中為怖畏也。
言說法者。
真中之勝。
所謂宣說大乘經法。
不斷法者。
真中之劣。
所謂不斷小乘法者。
權化不絕。
名不斷法。
以此呪力。
通護一切四部眾故。
大小通舉。
此四種人。
呪皆能令除滅怖畏。
第五明魔說呪意中。
先別。
後結。
別中四句。
前二為人。
後二為法。
就為人中。
初言為伏外道故者。
對前說者不斷法者。
彰說所為。
為使此人宣通正法。
降伏外道。
故為說呪。
防護其人。
護己身者。
對前失心及怖畏者。
彰說所為。
為使彼人得此神呪。
防護己身。
受持經法。
故為說呪。
就為法中。
護正法者。
護小乘法。
魔意為護小乘法故。
說呪護前不斷法者。
護大乘者。
魔意為護大乘法故。
說呪護前說大法者。
說如是呪。
總以結之。
第六持者。
獲益之中。
初獲法益。
先列。
後結。
文中可知。
持是呪者。
我等護下獲其人益。
持者我護。
如龜藏六。
護前失心及怖畏者。
令無衰惱。
龜藏四足頭尾為六。
我不諛諂。
至誠益力。
助前說者不斷法者。
令增說力。
欲令未來傳法之人。
知魔實護。
決意弘法。
故說不諂至誠益矣。
上來六段。
合為第三。
獻奉神呪。
第四請佛受供可知。
第五段中。
初不受供。
次為受呪。
後明受意。
為安四眾。
准此定知。
魔意通為諸持法者。
非唯此經下默不受。
第六不果却住同前大自在中。
先標供主。
大自在者。
猶是魔醯首羅天王。
如龍樹說。
五淨居上。
別有菩薩淨居天處。
名摩醯首羅。
十地菩薩多生其中。
今來獻供。
所設已下辯供奉佛。
於中有三。
一辯供過前。
持至佛所。
二白佛已下彰已供微。
顯佛田重。
三是故下請佛哀受。
初段可知。
第二段中。
別有三文。
一彰已供微。
二若以三千大千已下舉多顯少。
三何以下釋。
前中初法。
次喻。
後合。
法說可知。
喻中初先別舉五喻。
就初喻中。
蚊喻自己。
我喻如來。
餘四可知。
豈當有下結前微少。
不能益多。
何者是少。
自在所獻。
何者是多。
所謂如來淨土依果。
但結後四。
初喻不論。
豈益大海。
結前第二明一掬水不益大海。
喻已所獻。
不益如來淨土依果。
豈益日明。
結前第三明一小灯不益多日。
豈益眾華。
結前第四明其一華不益眾華。
豈益須彌。
結前第五明一亭歷不益須彌。
下合可知。
上來第一正辯供微。
自下第二舉多顯少。
佛德恩深。
假以三千大千世界滿中供具。
而為供養。
尚不足言。
我等所設。
寧不微少。
自下第三舉佛恩深。
釋前供少。
何故問也。
何故三千大千供養猶名不足。
下對釋之。
以佛為生。
常於地獄畜生餓鬼。
受苦救拔。
故以三千大千供養。
猶名不足。
地獄外國名曰泥犁。
地持釋云。
增上可厭。
名為泥犁。
雜心釋言。
不可樂故名為地獄。
其義一也。
此之二義皆對厭心。
以彰其過。
非是當相。
當相正解。
就處彰名。
地下牢獄。
是其生處。
故云地獄。
言餓鬼者。
雜心釋云。
以從他求。
故名餓鬼。
又常飢渴。
故名為餓。
恐怯多畏。
故名為鬼。
言畜生者。
雜心釋云。
以傍行故名為畜生。
此乃辯相。
非解名義。
正解從主畜養作名。
一切世人或為噉食。
或為驅使。
畜養此生。
片從此義。
故名畜生。
諸惡趣者。
謂修羅等。
佛為眾生。
常於此處受苦救拔。
故合多供。
自佛至此。
合為第二彰已供微。
自下第三請佛哀受。
是佛為生。
常於惡趣受苦救拔。
故今應愍受我微供。
何故此中無佛不受。
不果却住。
有人釋言。
他方客至。
故略無之。
當應不然。
縱使客至。
何妨不受不果却住。
直是經家略不云耳。