大般涅槃經義記 第2卷
自下第二明他方眾雲集獻供。
彼他方眾何故至此。
汎釋有三。
一自為故來。
欲來此處供養請法。
供養起福。
請法生智。
故下文言。
汝持此飯奉獻彼佛。
并可禮敬請決所疑。
何不即於彼方佛所供養請法。
而來至此。
於此佛所。
有宿緣故。
如說大品普明遠來。
如是等也。
二為他故來。
於中有二。
一為此土眾生故來。
此土眾生應見彼來生善根故。
二為彼土眾生故來。
彼土眾生於此佛所。
有宿因緣應見生善。
德力微劣。
莫能自運。
故彼菩薩導引使來。
故下無邊身中持彼無量眾生。
令來至此。
此是第二為他故來。
三為影響顯法故來。
文中宣說四方無量無邊身來。
先列東方。
文別有六。
一列彼國及佛名字。
二彰彼佛告無邊身令來至此。
三無邊身奉命至此。
四到已獻供。
五如來不受。
六不果却住。
就初段中。
言東方者。
示其所在。
去此無量。
彰其遠近。
土名意樂。
列彼土名。
佛號空下彰彼佛名。
虛空別名。
如來應等是其通號。
諸佛皆有此二名字。
化身須別。
故立別名。
實德須顯。
故立通稱。
通稱有十。
如下廣釋。
第二告中。
先彰此國。
彼有佛下彰此化主。
欲般涅槃汝可往下勸來供養。
以生功德。
并可禮下勸來請法。
生於智慧。
禮敬身請。
請決口請。
第三無邊承命來此。
隨化從於東方而來。
實則平等法身中現。
故名為來。
準下琉璃放光應爾。
今就化相。
文別有九。
一敬辭彼佛。
欲來至此。
二將來此處。
先現瑞相。
三明此處覩相驚怖。
四文殊安慰。
五明此眾尋言見彼。
六文殊告眾。
以佛力故。
當見九方。
七明大眾知彼來已。
如來定滅。
咸皆悲歎。
八明大眾以無邊身威德之力。
見其神變。
九明無邊身量分齊。
唯佛所覩。
餘不能見。
初無邊身即受教等。
是初段也。
應時此下第二段也。
六種動者。
如地經說。
所謂動涌振覺吼起。
於是眾下是第三段明眾驚怖。
何故如是。
以此菩薩威德尊重。
深可驚畏。
故令眾怖。
又彼來已。
如來定滅。
大苦將至。
事理如此。
故使眾畏。
下瑠璃來。
何故不爾。
彼來為欲開發實義。
令人證入。
又欲導人往生淨土。
勝益將至。
故令眾樂。
無邊今來。
眾意未純。
為增戀仰。
故使驚畏。
化隨時變。
不可一定。
時文殊下是第四段文殊安慰。
初勸莫怖。
何以下釋。
是故下結。
爾時大眾悉遙見下。
是第五段尋言見彼。
文殊師利復告已下。
是第六段文殊預記。
明以佛力當見九方。
何處得見。
謂下如來變土中見。
彼乃汎見十方佛國。
非唯見於無邊來處。
無邊來處唯在四方。
爾時大眾各相謂下。
是第七段大眾傷歎。
大人既來。
聖滅不遙。
故歎世空。
是時大眾一切悉下。
是第八段。
明眾以彼無邊之力。
見其神變。
於中有二。
一見其神變。
二以是菩薩神通力下明見所由。
前中有三。
一見其身并及眷屬。
二一一毛下見其身中國土人民。
三爾時無邊與無量菩薩圍遶已下。
見其所持供養之具。
初段可知。
第二段中。
初見國土。
是一一城各有八萬四千王下見其人民。
於中三有。
一見其受樂。
二是中已下見其修善。
三安止已下見其傷歎。
初中先見人王受樂。
後見人民。
文顯可知。
見修善中。
初明所聞。
純聞大乘。
華中各有師子座下明其所說。
純說大乘。
其衣微妙出三界者。
出世淨報。
故過三界。
或有眾生書持已下明其所修。
純修大乘。
見傷歎中。
安止無量。
於自身已。
牒前起後。
令捨世樂生其厭心。
皆言世空增其戀心。
戀聖懼滅。
發言傷歎。
此等所見。
為實為化。
釋言應實。
若實。
何故在於無邊身中而住。
釋言。
身土相依不定。
或身依土。
如常所見。
或土依身。
如華嚴說。
諸佛國土所依不定。
或依菩薩天冠中住。
或在菩薩衣文中住。
或在力士掌中而住。
或依普賢願力而住。
今在無邊毛孔中住。
何足可怪。
上來第二見其身中國土人民。
自下第三見所持供。
爾時無邊示神通已。
牒前起後。
下明供事。
先明香華幡蓋等事。
種種多也。
無量廣也。
謂一一種皆有無量。
下明飲食。
上妙香美。
食體勝也。
若聞垢滅。
資用勝也。
上來第一見其神變。
以是菩薩神通力下。
是第二段。
結明大眾得見所由。
從眾悉見無邊身來。
合為第八。
自下第九明其無邊身量分齊。
唯佛所覩。
餘不能見。
身大無邊量同空者。
量同彼界虛空佛也。
亦可同於法性虛空。
上來大眾唯覩其化。
實則寬廣。
如於法界三世諸佛。
法身體同。
故唯佛知。
餘不能見。
等行菩薩。
亦應見之。
今略不論。
上來九段。
合為第三承命來此。
第四獻供。
第五不受。
第六却住。
文顯可知。
下辯餘方無邊身來。
南西北方彰其來處。
亦有無量無邊身者。
辯列其人。
謂一一方各有無量無數菩薩。
字無邊身。
同來獻供。
非謂一方各有一來。
供倍前者。
南方所設。
倍過東方并上所獻。
乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉。
越請不受。
超舉却住。
故曰乃至。
自下第八總結眾集。
於中有四。
一明娑羅眾集多少。
縱廣三十二由旬處。
大眾充滿。
此處生善。
名吉祥地。
其一由旬有四十里。
三十二由旬。
合有一千二百八十里。
眾皆充滿。
前優婆塞莊嚴處中十二由旬。
此中三十二由旬。
下師子中四十由旬。
何故不等。
當應三廣住處故爾。
與法華同。
二爾時四方無邊身下釋防疑難。
疑相云何。
無邊身大。
三十二由旬。
其處至狹。
安得相受。
復容餘眾。
故今釋之。
四方無邊。
所坐之處或如錐頭針鋒塵許。
故得相受。
人多說言。
有其十方無邊身來。
準前驗此。
唯有四方。
三十方下明眾皆集。
於中先明他方眾集。
唯止菩薩。
及閻浮下此方眾集。
雜類皆聚。
先明人集。
除迦葉等。
乃至已下餘眾皆集。
十六行惡。
如下師子品中宣說。
四陀那婆下明所集眾。
皆捨惡念慈心相視。
於中初法。
次喻。
後合。
下簡闡提。
自下第九變土令淨。
三千大千淨之分齊。
以佛神力。
土淨所由。
地皆軟等。
正明土淨。
猶如西方。
類顯淨相。
其土常淨。
物本見穢。
由前心善。
佛力轉之。
今始見淨。
名為變土。
理實變心。
自下第十明諸大眾。
由土清淨。
徹見十方微塵數剎。
於中初法。
次喻。
後合。
文殊向前言以佛力當見九方。
指此事耳。
此見十方。
何故言九。
前者告時。
已見東方。
對此所見。
故偏言九。
下第十一如來化周。
攝光歸口。
前放六光。
何故言五此如上釋。
頗梨碼碯合為雜色。
是以言五。
又外國人相傳釋云。
所放六中。
留一傳法。
故但收五。
前照十方。
今此何故但言覆會。
亦如上釋。
隨其所照眾生故爾。
示化已周。
故從口入。
下第十二明諸大眾覩相悲惱。
於中有四。
一覩相驚恐。
見光入口。
皆大恐怖。
內心驚也。
身毛皆竪。
形不安也。
二復作言下辨光入意。
三何期已下發言傷歎。
所傷有四。
一傷已苦。
現今悲惱。
當墜生死。
是其苦也。
無慮卒至。
故曰何期。
哉是助詞。
怨嗟之甚。
重言以歎。
二一旦下傷不受供。
昔行四等饒益世間。
今廢名捨。
四無量心如下具論。
不受供養。
是捨離相。
三聖慧永滅。
傷失明師。
聖慧除闇。
如日如月。
故從喻名。
四法船沈沒。
傷法早滅。
法能汎濟。
從喻名船。
此第三竟。
四嗚呼下悲怨懊惱。
悲怨過增。
流血灑地。
此序分訖。
經第二。
第二開宗顯德分中。
先敘異說。
次辨得失。
後顯正義。
異說如何。
昔來相傳。
從此至後迦葉品來。
同為正宗。
正宗之中麁判有二。
細分有六。
麁判二者。
唯略與廣。
初至眾品是其略說。
眾品已後是其廣說。
細分六者。
略中有三。
一明佛現果。
二三告下顯其緣因。
三二十五有有我不下彰佛性正因。
廣中亦三。
初大眾問品廣前現果。
二現病已下廣上緣因。
三師子品下廣前正因。
異說如此。
次辨得失。
昔來所傳。
麁看似是。
細窮則非。
兩義辨之。
一準問以驗。
二即文以求。
準問驗者。
若眾品前與眾品後廣略別者。
便應兩處別問別答。
何緣略中與廣為問。
廣文之中與略作答。
然三告下迦葉廣問。
如來廣答廣答未竟。
忽爾中分。
前略後廣。
不亦枉乎。
三告已下併問通答。
明是一分。
非別廣略。
又若六分。
一次第說。
是則應在純陀章初。
併問使託。
然後併答。
不應純陀哀歎章後方始為問。
純陀哀歎二章之後。
別為問答。
明知與前分齊全別。
不得相從合為六分。
若使純陀哀歎所辨。
與後義異。
不得一處併問併答。
三告已後併問併答。
明是一分。
不得與前合為六分。
準問如是。
次須即文驗其是非。
就前所立六分之中。
初分明果。
第二分中辨明緣因。
麁有此相。
若言二十五有已下至後眾品。
通皆明其佛性正因。
是義不然。
如下文中辨明菩薩。
見難見性。
解字半滿。
未發心者得為菩薩。
於眾無畏。
處在濁世。
不污如華。
處在煩惱。
煩惱不染。
觀察三寶。
得不壞眾。
為諸生盲作眼目導。
此答九問。
皆明菩薩緣因之行。
云何得名佛性正因。
又如下說。
如來現化如迦隣提。
日月歲星。
佛為船師。
佛捨生死。
如蛇脫皮。
佛示多頭。
說如初月。
此答八問。
皆明如來現果作用。
云何得名佛性正因。
人復釋言。
雖辨此義。
宗顯佛性。
故名正因。
文既不說。
云何得知。
爾許經文偏顯佛性。
是大難解。
又若此等實不論性。
而言顯性。
純陀哀歎。
實不辨因。
應名顯因。
三告已下實不說果。
應名顯果。
然說果處不可名因。
說因之處不可名果。
不說性處。
云何強抑令使說性。
良以世人不識其文。
妄為此判。
六分科文。
大過在斯。
人言眾品廣前現果。
是亦不然。
云何不然。
下眾品中。
具答七問。
答初一問。
明佛常住。
可使名果。
答後六問皆明因行。
云何得名廣前現果。
又言師子迦葉二品廣前正因。
是亦不然。
准下問答。
後迦葉品乃明如來德用善巧。
能益闡提。
非為顯性。
云何得名廣前正因。
以斯驗求。
六分定非。
次顯正義。
此經始終文別五分。
備如前判。
上來序分此極哀歎。
第二開宗顯德分也。
三告已下是其第三辨修成德。
若能知此是名沙門婆羅門下。
是其第四破邪通正。
第五一分如來滅度。
人天大眾闍維供養。
外國不來。
五中初分化益方便。
中三正益。
末後一分化訖取滅。
中間三分正化益中益人有三。
文別有四。
細分有六。
益人三者。
化益凡夫聲聞菩薩。
是其三也。
文別四者。
從初訖盡星喻已來。
化益聲聞令其學大。
故下文中多明如來破小歸大。
二譬如日出眾霧除下。
化益凡夫令入佛法。
故下文中多明化益三罪人等令入佛法。
三聖行已下化益菩薩。
故下文中純明菩薩所修所證。
四迦葉品下盡陳如品。
化益凡夫。
故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。
細分六者。
前第二中相別分二。
從初極盡大眾問品。
多明化益有罪凡夫。
令離三罪趣入佛法。
現病一品。
多明化益有苦凡夫。
現通說法。
令其離苦。
第四重明化益凡中。
相別亦二。
初迦葉品。
明化闡提令信佛法。
陳如品中。
化魔外道令歸佛法。
通餘說六。
中間三分益人如是。
就初開宗顯德分中四句釋之。
一辨開宗顯德之義。
宗謂常果。
開有二種。
一者拂應顯真名開。
二者破小顯大名開。
純陀章中拂應顯真。
名為開宗。
哀歎章中破小顯大。
說為開宗。
良以常宗。
昔為無常化迹所隱。
故須拂應顯真以開。
昔為小乘言迹所覆。
故須破小顯大以開。
二就人辨開。
人有二種。
一是所寄。
二是所為。
所寄是佛。
所為眾生。
所為眾生身有常性。
惑障所覆。
而不覺知。
猶如貧女宅中寶藏莫能知者。
今欲即忘顯真令入。
但就妄辨真理。
在難彰故。
寄佛以開。
雖說佛常。
意顯眾生身有常性。
令其趣入。
三對人辯開。
人有二種。
一聖化所對。
影響之流。
二聖化所為。
當機之眾。
純陀文殊是其影響。
諸比丘等無常學人是其所為。
所為智劣。
分外常義不能諮啟。
是故先於純陀章中。
對其影響。
開示常法。
因前開宗。
諸比丘等。
於常法中漸能悟入。
故哀歎下對其所為。
廣解常義。
四分文解釋。
純陀章中對其影響。
開示如來菩提報常。
哀歎章中對其所為。
顯明如來涅槃法常。
此二何異。
而須別論。
通釋是一。
一切諸德寂名涅槃。
虛通無礙悉名菩提。
隨相別分。
非無差異。
異有三種。
一因果分別。
因名菩提。
菩提是道。
因中所行通人趣果。
故悉名道。
果名涅槃。
涅槃是滅。
至果捨修。
無為安寂。
故悉名滅。
二行斷別說。
一切行德悉名菩提。
一切斷德齊稱涅槃。
三就性淨方便別論。
如下文說。
生因所起方便之果。
悉名菩提。
了因所顯性淨之果。
說為涅槃。
今依後門。
方便報麁。
為是先明。
性淨法細。
故在後辯。
問曰。
此經涅槃為宗。
今以何故宣說菩提。
釋言分相。
菩提涅槃兩門各別。
若據攝相。
互得相成。
今據攝相。
故說菩薩。
亦成涅槃。
亦可此經具明菩提涅槃常果。
經初題言大涅槃者。
名不盡法。
且舉一邊。
不具言耳。
純陀章中義二文三。
言義二者。
一明如來真身常住。
二明如來應身無常。
問曰。
真常昔來隱覆。
今可須開。
應是舊化。
昔來恒見。
何勞說乎。
釋言應身雖是舊化。
昔來言實。
今方言應。
是故須辯。
又復權隱導引化廢。
故須明應。
明佛真常。
欲令眾生趣入無為。
顯佛應滅。
為使眾生同厭有為。
文別三者。
初佛對純陀開真辨應。
二純陀白佛如是如是誠如聖下。
純陀對文殊廣顯前真。
三從光照文殊已下。
佛對純陀廣顯前應。
前中初因純陀獻供。
明佛應受。
實則無待無差故常。
二爾時大眾聞佛世尊普為已下。
因純陀請住。
明佛應滅。
實即不遷。
無為故常。
前中初因純陀啟請。
略開常法。
二純陀白佛二施無差不然已下。
因純陀設難。
廣解常義。
就初段中。
先請。
後答。
請中初先標列請人。
爾時會中彰其所在。
有優婆塞標別其人。
此實大聖示居始學導引不及。
是拘尸城出其住處。
工巧之子彰其種姓。
名曰純陀。
辯其名諱。
與其同類十五人俱。
兼列其眾。
問曰。
此等是上所列優婆塞不。
釋言非是。
云何知非。
前從遠來。
此是舊眾。
又復向前優婆塞等。
已辨食具。
獻佛不受。
今此純陀未有施設。
下蒙佛許。
方始備辯。
故知不同。
若非前眾。
向前序中。
何故不列拘尸舊眾。
不列者多。
何獨責此。
下正為請。
為令世間得善果故。
意業方便。
菩薩悲深。
凡所施作。
無不為物。
故今獻供。
為世得善。
善謂善因。
果是樂果。
純陀自獻。
云何令世得善果乎。
由獻成佛。
化他同己。
故令得之。
捨身已下身業方便。
威儀有四。
行住坐臥。
今捨坐儀。
進詣佛所。
從座而起顯其捨相。
偏袒右肩示有所作。
右膝著地釋有三義。
一右膝有力。
跪能安人。
二右膝有力。
起止便易。
二右多躁動。
著地令安。
故坐禪人右手右足皆令在下。
合掌向佛為專其心。
悲泣墮淚求佛哀憐。
愍世長苦。
傷己沈溺。
并緣佛去。
所以悲泣。
頂禮佛足顯己虔至。
頂是己尊。
足是佛卑。
以尊接卑。
顯敬之極。
而白佛下口言正請。
先請受供。
如剎利下請佛說法。
我今所供雖復微下重請受供。
純陀因前大眾獻供。
如來不受。
故先請供。
請供為福。
求智依法。
故次請法。
前雖請供。
懼畏如來同上不受。
故復重請。
前請供中。
初先為他我等從今無主已下第二自為。
就為他中。
先請受供。
後顯所為。
文顯可知。
就自為中。
先彰所為。
後請受供。
文之左右。
明所為中句別有八。
初六無人。
次一無法。
後一結求。
從今無主。
無離惡處。
言無親者無集善處。
對先有佛。
故說從今。
無救無護明無主失。
現惡無救。
當惡無護。
無歸無趣明無親失。
始無所歸。
終無所趣。
此六無人。
貧窮飢困明無善法。
欲從如來求將來食。
結己所求。
以從今後無主親等。
故從如來求將來食。
供佛期果。
說之為求。
當來佛果濟己虛乏。
就喻名食。
又是現在施食家果。
從因名食。
上明所為。
唯願已下結請受供。
唯是專義。
專求受供。
故曰唯願。
食竟取滅。
名後涅槃。
純陀今者非直獻供。
亦欲請住。
何故言中聽佛涅槃。
事不並說。
且乞受供。
蒙受供已然後請住。
又復純陀為佛將滅。
最後獻供不得請住。
若請佛住不得為滅。
請佛受供。
下次請法。
初先自為。
拯及已下第二為他。
與前左右。
就自為中。
初喻。
次合。
唯願已下結請令說。
喻中六句。
如剎利等。
是第一句。
喻於自己求法之人。
剎利王種。
婆羅門者。
淨行高良。
毘舍中庶。
首陀雜役。
此四性中。
趣舉一種貧者為喻。
不具取四。
人言舉此。
為欲要請。
佛若說法。
我同剎利及婆羅門。
佛若不說。
我即同於毘舍首陀。
若爾世人可得天雨。
即名剎利及婆羅門。
不得天雨。
便為毘舍及與首陀。
義無斯理。
以貧窮故是第二句。
喻已所乏。
遠至他下是第三句。
喻昔所作。
純陀昔日捨邪歸正。
邪正疎異。
故名為遠。
歸投佛法。
名至他國。
行因資果。
名役力作。
得好已下是第四句。
喻己所有。
無諸沙下是第五句。
喻已所無。
唯悕天下是第六句。
喻己所求。
合中不次。
而復不盡。
先合後三。
却合初二。
故云不次。
第三不合故言不盡。
先合第四。
言調牛者。
牒舉前喻。
喻身口七。
合之顯法。
此明有行。
純陀先來為優婆塞。
除身三邪。
離口四過。
是其七也。
良田平正。
牒舉前喻。
喻慧顯法。
此明有解。
純陀先來修習小解。
能為大因。
故名為田。
正解不邪。
稱曰平正。
通則過去所修大解。
斯名智慧。
次合第五無諸沙等。
牒舉前喻。
喻除煩惱。
合以顯法。
純陀昔來所斷見惑。
如彼沙滷。
所斷修惑如草株杌。
亦可所斷四住之地如彼沙滷。
四住所起如草株杌。
世尊已下合第六句。
我今身有調牛良田牒前第四。
除去株杌牒前第五。
求法依此。
所以牒之。
唯悕已下正合第六。
如來合天。
甘露法雨合前雨也。
約喻名法。
名甘露雨。
四姓我是合第一句。
貧法財寶合第二句。
上來合竟。
唯願哀愍除斷我貧。
結請令說。
上來自為。
下明為他。
拯猶濟也。
因說廣濟。
名拯無量苦惱眾生。
下重請供。
我供雖少。
謙己供微。
如下文說飯唯八斛。
故言微少。
所奉雖少。
望得廣充。
辨少兼多。
是以言雖。
問曰。
純陀下為如來。
莊嚴處所。
令三千界如安樂國。
應堪多辯。
何故微少。
釋言。
純陀實能多辨。
為欲寄少。
顯示如來不思議力。
令眾歸信。
故下大眾見此神變。
皆大歡喜。
冀得充足。
如來大眾申己廣意。
冀猶望也。
望以此食充足佛眾。
如維摩詰取飯一鉢望充一切。
為此言者。
欲使如來遂己心願。
演少為多。
令諸大眾覩佛神變。
歡喜信樂。
我今無主無親已下請佛哀受。
此還牒上無主親等請佛憐愍。
求佛深憐。
乞同羅睺。
羅睺是佛生身之子。
慈愛深重。
諸憐眾生。
多取為類。
下佛答之。
爾時世尊舉酬答人。
一切種智無上調御。
舉酬答德。
於一切法種別而知。
名一切智。
自調調他。
調御中極。
名無上調御。
別即種智。
是能說德。
無上調御是受供德。
自調心故。
能受物養。
通則義等。
一切智故。
能為說法。
能受其供。
并知說時。
及與受時。
無上調故。
能調眾生。
為之說法。
為之受供。
告純陀下明酬答詞。
先總歎善所請事好。
是故言善。
哉是助詞。
由請契當。
重言以歎。
下正答之。
先許說法。
後許受供。
何故與前請詞不次。
良以純陀意專獻供。
故先請受。
佛意在法。
故先說法。
我今為汝除斷貧窮。
對上請中唯願哀愍除斷我貧。
由說得果。
故斷貧窮。
此明所去。
無上法雨雨汝身田。
對上請中唯悕法雨。
依前身口七支授法。
名雨汝身。
依前智慧良田授法。
名雨汝田。
約喻名法。
是故名雨。
由說起彼法身種子。
名生法芽。
此明所與。
許受供中。
汝今於我欲求壽等。
牒其所求。
名前所求。
將來之食為壽命等。
我當說下正許受供。
由佛受供令彼得果。
是故云施。
常田植福。
得報不遷。
是以言常。
壽命色等是其果體。
現在施食能令受者得其壽命。
色力安辯。
五事利益。
故於未來還得此果。
何以下釋。
初先徵問。
問有兩意。
一問行因。
自能得果。
我以何故云言施汝。
二問五果。
是有為法。
我以何故言施汝常。
下別釋之。
先解施常。
釋意如何。
由我常故。
能施汝常。
然今文中但解佛常。
佛常既成。
彼常自顯。
不勞更辯。
問曰。
何不望直就彼所得解常。
乃就佛乎。
釋云。
彼常當來未現。
冥冥難彰。
故就佛論。
佛常為昔。
權迹所隱。
今須拂權以顯其實。
故約二時無差以顯呼言純陀。
起發其心。
施食有二。
果報無差。
正解常義。
施食有二。
文少難解。
若具應言受施食人有二。
翻者為欲四字成文。
略去初受。
此云何知。
下就受者以辯二故。
果無差者。
拂權顯實。
隨化以論。
前受施時是因非果。
後受施時是果非因。
因果兩差。
即是無常。
據實。
二時無非佛果。
果報無差。
所以是常。
問曰。
上言此段因於純陀獻供。
明佛無待。
故名為常。
今以何故無差釋常。
釋言。
無差猶是無待。
今昔兩時並無假待。
故曰無差。
下辨二相。
先問。
後辯。
一者受已得菩提者。
未成佛前。
先受二女所奉乳糜。
然後成佛。
阿耨菩提是外國語。
此云無上正真正道。
阿之言無。
耨多羅言上。
三之言正。
藐之言真。
三復名正。
菩提名道。
二者受已入於涅槃。
指今所受。
上來解常。
下釋施義。
我今受汝最後供養。
令汝具檀未來得果。
故名為施。
此是法施。
非餘施也。
上來因請略開常法。
自下第二因純陀設難。
廣解常義。
純陀先難無差之言乖昔所聞。
是以難之。
如佛所說二施果報無差不然。
牒以總非。
何以故下廣顯不然。
先自徵責。
我以何故道佛不然。
下舉五事難破無差。
成前不然。
一就田為難。
第二就人。
第三就身。
第四就因。
第五就緣。
受施是田。
故先就田。
田者是人。
故次就人。
人必有體。
故次約身。
身必有本。
故次就因。
身有假藉。
故次就緣。
此五難中例應有三。
一彰昔異今。
二明今異昔。
三結破無差。
然今文中有具不具。
就初田中。
但有前二。
初彰昔異今。
先受施者煩惱未盡。
斷德不成。
未成種智。
智德未備。
未能令生具足檀者。
生福不勝。
二明今異昔。
後受施者煩惱已盡。
明斷德成。
已成種智。
明智德備。
令生具足。
明生福勝。
三應結破。
文中略無。
第二人中亦應具三。
文但有二。
初言先受。
直是眾生。
彰昔異今。
前受施時生死未盡。
猶是眾多生死所攝。
故名眾生。
二後受下明今異昔。
如下文中。
天有五種。
一是世天。
大智論中名假號天。
謂世人王名為天子。
或云天王。
二者生天。
從四天王乃至非想。
三者淨天。
從須陀洹乃至辟支。
四者義天。
從初地上乃至法雲諸菩薩等解達空義。
故名義天。
五第一義天。
謂佛如來見性窮極。
名第一義佛於如是五天之中。
最為上天。
名天中天。
三應結破。
文略無也。
就難身中文具有三。
一彰昔異今。
先受施者是雜食身。
約緣辯身。
煩惱身者約因辯身。
從煩惱生。
生煩惱故。
是後邊身。
無常身者當相辯身。
後邊簡前。
生死之窮。
故曰後邊。
無常異後。
遷機未息。
故名無常。
二明今異昔。
後受施者無煩惱身。
翻前煩惱。
金剛別論。
非是翻前。
其身難壞。
故如金剛。
法身翻前雜食之身。
諸功德法集成佛身。
故名法身。
常翻無常。
無邊翻邊。
問曰。
純陀難破無差成佛無常。
今言如來後受施時。
法身常身無邊身等。
已知佛常。
何須更難。
釋言。
純陀道佛常者。
一得不退。
故名為常。
非是凝然。
故得為難。
亦可純陀且縱佛常令與昔差。
今昔既差。
還是無常。
難意如是。
三云何下結破無差。
就因難中文亦有三。
一彰昔異今。
先受施者未具檀等明行未圓。
六度之義廣如別章。
唯得肉下彰解不具。
何故五眼乃名為解。
於五眼中佛慧法眼。
是智解故。
五眼之義亦如別章。
於五眼中。
肉眼為始。
天眼為次。
慧眼第三。
法眼第四。
佛眼第五。
於此五中。
肉眼先有。
故云唯得。
餘四修起。
爾時未得。
就未得中。
天眼凡法。
今廢不論。
餘三聖智。
今此辯之。
就此三中。
從下向上。
應當說言未得慧眼乃至佛眼。
今此文中。
從上向下。
是故說言未得佛眼乃至慧眼。
越法名乃。
此約三乘別教言耳。
據實菩薩亦分具五眼。
二明今異昔。
後受施者已具檀等明其行圓。
以此諸度修在菩薩。
成在佛故。
具佛眼等彰其解具。
就聖眼中從上向下。
故云具佛乃至慧眼。
天肉不論。
三云何下結破無差。
就緣難中文亦有三。
初言先受入腹消等彰昔異今。
二後受已下明今異昔。
無五果者。
無食所成色力壽等五事果也。
三云何下結破無差。
下佛釋難。
與問不次。
初先就身釋成無差。
第二就因。
第三就人。
第四就田。
第五就緣。
身是德體。
故先就之。
身必有本。
故次就因。
身能成人。
故次就人。
身能受供。
故次就田。
身有假待。
故次就緣。
就此五中例應有三。
一彰昔同今。
二明今同昔。
三結成無差。
然今文中有無不等。
就初身中但有前一。
無後兩句。
文顯可知。
第二因中亦應具三。
文中但有第一第三。
略無第二。
就初段中。
釋難不盡。
云何不盡。
向前難中。
言先受施。
六度不具。
五眼不足。
今但釋眼。
六度不論。
就五眼中但釋佛眼。
餘四不解。
故云不盡。
一義既通。
餘類可知。
故不具釋。
云何得知偏釋佛眼。
照見佛性。
是佛眼故。
文中初言未見佛性。
名煩惱身雜食身等。
約前顯實。
亦得名為約果顯因。
顯之云何。
未見佛性名煩惱身。
雜食後邊。
無常身故。
向前宣說。
無量劫來無有食身煩惱身等。
明知我於無量劫來已見佛性。
已見性故。
先有佛眼。
菩薩爾時受飲食下約真顯應。
顯之云何。
實則如來無量劫來已是常身。
已見佛性。
而言爾時受飲食已入金剛定。
始見佛性。
得菩提者。
明知是應。
是故我下結成無差。
良以今昔同見性故。
二果無差。
第三人中。
文具有三。
初言爾時破壞四魔。
彰昔同今。
煩惱陰死及與天魔。
是其四也。
破煩惱魔。
離生死因。
破壞天魔。
離生死緣。
破陰破死。
離生死果。
破此四魔。
故非眾生。
二今入下明今同昔。
三是故下結成無差。
第四田中文亦有三。
初言爾時雖不廣等彰昔同今。
釋難不盡。
向前難云。
前受施者煩惱未盡。
未成種智。
未能令人具足檀度。
然今直釋。
有智便羆。
餘皆不論。
此明如來前受施時。
雖不廣說十二部經。
先已通達。
是故我先具一切智。
十二部經下當具辨。
二今入下明今同昔。
三是故下結成無差。
第五緣中亦應具三。
一彰昔同今。
二明今同昔。
三結成無差。
今有前二。
略無第三。
初中如來於無量劫不受飲食。
正顯其實。
為聲聞下拂權顯實。
先舉昔權。
言受難陀難陀波羅所奉乳者。
昔有二女。
長名難陀。
少名難陀波羅。
共牧千牛。
於一時中。
搆千牛乳用飲百頭。
復搆百頭用飲十頭。
復搆十頭用飲一頭。
搆一牛乳。
煮以為糜。
糜在空中七尺而沸。
女見奇異。
不敢自食。
用上樹神。
佛在樹下。
二女不知。
到已遇見。
遂即奉獻。
故今舉之。
上來舉權。
即是顯應。
我實不食。
拂之顯實。
我今為下是第二段明今同昔。
為於此會受汝所奉。
應同昔也。
實亦不食。
真同昔也。
問曰。
應身為一向食。
亦有不食。
佛化種種非是一向。
如轉女身經說佛應身如全段金剛。
無生熟藏。
無大小便。
無出入息。
凡所受食持至十方。
施諸大會。
自無所食。
故知應身亦有不食。
今據一化。
且言食也。
自下第二因純陀請住。
明佛應滅。
實即不遷。
無為故常。
純陀先請。
如來後答。
請中有二。
一眾推純陀以為請主。
二純陀喜下為眾正請。
前中初先總明眾喜。
爾時大眾舉歡喜人。
聞佛普為大會受供。
明喜所由。
歡喜踊躍正明歡喜。
喜有二意。
一純陀獻供。
普為大眾。
如來今受。
眾則有分。
所以歡喜。
彼成時能度我故。
二純陀為眾獻奉供養。
如來為受。
為眾請住。
佛亦應留。
豫望佛住。
是故歡喜。
二同聲下別顯喜意。
別中有二。
初盡長行。
顯初喜意。
下有四偈顯後喜意。
前長行中初歎後歸。
善哉歎也。
南無歸也。
以其所成檀行可尚。
故眾同歎。
所成可伏。
故眾同歸。
歎中初言善哉希有。
是總歎也。
汝今立下是別歎也。
別中有四。
一準德驗字。
歎名不虛。
二歎得名利。
三歎願滿足。
四歎成五難。
於初段中別有四句。
一歎名不虛。
二言純陀下釋其名義。
三汝今建下彰其實德。
如地經中十波羅蜜有大義利。
同名大義。
純陀獻佛。
成就檀度。
名建大義。
四是故下就德結名。
能立大義。
故名純陀。
問曰。
純陀所建大義。
今時始立。
名字先有。
今云何言從義立名。
名曰純陀解云。
賢聖所有名字。
雖是父母生時建立。
冥與德會。
如維摩詰名無垢稱。
如須菩提名曰空生。
如是等也。
自下第二歎得名利。
由佛受供。
美響遐布稱得大名。
由得名故。
眾皆歸從。
成攝他行。
說得大利。
自下第三歎其願滿。
純陀過去迦葉佛時曾起供佛。
攝功德願。
彼願今遂。
名德願滿。
又於現在起供佛心。
亦是純陀攝功德願。
此願得遂。
名德願滿。
自下第四歎成五難。
甚奇純陀。
總以標歎下別顯之。
何者是五。
一人身難得。
二佛世難值。
三信心難生。
四經法難聞。
五後供難成。
生在人中是初難也。
下舉餘四。
復得難得無上之利。
總以標舉。
於人身上更得四難。
故云復得。
人身世利。
後四出世名無上利。
下別列之。
於中先明佛出世難。
如優曇華世間希有。
喻說彰難。
此方名為靈瑞華也。
輪王出世。
此華乃現。
名世希有。
佛出世難。
合喻顯難。
下約此佛明後四難。
差別可知。
以此皆於難出佛邊而成就故。
所以極難。
上來歎竟。
下歸命中。
初歸純陀供佛之行。
雖受人下歸命純陀供佛之心。
行能度物。
故歸其行。
心專為物。
故歸其心。
前歸行中。
初法。
次喻。
後合。
下結法中。
初言南無純陀。
是歸命詞。
梵言南無。
此言歸命。
誠心歸命。
重言顯之。
汝已具檀。
出所歸事。
喻中如月乃至無翳。
喻前所歸。
秋月正喻純陀之身。
十五日夜喻佛滅時。
淨滿無翳喻成檀行。
一切眾生無不瞻仰。
喻上能歸。
合中初言汝亦如是。
合上如月淨滿無翳。
而為我下合一切生無不瞻仰。
下牒結之。
先牒前法。
佛受汝供令汝具檀。
牒上所歸。
南無純陀牒上能歸。
是故已下合之同喻。
是汝具檀。
故說如月。
眾咸歸汝。
故說一切無不瞻仰。
下歸純陀供佛心中。
南無純陀。
歸命之詞。
雖受人下出所歸事。
雖受人身心如佛心。
正出所歸。
身劣心勝。
舉劣兼勝。
是故云雖。
佛心為物。
純陀亦爾。
是故云如汝真佛子。
歎人顯心。
心如佛故。
終能紹繼。
名真佛子。
如羅睺羅。
類以顯之。
純陀是佛法身之子。
羅睺是佛生身之子。
子義不異。
是以言如。
自下第二顯後喜意。
推為請主。
偈請之中。
初之一偈推為請主。
第二一偈正勸令請。
第三一偈彰請所為。
為留佛住。
身口益物。
第四一偈結勸令請。
初中上半歎其人尊。
以人尊故堪為導首。
為眾啟請。
所以歎之。
解有兩義。
一約純陀內心以釋。
純陀之心為物如佛。
是故雖復生在人趣。
已超第六天道之上。
二約純陀請德以解。
佛初成時。
初禪梵王請佛說法。
純陀今者請德同彼。
是故雖復生在人中。
已超第六他化天上。
我及一切今故稽首推為請主。
第二偈中。
上之半偈舉佛滅事。
下之半偈正勸令請。
第三偈中。
上之半偈為留佛住身業益物。
演說已下半偈之文。
為留佛住口業益物。
無上甘露是大乘法。
為佛智者之所稱讚。
願住演說。
第四偈中。
上半明其不請有損。
解有二義。
一現在悲苦身命不全。
二流轉生死慧命不全。
下之半偈結勸令請。
此偈須記。
純陀下還述此為請。
上來大眾共推純陀以為請主。
自下第二純陀為請。
於中初明純陀心喜。
彼何故喜。
還有二意。
一蒙佛受供。
成檀故喜。
二準前類後。
望留佛住。
所以生喜。
文中初法。
次以喻顯。
父母卒喪忽還活者。
解有二義。
一就檀行以釋還活。
供佛善根可尊可重。
如世父母。
佛前不受人天供養。
名為卒喪。
今受純陀所奉供養。
如似還活。
二就佛解。
佛如父母。
向前唱滅。
名為卒喪。
純陀今者準前驗後。
望留佛住。
說為還活。
下合可知。
次以身禮。
下以口請。
偈言巧妙。
少字之中能攝多義。
故以偈請。
於中偈有十八行半。
判以為二。
初十偈半慶前所得。
下之八偈啟請於後。
對前大眾歎成五難。
所以慶前。
對上大眾四偈推請。
所以請後。
此二即顯喜中二意。
問曰。
純陀今為請住。
直請便足。
何勞慶前。
欲使如來述後同前。
故須慶前。
於中初偈慶得人身。
快哉獲利。
慶喜之詞。
下出所慶。
善得人身。
彰己所得。
得身修善。
故名善得。
蠲除貪等明己所離。
蠲貪恚等明斷惡因。
舉除貪恚等取離癡。
永離三惡明離苦果。
依六卷經。
此離泥犁地獄之苦。
今以人身勝過三塗。
故言永離三惡道也。
第二一偈慶得值佛。
快哉慶詞。
下出所慶。
遇得金聚值調御師。
明己所得。
先喻後法。
不懼墮畜。
彰己所離值佛除癡。
故離畜生。
前得人身應離地獄。
隱別彰通。
後值佛等亦應通離。
隱通彰別。
文之左右。
次一偈半慶得生信及與聞法。
先彰所得。
佛如優曇。
明佛希有。
下對此佛明其生信。
聞法為難。
值生信難。
慶生信也。
遇己種善。
慶聞法也。
下明所離。
永滅餓鬼。
生信所離。
信樂供養。
故離餓鬼。
亦復損減修羅種者。
聞法所離。
聞法除疑。
故離修羅。
下有七偈。
慶成檀度。
於中有二。
初之五偈舉其所慶。
下之兩偈彰己歡喜。
前五偈中。
初明所得。
度人天下彰其所離。
前所得中。
芥子投針佛出難是。
明佛難值。
舉佛難值。
明於佛所成檀至難。
先舉難事。
後約顯佛。
我已具檀。
明於向前難值佛所成檀可慶。
下明所離。
度人天死總明所離。
佛不染下別明所離。
於中有二。
一以己檀行上求佛果。
故得度於人天生死。
二一切煩惱摧破已下。
不將檀行求人天報。
故得度於人天生死。
前中先明佛出生死。
生世難下用己檀行。
迴以求之。
明佛出中。
佛不染世。
離生死緣。
緣謂煩惱。
善斷有種。
離生死因。
因謂業行。
非想是其三有之窮。
名為有頂。
佛斷其種。
下即亡言。
度生死流。
離生死果。
下以檀度願求之中。
初明生世為人至難。
舉此為顯難得身中所起檀行。
唯應求佛。
不應求餘。
彼云何難。
如下文說。
捨於人身還生人中。
如爪上土。
值佛世下明佛難逢。
先法後喻。
舉此為顯難值佛邊所成檀行。
唯應求佛。
不應求餘。
我今奉食願無上報。
正願求佛。
求前不染。
乃至永渡生死流。
佛名無上報。
以求此報。
故得度於人天生死。
下明不求人天之中。
一切惱結摧破不堅。
破人天因。
行檀求佛。
故能破之。
我於此下離人天果。
我今此處不求天人。
未得不求。
謂今於此供佛所成檀行之處。
不求未來人天之身。
設使得之心亦不樂。
已得不受。
上來五偈舉己所慶。
下明歡喜。
於中初法。
次喻。
後合。
下結可知。
上來慶前。
自下請後。
述前大眾四偈所勸即為請也。
下八偈中。
初之一偈。
述前大眾第一偈意。
明眾推已以為請主。
次有兩偈。
述前大眾第二偈意。
為之正請。
次有三偈。
述前大眾第三偈意。
彰請所為。
為留佛住。
身口益物。
此亦即明聖住有益。
下有兩偈。
述前大眾第四偈意。
明眾有苦。
此亦即顯聖去有損。
就初偈中。
我得現報最勝上處。
述上偈中汝雖生人已超六天。
由佛受供。
得為大眾攝法上首。
名得現報最勝上處。
釋梵天等悉來供我。
述上偈中我及一切今稽首請。
次二偈中。
初至高聲唱無調御。
述上偈中人中勝尊今當涅槃。
明眾悲苦。
一切世間悉生苦惱。
以知世尊欲入涅槃。
明眾心苦。
高聲唱言世無調御。
明眾口怨。
道佛涅槃名無調御。
不應捨生應視如子。
述上偈中汝應愍我唯速請佛。
為之正請。
次三偈中。
如來在僧。
述上偈中久住世間利無量眾。
明住身益。
僧猶是前無量眾矣。
演無上法。
述前偈中演智所讚無上甘露。
明住口益。
如須彌山安處大海。
顯前如來在僧之益。
須彌寶成。
映發大海。
佛眾德成。
顯發大眾。
佛智能下顯前演說無上法益。
佛智能斷我等無明。
除無明地。
如虛空中起雲清涼。
喻以顯之。
佛如虛空。
說如起雲。
由斷無明。
四住不生。
猶如日出。
除雲光照。
喻以顯之。
斷除四住。
由滅無明。
故如日出。
除雲光照。
斯乃本末互相顯示。
下兩偈中。
初偈述上第四偈中汝若不請我命不全。
是諸眾生啼泣面腫。
明現悲苦身命不全。
悉為生死苦水所漂。
明沒生死慧命不全。
後偈述上是故應見為啟請調御師。
以是故者。
以眾啼泣生死漂故。
應長信者。
對前啼泣請佛住也。
眾謂佛滅。
所以啼泣。
佛應久住。
長其常信。
為斷生死。
對前生死苦水所漂。
請佛斷也。
久住於世。
總以結請。
下佛答之。
文還有二。
一述前所慶。
二不應請下違其後請。
前中先述所成五難。
汝今已下述勸令喜。
前中初言如是如是如汝所說。
總述其言。
佛出世下別述其言。
上有五難。
今述其三。
人身聞法略而不舉。
於中先明如來難出。
下約此佛明其值遇生信等難。
下勸令喜。
於中初言莫大愁苦。
勸苦愁心。
應生踊等教生喜心。
得值如來最後供等。
舉上後難。
成前應喜。
下違請中。
文別有二。
一明如來化必須滅不應請住。
二從離欲善思已下。
明真常存不應請住。
前則顯應。
後則開真。
前中有二。
一正違其請。
不應請佛久住於世。
二汝今觀下明化須滅。
成前不應。
於中初先明應須滅。
彰請不應。
即為純陀而說偈下九偈半文。
明有叵樂。
成請不應。
前中初言汝觀佛境悉無常者。
明應境界之無常也。
應身分齊名佛境界。
隨化示滅故曰無常。
斯乃如來得大涅槃。
不捨世間常共無常。
諸行性相亦如是者。
以聖類凡。
五陰諸法遷流名行。
同佛無常。
故云如是。
正應先明諸行無常。
後類於佛。
今此何故先說諸佛境界無常。
後類諸行。
釋言。
取義左右不同。
若欲知佛有為無常。
舉行以類。
若欲令人知行無常。
舉佛以類。
然今化意。
為使眾生因佛無常。
知有為行無常可厭。
故先舉佛。
後類諸行。
自下第二明有叵樂。
成請不應。
為純陀說。
經家總舉。
下正說之。
於中合有九偈半文。
前九廣明有為多過。
未後半偈結己不樂。
前九偈中明有為法五非常過。
初三偈半明其無常。
次一偈明苦。
次半偈明空。
次兩偈半明其無我。
下一偈半明其不淨。
空與無我。
有何差別。
空是法空。
無我是其眾生無我。
初中約就生老病死。
以說無常。
初偈明其生法無常。
一切世間生皆歸死。
明無常寬遍。
壽雖無量要必當盡。
明無常決定。
生無常故。
皆死必盡。
次有三句。
明老無常。
夫盛有衰。
合會別離。
汎舉世事。
類身必老。
壯年不停。
正明老體。
盛色病侵一句明病。
下一偈半明死無常。
命為死吞。
當相辨死。
無法常下舉類顯死。
無有法常舉法以類。
諸王自在勢力無雙一切遷動。
舉人以類。
壽亦如是。
約類顯死。
就明苦中。
初有半偈。
明其麁苦。
言眾苦者是其重苦。
內有生老病死等苦。
外有種種逼迫等苦。
名為眾苦。
無際無息是其深苦。
過去無際。
未來無息。
下半明其生滅細苦。
三界無常明苦所以。
諸有無樂正明其苦。
良以三界皆無常故。
三有之中悉無有樂。
就明空中。
有道性相一切空者。
三有六道因緣虛集。
求其性相。
一切空也。
假中無性名為性空。
緣假亦無名為相空。
明無我中。
初之二偈正明無我。
下有半偈約智顯過。
前兩偈中。
初一偈半就生死果以說無我。
後之半偈就生死因以明無我。
前偈半中。
初偈正辨。
後半結之。
前正辨中。
可壞流動。
約無常義以顯無我。
常有憂等。
約其苦過以顯無我。
憂患心苦。
恐等身苦。
就身苦中。
恐怖諸惡是其外苦。
老病死等是其內苦。
亦可憂者是其心苦。
患是身苦。
此二並舉。
是故名等。
恐怖諸惡出其所憂。
老病死等出其所患。
上來正辨。
下次結之。
是諸無邊是總結也。
是前諸過細分廣多。
故曰無邊。
易壞怨侵是別結也。
易壞結前可壞流動。
怨侵結前常有憂等。
上來就果。
下就因說。
煩惱所纏法說以論。
如蠶處繭。
類以顯之。
唯是妄想煩惱所纏。
故無我體。
上來正辨。
何有智者而當樂此。
約智顯過。
下明不淨。
此身苦集一切不淨。
果體不淨。
扼縛癰瘡根本無利。
種子不淨。
扼者四扼。
所謂欲有無明及見。
欲界煩惱除無明見。
名為欲扼。
色無色界一切煩惱除無明見。
名為有扼。
三界無明名無明扼。
三界諸見名為見扼。
此等四種能令眾生為苦所扼。
故名為扼。
如雜心釋。
縛謂四縛。
名同四扼。
癰瘡是漏。
漏有三種。
所謂欲有及無明漏。
廣如下釋用此以為身之根本。
故無義利。
上至天身皆亦如是。
明其分齊。
下至地獄。
上至天身。
皆是苦集。
根本無利。
故是不淨。
上來廣辨五非常過。
諸欲無常故我不貪。
總結捨離。
上有五過以何義故偏言無常。
無常在初。
故偏說之。
亦可諸義互以相顯。
且言無常。
上來第一明應須滅不應請住。
自下第二明真常存不應請住。
於中偈文多少不定。
凡有三別。
依一經本但有兩偈。
依一經本有五偈半。
依一經本有六行偈。
六行者是。
今依解釋。
於中分二。
前三偈半明真常住。
彰其不應請住所以。
後兩偈半正勸不應。
前明應中。
先勸不應。
後出不應請住所以。
今此先明不應所以。
後勸不應。
文之左右。
前三偈半明真常中。
分之為四。
一斷集證真。
二究竟斷下除苦得滅。
三我渡有下明其除苦得滅故樂。
四以是緣下明其斷集證真故常。
初中離欲。
明其斷集諸過皆斷。
欲過深重。
受生之本。
三毒之首。
故偏說離。
善思已下明其證真。
善思是其趣證方便。
而證真實。
正明入證。
如來藏性是其真實。
捨妄契真。
說以為證。
第二段中究竟斷有。
明其除苦。
今當涅槃。
明其得滅。
實自久證。
對今息化。
始歸其實。
故言今日當涅槃矣。
第三段中。
我渡有岸牒前斷有。
已得過苦牒前涅槃。
涅槃之果超出眾苦。
故言過苦。
下約此義以明佛樂。
以過諸苦。
故於今者純受上樂。
第四段中以是緣者。
以初段中離欲因緣。
證無戲邊。
猶初段中善思證實。
妄心分別名為戲論。
得實除捨故名為證無戲論邊。
下約此義明佛常住。
永斷纏縛今入涅槃。
離無常因。
以前離欲故斷纏縛。
纏有十種。
謂無慚。
無愧。
睡悔。
慳。
愱。
掉。
眠。
忿。
覆。
此是十也。
通則諸結。
斯名纏矣。
縛如上辨。
我無老病壽命不盡。
離無常果。
由前證實。
故命不盡。
上來第一明佛常住。
自下第二彰請不應。
於中分二。
初一偈半對向永斷。
諸纏縛等勸其莫思。
下有一偈。
對前今者純受上樂。
勸其莫啼。
前中初言我今涅槃猶如火滅。
對前文中永斷纏縛今入涅槃。
明己諸過畢竟永滅。
純陀不應思如來者。
對上我無老病死等。
勸其莫思。
莫思如來有老病死諸過之義。
當觀如來如須彌山。
對前文中壽命不盡。
教其正觀。
正觀如來常住不動如須彌山。
後中初言我入涅槃受第一樂。
牒前文中是故今者純受上樂。
諸佛如是不應啼哭。
結勸止悲。
上來第一佛對純陀開真辨應。
自下純陀對於文殊廣顯前真。
又復前來佛對純陀。
以理正教。
生其常解。
自下文殊反試純陀。
堅其常解。
然下純陀對於文殊。
還顯向前兩段中真。
先對後段。
廣顯如來不滅之真。
如來次後自當廣下。
廣顯如來無待之真。
乘言便故。
從後向前次第顯之。
初中有四。
一純陀乘言啟請為由。
二文殊反試。
三純陀因試自申己解。
四文殊述讚堅其常解。
初中有三。
第一純陀述佛前言彰己智微。
不能思佛涅槃深義。
故須佛住。
二我今與下明己所解。
高參上流。
聞說堪受。
敢留佛住。
三譬如飢下請佛深憐必為己住。
初中如是誠如聖教。
總述佛語。
依舊經本。
向前偈中佛勸純陀。
不應思量如來之義。
故今述之我今智微。
何能思量如來深義。
別述佛言。
以我智微。
不能思量如來涅槃。
故須佛住。
第二請中。
初法。
次喻。
後合。
下結。
法中明己內有常解。
故與文殊法王子等。
喻中幼年初出家者。
習道未久名為幼年。
常解始生名初出家。
未有常行名未受具。
解常處同名墮僧數。
合中初言我亦如是。
正合前喻。
以佛菩薩神通力故得在如是菩薩數者。
純陀明己在數所以。
以現佛力過去菩薩教化之力。
生我常解。
故在如是大菩薩數。
是故下結。
是我有解。
上同菩薩堪受法故。
故請佛住。
第三請中。
如飢無吐。
立喻請佛。
佛常思化。
如世飢人。
願莫捨我。
名不變吐。
願使已下約喻求佛。
願如飢人。
莫捨我等入涅槃去。
第二文殊反試之中。
先呵。
後教。
初文殊告汝今不應發是言等。
是呵詞也。
明佛無常。
是故不應。
汝今觀下是教詞也。
教觀如來有為無常。
息其請意。
汝今當觀諸行性相。
正教起觀。
小乘法中佛是有為。
諸行所攝。
若觀諸行性相無常。
自然知佛終歸盡滅。
不應請住。
如是觀行具空三昧。
舉益勸。
由觀無常。
知法無性。
故具空定。
欲求正法應如是學。
結勸修習。
欲求空法。
應當如是。
學觀有為性相無常。
第三純陀顯己解中。
初先受前文殊所教。
以理觀佛。
非是有為。
短壽喻下以己所知。
教呵文殊。
前中初言夫如來者天上人中最尊最勝。
直立道理。
下約此理推驗如來。
明非有為。
於中初明同於有為非尊非勝。
力士喻下明是尊勝。
必破有為。
前中有二。
一正明如來是其有為非尊非勝。
二復次文殊為如說下重審文殊。
前中有四。
初如是如來豈是行者。
審定其言。
二若是行下縱以示過。
明同諸行。
則有生滅流轉之過。
三我聞下明有生滅流轉之過。
便非尊勝。
四是故下結呵文殊。
就初段中。
如是如來牒上之詞。
所謂如是天上人中最勝如來。
豈是行耶。
審定其言。
疑問不決故言豈耶。
第二段中。
若是行者牒其所立。
下就顯過。
於中初先就佛明過。
一切行下類以顯之。
前中初言為生滅法。
法說明有生滅之過。
譬如水泡速起速滅。
喻說明有。
生滅之過。
往來流轉。
法說明有流轉之過。
猶如車輪。
立喻彰過。
下類顯中一切諸行亦如是者。
生死諸行亦同有此二種過也。
諸行例然。
佛是有為。
何獨不爾。
第三段中。
初就生滅。
明佛不得為尊為勝。
如聚落下就前流轉。
明佛不得為尊為勝。
前中我聞諸天極長。
舉凡驗聖。
亦得名為辨凡過聖。
如四天王壽五百歲。
乃至非想壽八萬劫。
名為極長。
云何世尊是天中天不滿百年。
準凡責聖。
亦得名為彰聖劣凡。
世尊既是天中之天。
壽應無量。
云何命短不滿百年。
不滿百故不得名為天中之天最尊最勝。
下就流轉明非尊中。
初先立喻。
如聚落主。
喻佛得為三千化主。
勢力自在能制他者。
喻佛自在能調眾生。
其後貧賤人所輕者。
喻佛流轉為人輕也。
為他使者。
反為他化。
所以下釋。
下合顯法。
世尊亦爾。
合聚落主勢力自在能制伏他。
同於諸行。
合其福盡。
不得稱為天中之天。
合其貧賤為人輕也。
何以下釋。
即是合上失勢力故。
第四結中。
是故文殊勿觀如來同諸行者。
以同諸行。
便有生滅流轉之過。
不得名為天中天故。
莫觀如來同有為行非尊非勝。
自下第二重審文殊。
文殊高人。
喜有異見。
故須審之。
復次文殊為知而說不知而說。
審定其言。
為當知佛定是有為。
說同諸行。
為當不知闇心妄說。
設使已下縱以示過。
設知如來同於諸行。
命報短促。
不得名為天中之天。
流轉不定。
如聚落主。
不得名為自在法王。
上來明佛同於有為非尊非勝。
自下第二明是尊勝必破有為。
破離四魔有為生死。
方得名為三界尊故。
於中先喻。
次合。
後結。
喻中有三。
一佛破有為喻。
二如是力士王所愛下世共尊敬喻。
三所以下佛是無為喻。
初中如王有力士者。
眾生有其感聖之力。
為佛隨從。
故名為王。
佛能摧破四魔強敵。
名為力士。
力當千者當敵四魔。
更無降者魔不能伏。
故稱當千。
結佛力勝。
第二段中。
如是力士牒佛如來。
王所愛念為世尊仰。
偏賜爵等別加敬養。
第三段中。
所以得稱當千人者。
問前起後。
是人未必力敵千者。
簡前起後未必專以破障之力。
當敵千人種種伎能。
能勝千者。
具足種種無為功德。
過千人也。
故稱結之。
如來下合。
依前三段次第合之。
合初段中。
如來亦爾合前力士。
降煩惱等合力當千。
更無降者。
降煩惱魔。
斷生死因。
降伏天魔。
摧生死緣。
降陰及死。
離生死果。
以降此四。
故非有為。
是故如來名三界尊。
合第二段王所愛念偏賜爵祿。
如彼已下舉喻以帖。
偏帖初段。
以是緣下合第三段。
以是緣者牒前顯後。
以佛破壞有為因緣。
成就種種無為功德。
成就種種無量真德。
合上種種伎能勝千。
故稱如來應正遍知。
合前喻中故稱當千。
文殊不應憶想如來同於諸行。
總以結呵。
上來純陀受文殊教。
以理推驗。
佛非有為。
自下純陀以己所知。
教呵文殊。
於中先呵。
貧女下教。
呵中先喻。
譬如巨富長者生子。
喻凡感聖。
感聖之人內有道機。
名富長者。
感聖出現名為生子。
相師占之有短壽相。
喻前文殊說佛有為。
文殊相師觀佛名占。
說佛今滅名短壽相。
父母聞下喻世輕賤。
父母聞等喻明感聖道機眾生聞短不愛。
知佛不能常流法化。
名為不任紹繼家嗣。
由是不愛。
觀同凡夫聲聞緣覺。
名視如草。
夫短壽下喻明其餘。
無道眾生聞短不敬。
次合顯法。
若使如來同諸行者。
合前生子有短壽相。
亦復不為世間敬者。
超合不為沙門等敬。
如來所說不變真法亦無受者。
却合父母不復愛等。
以不愛故所說不受。
是故文殊不應說下總以結呵。
自下純陀以己所知反教文殊。
於中兩喻。
初貧女喻反教文殊。
顯佛無為。
後大人喻。
反教文殊覆佛有為。
前中先喻。
次勸。
後合。
喻中六句。
一處苦求善喻。
二止他已下依教主解喻。
三是客舍下教授令出喻。
四其產未下懷解向果喻。
五於其中路遇惡已下逢苦不退喻。
六慈念已下賞解得果。
喻初中貧女喻修行人無德稱貧。
能生常解。
故名為女。
無境安心名無居家。
離善知識名無救護。
煩惱嬰纏名加病苦。
無法充神名飢渴逼。
訪友遊行。
求法乞匃。
第二句中止他客舍生一子者。
名佛為他。
大乘教法是佛攝人所安止處。
名為客舍。
依教曰止。
起解名生。
終能結繼故說為子。
第三句中是客舍主驅逐去者。
佛是舍主。
教授向果名驅逐去。
亦可教令捨詮求實。
名驅逐去。
第四句中其產未久携抱是兒至他國者。
解生不遙名為未久。
懷解在心名抱是兒。
悕心向果名為欲至。
無上菩提是佛住處。
名為他國。
第五句中於修行時。
名為中路。
觸對塵境名遇風雨。
起惡招苦逼切自身。
名寒苦至。
加為惡友侵害善法。
名為毒虫之所唼食。
中逢小乘名經恒河。
賞解求出名抱兒渡。
小乘眾生共相逼勸。
名水漂疾。
守解不從名不放捨。
乃至為彼小乘所殺。
人喪道廢。
是故名為母子俱沒。
未必有此。
蓋乃假設過分為言。
縱使有此。
亦須堅守。
第六句中如是女人生梵天者。
喻諸菩薩賞解功德終得菩提。
上來立喻。
下次教勸。
於中有二。
一勸愚人一切莫說。
二若正見下勸其智者定說無為。
前中文殊欲護正法勿說如來同於諸行。
勸其莫說。
良以愚人心未見法。
言多謬失。
是故勸其一切莫說。
次教莫著。
唯當自責我今愚痴。
勸捨解心。
如來正法不可思議。
教生信心。
是故已下結勸莫說。
是如來法不可思故。
不應定說有為無為。
下勸智者定說無為。
若正見者應說如來定是無為。
以理正勸。
何以下釋。
先問。
後解。
由說無為。
令人正解起修趣向。
名生善法。
不說有為令人捨謗不墮三惡。
名生憐愍。
下次合喻。
前六句中。
但合後二。
如女在河愛念子等。
牒前第五。
護法菩薩亦應如是。
寧捨身等。
舉法以合。
以說如來同無為下合第六句。
於中有二。
一明得果。
二明其人得果自然。
前得果中。
初先正合。
如彼女下舉喻以帖。
何以下釋。
云何護下顯護法相。
謂說如來同於無為。
所謂同於涅槃無為。
亦得同於法性無為。
下自然中。
初先舉法。
後以喻帖。
文中可知。
下教文殊覆有為中。
初先立喻。
次勸。
後合。
喻中有六。
一行修中癈喻。
二寄止下退住小乘喻。
三臥寐下聞。
說無常喻。
四即時驚下懼說濫佛喻。
五具慚愧下正言覆佛喻。
六生忉利下覆佛得果喻。
就初句中。
起修長久名為遠行。
行修中癈名為疲極。
第二句中。
止他舍者小乘之法。
是小乘人所安止處。
名為他舍。
退住名止。
暫停名奇。
第三句中。
大解未發名臥寐中。
聞說無常燒諸世間。
名室忽然大火卒起。
權教忽施。
所以言卒。
第四句中覺知無常濫佛之過。
名即驚悟。
愁慮佛身為彼無常。
權教所隱。
名自思惟。
我於今者定死不疑。
此以自身喻於佛身。
諸佛法身是己體故。
第五句中。
具慚愧故衣纏身者。
佛現無常。
似若身醜。
恥佛無常名具慚愧。
說佛真常隱佛無常。
名衣纏身。
護佛至死名即命終。
第六句中。
生忉利天。
喻得三十二相之果。
滿八十返作大梵王。
喻得如來八十種好。
滿百千世為輪王等。
喻得十八不共法等無量功德。
上來立喻。
下次教勸。
於中文有六句三對。
一邪正相對。
有慚愧者不應觀佛同於諸行。
明正不應。
外道邪見可說如來同於諸行。
彰邪所應。
二持犯相對。
持戒比丘不應如是生有為想。
明持不應。
若言如來是有為下彰犯所為若言有為即是妄語。
明有罪因。
死入地獄彰有罪果。
三心言相對。
如來無為不應說言如來有為。
勸捨邪言。
汝從今日應捨無智求正智等。
勸捨邪心。
上來教勸。
若能下合。
前六句中但合第六。
文相可知。
上來第三純陀因試自顯己解。
自下第四文殊述歎堅其常解。
文殊歎言善哉善哉。
是總歎也。
下別歎之。
別中初先約貧女喻反歎純陀。
汝今已作長壽因緣。
歎其所成。
能知如來是常法等。
歎其所解。
是常總也。
不變無為是其別也。
離細生滅名不變易。
離麁分段名曰無為。
亦可如來真身無生。
名曰無為。
以無終滅。
說為不變。
下復約前火人之喻。
反歎純陀。
汝今如是善覆如來有為相等。
歎其所說。
於中先法。
後以喻帖。
以是善心生忉利下。
歎其所得。
於中先喻。
汝亦下合。
汝亦如是善覆有為。
合前以是善心言也。
必定當得三十二相合生忉利。
八十種好合為梵王。
十八不共無量壽命合為輪王。
不在生死合不生惡。
常受安樂合常受樂。
上來四段合為第一顯佛無為。
自下第二明佛無待。
於中有四。
一明如來身患已亡。
二佛告已下如來述讚。
三因前言重明如來心患已盡。
四文殊言如是如是如汝說下文殊述讚。
就初段中。
文殊初先催供反試。
純陀言下。
純陀以理明佛無待。
文殊催中。
先止前言。
下正催之。
止前言中如來次後自當廣說。
推說歸佛。
佛哀歎下廣顯己常。
名後自說。
我與汝下自相抑止。
我之與汝俱覆有為。
息其論心。
有為無為且共置者。
止其論言。
暫停非永。
故言且置。
下正催中句別有四。
一催令速施。
二如是施下歎勝勸為。
何故此施偏得為最。
解有三義。
一因此施廣顯法化。
故得為最。
二佛食此已入大涅槃。
所為事大故施為最。
三如來垂滅。
道眾斯集。
供奉寬廣。
故得為最。
三若比丘下舉類顯勝。
然此汎舉一切比丘比丘尼等。
遠行疲極。
隨時給施。
具檀種子。
類今亦然。
不言此會。
四若有最後施佛已下。
舉滅重催。
上來文殊催供反試。
自下純陀明佛無待。
施中四句。
一呵文殊。
汝今何故自貪此食令我時施。
問曰。
文殊為佛催供。
純陀何故呵責文殊自貪此食。
釋言。
文殊為佛催供。
元由自己須食心起。
自己須食。
謂佛亦然。
純陀深測。
就本以呵。
故云何故自貪此食。
又復文殊向前催供為佛及僧。
文殊是僧。
為己催食。
是故呵之。
汝今何故自貪此食。
道其自貪明佛無待。
二如來昔下正明無待。
於中舉昔苦行以驗。
三汝今實謂如來已下審定文殊。
四我定知下申己所解。
彰佛無待。
第二如來讚純陀中。
初對文殊印可純陀。
文殊深智明練是非。
對之述可。
以顯純陀所言決定。
善哉已下正對純陀而為述歎。
純陀如學。
人多不信故。
佛述可令人歸信。
汝成大智正是歎詞。
善人已下顯大智相。
入猶解也。
謂解大乘經中深義。
自下第三重明如來心患已盡。
何因辨此。
由向如來述可純陀。
似有愛憎。
故下遣之。
於中有二。
一明如來體無分別。
二如國王下明佛出過分別境界。
前中有四。
一因文殊反試明佛無偏。
二文殊言如來於汝及以我下。
因文殊反試明佛無悅。
三如來無有愛念想下顯前第二。
四等視一切如羅睺下顯前第一。
初中文殊先為反試。
語純陀言汝謂如來是無為者。
牒其上言。
如來之身即是長壽。
自述其語。
若作是下明佛悅可。
純陀答言非獨悅我亦悅一切。
明佛無偏。
第二段中。
初文殊言如來於汝及我一切皆悉悅可。
文殊反試。
純陀答下明佛無悅。
於中有四。
一總呵文殊。
汝不應言如來悅可。
二夫悅可下明悅可過。
過有四重。
悅可一重。
倒想兩重。
生死三重。
有為四重。
三結呵文殊。
句謂如來是其有為。
據後以呵。
四縱以示過。
若言有為我與仁者俱行顛倒。
言佛悅可即是有為。
故是顛倒。
自下第三明佛無愛。
成前第二無悅可義。
如來無有愛念之想。
正明無愛。
夫愛念下舉過彰離。
先舉其過。
夫愛念者總以標舉。
如彼已下寄喻顯過。
如世母牛愛念子故。
雖復飢渴行求水草。
若足不足。
忽然還歸到其子所。
喻明世人有愛念故。
雖復行化饒益他人。
若竟不竟。
忽然放捨還益所親。
佛無此念。
對過彰離自下第四舉佛等慈。
成上第一無偏之義。
等視一切如羅睺羅。
正明等慈。
如是念者是佛境界。
結德屬人。
上來明佛體無分別。
下明出過分別境界。
於中兩喻。
初喻明其近不及遠。
亦得名為鈍不及利。
後喻明其下不測上。
前中先喻。
譬如國王調御駕駟。
喻佛勝出。
久習勝慧名調駕駟。
欲令驢及無有是處。
喻己不及。
下合可知。
下不測中。
先喻。
後法。
喻中偏明上能知下。
如金翅鳥喻佛真身。
昇虛空者喻佛真身。
住法性空無量由旬。
顯證深遠。
此明證智。
下觀海者喻佛教智。
照知世間生死大海悉見水性魚鼈等者。
喻見眾生愚智差別。
及見己影。
喻見自己應身隨世。
法中偏明下不測上。
文之左右。
凡夫小智不能量者。
明凡二乘不能知上。
二乘之人名之小智。
我與仁者亦復如是不能量者。
明諸菩薩不能知上。
純陀道己及與文殊。
亦如向前凡夫小智不能量也。
道己及與文殊不量。
類諸菩薩一切皆爾。
上來明佛心患已盡。
自下第四文殊述讚。
何故須然。
文殊高人。
言設非理。
人多從受。
故讚純陀令人歸信。
如是如是印可其言。
我於此下迴解歸己。
彰己先解。
成其說是。
直欲試下拂會上言。
自己久知。
專為試彼。
是故云直。
試汝純陀同諸菩薩所解之事。
故云試汝諸菩薩事。
由前純陀自言己解。
己與諸大菩薩齊等。
故須試之。
自下第三佛對純陀廣顯前應。
問曰。
直爾辨直便足。
何勞說應。
釋言。
權隱導引化廢。
故須辨應。
其義何也。
若不明佛應身有滅。
無由使人厭捨有為。
若不明佛應身受供。
無由使人成就檀行。
趣入無為。
故須辨應。
文中有四。
初佛催供明佛有待。
二爾時純陀聞佛語已舉聲啼下明應有為。
三如來不欲久住已下。
對前第二明應有滅。
四我今受汝所獻供下。
對上第一明應有受。
問曰。
何故有此四段。
良以翻前成上故爾。
四中前二翻上純陀所辨二真。
後之兩段成前如來所顯二應。
故有四段。
是義云何。
向前純陀初明如來真身無為。
後顯如來真身無待。
今乘言便。
從後向前次第翻之。
初段翻後真身無待明應有待。
第二翻前真身無為明應有為。
後之兩段成上如來所辨二應。
如來向前初明如來應身有受。
後明如來應身有滅。
今乘言便。
從後向前次第成之。
第三成上應身有滅。
第四成前應身有受。
初中有二。
一光照文殊身業催供。
二言告純陀口業催供。
前中有三。
一光照文殊。
何故須然。
上來文中純陀辨真。
文殊顯應。
今欲述成文殊所顯。
故光照之。
又復文殊前已催供。
如來今欲令其重催。
是以光照。
又佛大人望直發言自為催食。
於化不便。
故照文殊令其先催。
然後助勸。
第二文殊遇光知表。
催令速施。
遇斯光者身遇光也。
知是事者內心知也。
知佛滅事亦知放光為催供事。
尋告已下口言催也。
先辨光意。
佛現是相。
不久涅槃。
次勸速施。
下勸純陀令知光意。
佛放是光為催汝供。
非無因緣。
三純陀聞已悲塞默然。
佛口催中聖意慇懃。
鄭重至三。
上來第一明應有待。
自下第二明應有為。
於中純陀先請為由。
後佛答之。
請中有二。
一聞如來正爾涅槃悲號啼哭。
二復白眾下求眾共請。
一人之感未若多人。
故求眾請。
答中還二。
一對前悲哭。
勸之莫啼。
二當觀已下對前請住。
勸觀五非。
明應有為不可久住。
初先勸觀空無我義。
坏器已下勸觀無常。
當觀諸行如雜毒食。
勸觀其苦。
有為多過勸觀不淨。
三十六物集成己體。
名多過患。
自下第三明應有滅。
文別有四。
一純陀請。
二如來答。
三純陀領解。
四如來述讚。
初中有二。
一對前如來莫啼之言。
明佛不住悲啼難止。
二唯願已下對上如來勸觀有為。
請佛哀憐為我久住。
請意如何。
雖知如來自厭有為。
願佛憐我。
為我等故久住於世。
又復我等有斯五過。
未能捨離。
願佛慈憐久住於世教我捨離。
答中亦二。
一對上後請。
明為憐汝今入涅槃。
二汝今觀下對上初請。
明有為法不可久住。
勸令止悲。
前中四句。
一呵其請詞。
汝不應言憐我故住。
二我以憐下顯己化意翻其請詞。
我以憐汝。
對前唯願憐愍我也。
及一切者。
對前及諸眾生言也。
今入涅槃。
翻前久住勿入言也。
云何以憐今入涅槃。
為令眾生同捨有為趣入無為。
故曰憐愍。
三何以下釋顯憐相。
我以何故今入涅槃名為憐汝。
諸佛法爾有為亦然。
對問辨釋。
諸佛為化。
法爾盡滅。
故云法爾。
有為同佛。
故名亦然。
令諸眾生知佛法爾有為亦然。
厭離有為。
故名憐愍。
此與向前諸佛境界皆悉無常。
諸行亦然。
其義相似。
四是故下顯前有為亦然之相。
有為無常。
生已不住。
明同如來有為無常。
無常故苦寂滅樂者。
明同如來滅已為樂。
下對初請。
勸止悲中。
先對向前如來不欲久住之言。
明有為法多過難住。
是故已下。
對上文中我當云何而不啼哭。
結勸止悲。
前中汝觀一切行雜勸其觀苦。
諸法無我勸觀無我。
無常不住勸觀無常。
此身多有無量過患勸觀不淨。
猶如水泡勸觀其空。
是故汝今不應啼者。
是有為法。
具前諸過。
不可住故。
不應啼泣。
第三純陀領解之中。
如是如是誠如尊教。
總述佛語。
如佛所說一切皆是。
故曰如是。
下別對之。
雖知如來方便涅槃。
而我不能不懷苦惱。
對佛後勸不應啼泣。
顯悲難止。
覆自思下對佛前答。
明己歡喜。
由佛示滅。
知有為過。
趣入無為。
所以歡喜。
第四如來述讚之中。
初對向前。
雖知如來方便涅槃而為讚歎。
善哉歎詞。
能知已下出其所歎。
汝今已下對前不能不懷苦惱而為開解。
於中有三。
一明如來化必須滅。
二不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。
三一切法下明佛於有心不染著。
令求捨離不應愁惱。
初中先喻。
如娑羅娑鳥喻佛應身。
春陽月者是養子月。
喻諸眾生道機熟時。
皆共集彼阿耨池者。
喻佛同歸盡滅大池。
鳥入大池引子同入。
佛入涅槃為引眾生趣入無為。
下次合之。
諸佛亦爾合娑羅娑鳥。
皆至是處合春陽月。
集阿耨池。
所謂至於盡滅之處。
第二句中不應思佛長壽短壽。
以理誡勸長短難測。
故不應思。
第三句中一切諸法皆如幻者。
明有虛妄。
如來在中以方便力無所染著。
明佛不染在而不著。
故曰方便。
何以下釋。
諸佛於有法皆不染。
故曰法爾。
以不著故今入涅槃。
不應愁惱。
上來第三明應有滅。
自下第四明應有受。
於中有二。
一佛許受供催令速施。
二純陀奉命歸家辨供。
前中復二。
對上純陀自為之心許為受供。
二汝若為生作福田下。
對上純陀為他之心催令速施。
前中我今受汝所獻。
正許受供。
為欲令汝渡生死者。
明己受意。
若諸人天於後供下歎益勸為。
謂得如來不動果報。
何以故下釋得所以。
以我是生良福田故。
供者皆得。
對為他中。
汝欲為生作福田者。
舉其所求。
速辨權施。
就明純陀辦供之中。
句別有三。
初言為生得度脫故。
低頭飲淚。
強抑哀情。
若不供佛求度生死。
徒悲無益。
故須強抑裁己哀情便淚不墮。
名為飲淚。
二白佛下領佛前勸。
明己現在不能思量佛壽長短。
於中先明當來能知。
我等今下明現不知。
此名如來應化示滅以為涅槃。
真身當住為非涅槃。
若我成佛堪為眾生作福田時。
知佛化滅名知涅槃。
知真常存名非涅槃。
現在未知如來化滅。
故言我等不能思量如來涅槃。
亦不知佛真身常住。
名非涅槃。
三爾時下辭佛辨供。
純陀獻供。
須人教示。
故與文殊相隨而去。
上來第一對其影響明菩提報常。
自下第二對其所為明涅槃法常。
於中初先動地為由。
時天龍下比丘哀請如來為說。
前中有三。
一正明地動。
二動有二下汎明地動大小差別。
三從兜率下明動所為。
就初段中。
其去未久明地動時。
是時大地六種動者。
正明地動。
地動有六。
如地經說。
一動。
二涌。
三起。
四振。
五覺。
六吼。
乃至梵世明動分齊。
第二段中先舉二數。
次列兩名。
或有地動是小動也。
或大地動是大動也。
依如地經動別有三。
謂動遍動等遍。
動也一處動者直名為動。
前後次第周遍動者名為遍動。
一時遍動名等遍動。
今攝為二。
初直動者名之為小。
遍及等遍說之為大。
下廣辨之。
句別有五。
第一就動以辨大小。
動如車掉。
第二就吼。
地中出聲。
三就振起。
振則下去。
起如麵起。
第四就涌。
涌如泉沸。
第五就覺。
令人覺知。
文相可解。
此集經者所分別耳。
第三段中。
初集經家汎明所為。
如來八相成道之中。
且就六相以明所為。
一從兜率下閻浮時。
二初生時。
三出家時。
四成佛時。
五轉法時。
六涅槃時。
上生兜率及住胎中二時不論。
今日已下地動聲中自辨所為。
故下文言人非人等聞是語已身毛皆竪。
自下第二比丘哀請佛為宣說。
於此分中。
義二文四。
言義二者。
一明如來三事涅槃。
二時諸比丘聞佛世尊定涅槃下明四法實。
義言文四者。
一諸比丘等哀請為由。
二佛告比丘莫如凡夫諸天人下。
如來為說三事涅槃。
三諸比丘聞佛世尊定涅槃下。
比丘重復哀請為由。
四佛告比丘諦聽已下。
如來為說四法實義。
第一段中。
初明大眾覩相悲哀。
先舉悲人。
聞是語已悲哀所由。
謂聞向前地動聲中。
今日如來將入涅槃如是大動。
身毛已下正明悲哀。
先身後口。
下請佛住。
於中有二。
一舉如來去住損益求請如來。
二偈後長行舉聖去不應徵請如來。
前中偈有十三行半。
分之為二。
初十一偈半明聖去有損。
末後兩偈明聖住有益。
損中有四。
初四行半明己無救。
次有四偈彰己無依。
次有一偈舉聖去不還成前無救。
下有二偈舉佛放捨成前無依。
第一段中初有二偈明無救者。
後兩偈半明無救損。
無救者中。
初有半偈自宣己心。
次有半偈明無救者。
後之一偈彰己悲苦。
無救損中。
初法。
次喻。
後合。
下結。
貧窮無救是法說也。
貧無善財。
惡無救護。
猶如下喻。
眾生下合。
是故下結。
其次四偈明無依中。
初偈明無功德所依。
先喻。
後合。
我等合人。
失薩合前。
國無君主及法味者。
合前飢餓。
第二一偈明己悲苦。
先法。
後喻。
第三一偈無慧所依。
大仙涅槃佛日墜地。
無所依人。
法水枯涸。
無所依法。
我等定死。
明無依損。
慧命不續故名定死。
第四一偈明己悲苦。
先法。
後喻。
其次一偈舉佛不還。
成無救中。
初之半偈舉佛不還。
後之半偈彰己無救。
其次兩偈舉佛放捨。
成無依中。
初有偈半明己悲苦。
後之半偈怨佛放捨成已無依。
上明去損。
下彰住益。
初一偈半明佛住世令人離苦。
初偈立喻。
後半合之。
如來通光合前三句。
能除我苦合後一句。
下有半偈明能生善。
先法。
後喻。
自下第二明去不應徵請如來。
請別有五。
兩義名之。
一約所化以別五請。
別之云何。
一所化有本請。
二所化堪受請。
三所化未出請。
四所化未齊請。
五所化迷惑請。
二就能化以別五請。
別之云何。
一明如來有始無終請。
二有怖未除請。
三所作未訖請。
四所為未等請。
五未同慈導請。
第一請中。
初喻。
次合。
唯願已下結請佛住。
喻中如王喻佛如來。
生育諸子喻諸比丘。
從佛化起故言生育。
道機不邪名貌端正。
聖心慈憐名常愛念。
勸教三學名教伎藝所習皆成名悉通利。
此喻有始。
下況無終。
佛捨滅度令諸比丘為其變易生死所切。
名為將付魁膾令殺。
下次合之。
我等今日為法王子合前王子。
蒙佛教誨合教伎藝。
已具正見合悉通利。
亦可合前形貌端正。
此合有始。
下合無終。
願莫放捨反合付殺。
如其放捨順合付殺。
結請可知。
第二請中。
初明如來有畏未除。
若使已下請住除畏。
前中先喻。
有人喻佛。
善學論者喻自知法。
復於此論而生畏者。
懼他不信。
下次合之。
如來亦爾合前有人。
通達法者合學諸論。
所謂通達大乘諸法。
於法畏者合於此論而生怖畏。
畏人不信墮於地獄。
下請住中。
若使如來久住於世說甘露味充足一切。
請住說法。
名大乘法以為甘露。
如是眾生則不復畏墮地獄者。
明說利益。
謂於如是所化眾生。
如來不復畏其不信墮於地獄。
第三請中。
先喻。
後合。
喻中如人初學作務為官所收閉囹圄者。
喻佛化始隨物在。
有有人喻佛。
本在因時始習化人。
名學作務。
感聖之機名之為官。
感佛在有名官所收。
恒隨不捨名閉囹圄。
古舊方獄名為囹圄。
有人問下喻化未訖不得自安。
有人問之汝受何事。
假問起發。
同行之流名為有人。
問佛在於三有所以。
名受何事。
答曰我今受大苦者。
假答顯德。
為物辛勸名受大苦。
若其脫下喻明化訖方得受樂。
下次合之。
世尊亦爾合有人也。
為我等故修諸苦行。
合初學作為官所收。
我等今者未免生死云何如來得受樂者。
合有人問汝受何事答言我今受大苦惱。
我未出苦。
佛今正應為我受苦。
云何捨我自受安樂。
若脫受樂。
略而不合。
第四請中文別有三。
一明如來所為不等。
二如來於法應無慳下以理責佛。
三唯願下結請佛住。
初中先喻。
醫王喻佛善解方藥。
喻佛能知大乘祕法。
偏教子者喻教文殊。
不教餘者。
喻佛不教諸比丘等。
下次合之。
如來亦爾。
合醫解藥。
獨以祕藏偏教文殊。
合以祕方偏教其子。
遺棄我等合不教餘外受學者。
第二責中。
初明如來於法無慳責同世醫。
後明如來於人無偏責同世醫。
前中初言如來於法應無慳者。
量聖異凡。
以理測尋。
未敢專決。
是以言應。
如彼醫王偏教子等。
責聖同凡。
後中初言彼醫所以不能普教。
情存勝負。
簡凡異聖。
如來之心終無勝負。
量聖異凡。
何不見誨。
責聖同凡。
第三結請。
文顯可知。
第五請中。
先喻。
後合。
喻中譬如老少病人。
比丘喻己離善行險彰己迷惑。
更有人等喻佛如來應見示導。
異人喻佛。
見之憐愍喻應憐已。
即便示等喻應教已。
合中初先合己迷惑。
我亦如是是總合也。
所謂下別。
唯願已下約前異人請佛示導。
唯願示我甘露正道。
請佛說法。
無上涅槃能除熱惱。
故曰甘露。
約喻名法說為正道。
久住世等請佛不滅。
然此二請。
下佛對之有順有違。
宜審記之。