四分律刪繁補闕行事鈔 第1卷
標宗顯德篇第一集僧通局篇第二足數眾相篇第三受欲是非篇第四通辨羯磨篇第五結界方法篇第六僧網大綱篇第七受戒緣集篇篇第八師資相攝篇第九說戒正儀篇第十安居策修篇第十一自恣宗要篇第十二夫律海冲深津通萬象。
雖包含無外而不宿死戶。
騰岳波雲而潮不過限。
故凡廁豫玄門者。
克須清禁無容於非。
沐心道水者慕存出要無染於世。
故能德益於時迹超塵網。
良由非法無以光其儀。
非道無以顯其德。
而澆末淺識庸見之流。
雖名參緇服。
學非經遠。
行不依律。
何善之有。
情既疎野。
寧究真要。
封懷守株志絕通望。
局之心首而言無詣。
意雖論道。
不異於俗。
與世同流事乖真趣。
研習積年猶迷闇託。
況談世論。
孰能體之。
是以容致濫委以亂法司。
肆意縱奪專行暴剋。
尚非俗節所許。
何有道儀得存。
致令新學困於磐石。
律要絕於羈䩛。
於時正法玄綱寧不覆墜耶。
故知興替在人也。
深崇護法者。
復何患佛日不再曜。
法輪不再轉乎。
今略指宗體行相。
令後進者興建有託。
夫戒者以隨器為功。
行者以領納為趣。
而能善淨身心稱緣而受者。
方克相應之道。
若情無遠趣差之毫微者。
則徒染法流。
將何以為道之淨器。
為世良田義復安在。
是以凡欲清身行。
徒遠希圓果者。
無宜妄造。
必須專志攝慮令契入無滯。
故經云。
雖無形色而可護持。
斯文明矣。
何者。
但戒相多途非唯一軼。
心有分限取之不同。
若任境彰名乃有無量。
且據樞要略標四種。
一者戒法。
二者戒體。
三者戒行。
四者戒相。
言戒法者。
語法而談不局凡聖。
直明此法必能軌成出離之道。
要令受者信知有此。
雖復凡聖通有此法。
今所受者就已成而言名為聖法。
但令反彼生死仰廁僧徒。
建志要期高栖累外者。
必豫長養此心使隨人成就。
乃可秉聖法。
在懷習聖行居體。
故得名為隨法之行也。
二明戒體者。
若依通論。
明其所發之業體。
今就正顯直陳能領之心相。
謂法界塵沙二諦等法以己要期施造方便。
善淨心器必不為惡。
測思明慧冥會前法。
以此要期之心與彼妙法相應。
於彼法上有緣起之義。
領納在心名為戒體。
三言戒行者。
既受得此戒秉之在心。
必須廣修方便。
撿察身口威儀之行。
克志專崇高慕前聖。
持心後起義順於前名為戒行。
故經云。
雖非觸對。
善修方便可得清淨。
文成驗矣。
四明戒相者。
威儀行成隨所施造動則稱法。
美德光顯。
故名戒相。
此之四條並出道者之本依。
成果者之宗極。
故標於鈔表令寄心有在。
知自身心懷佩聖法。
下為六道福田。
上則三乘因種。
自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思議。
豈唯言論能盡。
直引聖說成證。
令持法高士詳而鏡諸。
就中分二。
初明順戒則三寶住持辨比丘事。
二明違戒便覆滅正法翻種苦業。
但諸經論歎戒文多。
隨部具舒。
相亦難盡。
今通括一化所說正文且引數條。
餘便存略。
初中分二。
前約化教。
後就制門。
初又分四。
一就小乘經者。
如般泥洹經明。
佛垂滅度。
世間無師。
阿難啟請。
佛言。
比丘若能奉戒者是汝大師。
若我在世無異此也。
遺教等經並同斯示。
然發趣萬行戒為宗主。
故經云。
若欲生天等。
必須護戒足。
又如大地能生成萬物。
故經云。
若無淨戒諸善功德不生。
又云。
依因此戒得有定慧。
又經云。
戒者行根住持。
即喻如地能生成住持也。
二小乘論如成實云。
道品樓觀以戒為柱。
禪定心城以戒為郭。
入善人眾要佩戒印。
是故特須尊重於戒。
解脫道論戒品中具多讚美。
文繁不出須者看之。
戒則不羸毘婆沙云。
具戒足者。
戒言尸羅。
亦言行也。
亦云守信。
亦名為器。
尸羅言冷。
無破戒熱及三惡道熱故。
亦名善夢。
持者常得善夢故。
亦名為習。
由善習戒法故。
亦名為定。
若住戒者心易得定故。
亦名為池。
群聖所浴故。
亦名纓絡。
老少中年服常好故。
亦名如鏡。
由戒淨故無我像現故。
又名威勢。
如來在世有威力者是尸羅之力故。
餘如驅龍事。
五百羅漢不能逐之。
有一羅漢。
但以護戒力故便即驅出。
以輕重等持也。
又戒名為頭。
能見苦諦諸色。
乃至知色陰等法故。
能善護故言守信也。
能至涅槃城故言行也。
功德所依名器也。
尊者瞿沙說曰。
不破義是尸羅義。
如人不破足能有所至。
行者不破尸羅故能至涅槃。
三大乘經者。
華嚴云具足受持威儀教法。
行六和敬善御大眾。
心無憂悔。
去來今佛所說正法不違其教。
能令三寶不斷法得久住。
大集云。
十方世界菩薩請佛。
為五滓眾生制於禁戒。
如餘佛土為法久住故。
佛後許之便制禁戒。
薩遮尼犍云。
若不持戒乃至不得疥癩野干身。
何況當得功德之身。
月燈三昧云。
雖有色族及多聞。
若無戒智。
猶禽獸。
雖處卑下少聞見。
能淨持戒名勝士。
涅槃云。
欲見佛性證大涅槃。
必須深心修持淨戒。
若持是經而毀淨戒。
是魔眷屬。
非我弟子。
我亦不聽受持是經。
華嚴偈言。
戒是無上菩提本。
應當具足持淨戒。
若能堅持於禁戒。
則是如來所讚歎。
故重引之令誦心首。
四大乘論者。
智論云。
若求大利。
當堅持戒。
一切諸德之根出家之要。
如情重寶如護身命。
以是戒為一切善法住處。
又如無足欲行。
無翅欲飛。
無船欲度。
是不可得。
若無戒者欲得好果。
亦不可得。
若棄此戒。
雖山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦行。
空無所得。
人雖貧賤而能持戒。
香聞十方。
名聲遠布。
天人敬愛。
所願皆得。
持戒之人壽終之時。
風刀解身筋脈斷絕。
心不怖畏。
地持云。
三十二相無差別因。
皆持戒所得。
若不持戒。
尚不得下賤人身。
況復大人相報。
十住毘婆沙中有讚戒戒報二品。
廣列深利。
具如彼說。
第二就制教中分兩。
先明律本者。
僧祇中云。
欲得五事利益。
當受持此律。
何等五也。
一建立佛法。
二令正法久住。
三不欲有疑悔請問他人。
四僧尼犯罪者為作依怙。
五欲遊化諸方而無有閡。
是為篤信善男子五利。
四分持律人得五功德。
一者戒品牢固。
二善勝諸怨。
三於眾中決斷無畏。
四有疑悔者能開解。
五善持毘尼令正法久住。
又得十利。
如攝取於僧等。
十誦云。
佛法幾時住世。
佛答言。
隨清淨比丘說戒法不壞名法住世。
乃至三世佛亦爾。
二依律論中。
明了論解云。
本音毘那耶。
此略言毘尼也。
有五義。
一能生種種勝利。
謂引生世出世善。
二能教身口二業清淨及正直。
三能滅罪障。
四能引勝義。
在家者引令出家。
乃至引到梵住聖住無餘涅槃。
五勝人所行事。
謂最勝人是佛。
次獨覺及聲聞是勝人等皆行其中。
若凡夫行者亦是勝人。
方能行此事。
薩婆多云。
毘尼有四義。
餘經所無一戒是佛法平地。
萬善由之生長。
二一切佛弟子皆依戒住。
一切眾生由戒而有。
三趣涅槃之初門。
四是佛法纓絡。
能莊嚴佛法。
具斯四義功強於彼。
善見云佛語阿難。
我滅度後有五種法令久住。
一毘尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三若有中國十人邊地五人如法受戒。
四乃至有二十人如法出罪。
五以律師持律故佛法住世五千年。
五百問云。
佛垂泥曰。
阿難悲泣。
佛問何以悲泣。
乃至佛言。
我不滅度。
半月一來。
又言。
佛有二身。
肉身雖去法身在世。
若敬法者念法者便敬佛念佛。
若持五戒即見法身。
若護法者便為護佛。
如飲水殺蟲之喻。
又如半月說戒即見我也。
薩婆多又云。
何故律在初集。
以勝故。
秘故。
秘故。
如諸契經。
不擇時處人說而得名經。
律則不爾。
唯佛自說要在僧中故勝也。
又如分別功德論云。
由勝密故。
非俗人所行故。
不令見。
大莊嚴論云。
愚劣不堪護持此戒也。
二明違戒法滅者。
還約二教雜明。
十誦云。
像法時有五滅法。
一比丘小得心已便謂已聖。
一白衣生天出家人入地獄。
三有人捨世間業而出家破戒。
四破戒人多人佐助。
五乃至羅漢亦被打罵。
又有五種怖畏。
一自不修身戒心慧。
復度他人令不修身戒等法。
二畜沙彌。
三與他依止。
四與淨人沙彌共住不知三相。
謂掘地斷草溉水。
五雖誦律藏。
前後雜亂。
四分中五種疾滅正法。
一有比丘不諦受誦律。
喜忘文句。
復教他人文既不具其義有闕。
二為僧中勝人上座一國所宗。
而多不持戒。
但修不善。
後生倣習放捨戒行。
三有比丘持法持律持摩夷。
而不教道俗。
即便命終令法斷滅。
四有比丘難可教授不受善言。
餘善比丘捨置。
五互相罵詈。
互求長短。
疾滅正法。
十誦諸比丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇。
世尊種種訶責。
乃至由有毘尼佛法住世等。
多有上座長老比丘學律。
雜含云。
若長老上座中年少年初不樂戒不重戒。
見餘樂戒者不隨時讚美。
我不讚歎。
何以故。
恐餘人同其見長夜受苦故。
中含云。
犯戒有五衰。
一求財不遂。
設得衰耗。
眾不敬愛。
惡名流布。
死入地獄。
涅槃中由諸比丘不持戒故畜八不淨財。
言是佛聽。
如何此人舌不卷縮。
廣如彼說。
摩耶經云。
樂好衣服縱逸嬉戲。
奴為比丘。
婢為比丘尼。
不樂不淨觀毀謗毘尼。
袈裟變白不受染色。
貪用三寶物等。
是法滅相。
智論云。
破戒之人人所不敬。
其處如塚。
又失諸功德。
譬如枯樹。
惡心可畏。
譬如羅剎。
人所不近。
如大病人。
難可共住。
譬如毒蛇。
雖復剃頭染衣。
次第捉籌。
實非比丘。
若著法衣鉢盂則是熱鐵葉洋銅器。
凡所食噉吞熱鐵丸飲洋銅汁。
則是地獄之人。
又常懷怖懼。
我為佛賊。
常畏死至。
如是種種破戒之相不可稱說。
行者應當一心持戒。
問曰。
有人言。
罪不罪不可得名為戒者。
何耶。
答曰。
非謂邪見麁心。
言無罪也。
若深入諸法相行空三昧。
慧眼觀故言罪不可得。
若肉眼所見與牛羊無異也。
今誦大乘語者。
自力既弱不堪此戒。
自恥穢行多不承習。
有引此據不解本文故。
曲疏出。
廣如第十五卷中。
四分破戒五過。
一自害。
為智者所訶。
惡名流布。
臨終生悔恨。
死墮惡道。
十誦有十法。
正法疾滅。
有比丘。
無欲鈍根雖誦句義。
不能正受。
又不解了。
不能令受者有恭敬威儀。
乃至不樂阿練若法。
又不隨法教。
不敬上座。
無威儀者令後生不受學毘尼。
致令放逸失諸善法。
好作文頌莊嚴章句樂世法。
故正法疾滅甚可怖畏。
僧者以和為義。
若不齊集相有乖離御法則無成決之功。
被事必據入非之位。
故建首題集僧之軌度。
後明來處之通局。
四分文云。
當敷座打楗稚盡共集一處等。
五分云。
諸比丘布薩時不時集妨行道。
佛言。
當唱時至。
若打犍稚若打鼓吹螺。
使舊住沙彌淨人打。
不得多。
應打三通。
吹螺亦爾。
除漆毒樹餘木銅鐵凡鳴者聽作。
若唱二時至亦使沙彌淨人唱。
住處多不得遍聞。
應高處唱。
猶不知集更相語知。
若無沙彌比丘亦得打。
十誦中居士請僧。
自於寺內鳴稚。
乃至白時至。
及送食女人亦自鳴稚。
中食施者亦爾。
增一阿含云。
阿難升講堂擊犍稚者。
此是如來信鼓也。
十誦中。
時僧坊中無人知時限。
唱時至及打揵稚。
又無人灑掃塗治講堂食處。
無人相續鋪床及教人淨果菜食中蟲。
飲食時無人行水。
眾亂語時無人彈指等。
佛令立維那。
聲論翻為次第也。
謂知事之次第。
相傳云悅眾也。
若準文中。
七種集法。
若量影破竹作聲作煙吹貝打鼓打犍稚。
若唱諸大德布薩說戒時到。
亦不言比丘為之。
出要律儀引聲論翻犍稚。
此名磬也。
亦名為鐘。
上具列文。
今須義設。
凡施法事。
先斟量用僧多少。
依數鋪設座席。
然後準文鳴鐘。
具如集僧法中。
雖人並為之。
多無楷式。
若依三千威儀經。
則大有科要多少節解之法。
但時所同廢。
雖易而難。
今通立一法總成大準。
謂約僧多少就事緩急量時用之。
若尋常所行。
生稚之始必漸發聲漸希漸大。
乃至聲盡方打一通。
如是至三名為三下。
佛在世時但有三下。
故五分云。
打三通也。
後因他請方有長打。
其生起長打之初亦同三下。
中間四稚聲盡方打。
如是漸漸斂稚。
漸穊漸小乃至微末。
方復生稚同前三下。
此古師以經律參挍共立此法。
亦有清眾畫樣鐘所者。
然初欲鳴時。
當依經論建心標為必有感徵。
應至鐘所禮三寶訖具儀立念。
我鳴此鐘者為召十方僧眾。
有得聞者並皆雲集共同和利。
又諸有惡趣受苦眾生令得停息。
故付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。
死入千頭魚中。
劍輪繞身而轉隨斫隨生。
若聞鐘聲劍輪在空。
如是因緣遣信白令長打使我苦息。
即增一阿含云。
若打鐘時一切惡道諸苦並得停止。
此並因緣相召。
自然之理不亡。
余親承。
有斂念者被鬼神送物。
世有濫用知鐘者。
此非聖言。
諸經論但云打擊檛等。
知淨之語不通於俗及以自為。
早須廢捨。
二明來處通局者。
初明處之分齊。
二明用之通局。
初中界之來意。
開制不同如結界中說。
今直明其二種差別。
若作法界則有三別。
有戒場者四處集僧各得行事。
一在戒場。
二在空地。
三在大界。
四在界外。
若無戒場二處各集。
若小界者既不立相直指坐處。
無外可集。
若論自然。
隨處遠近則有四別。
謂聚落蘭若道行水界。
皆不為物造。
隨人所居即有分局。
故曰自然。
當律無文。
諸部詳用。
初聚落中有二。
若可分別者。
十誦云。
於無僧坊聚落中。
初作僧坊未結界。
隨聚落界。
是僧坊界。
此內不得別眾。
問蘭若處有僧坊。
欲結界何處集僧。
答十誦云。
隨聚落即僧坊界。
今周匝院相與聚落之相不分。
不須五里集人。
故下文無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界。
故知先有僧坊即同村界。
律中僧村四相二界不別。
必院相不周乃可依蘭若集僧。
若聚落有僧不可知者。
僧祇中。
若城邑聚落界分不可知者。
用五肘弓七弓種一樹。
齊七樹相去使異眾相見。
不犯別眾各得成就。
準相通計。
七樹六間得六十三步。
不同前解七間七十三步半。
如義鈔廢立。
二明蘭若者。
統明蘭若乃有多種。
謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。
且明僧界。
餘下隨明。
蘭若一界諸部不定。
多言僧界盡一拘盧舍。
雜寶藏中翻為五里。
相傳用此為定。
若有難者。
如善見云。
阿蘭若界者。
極小方圓七槃陀。
一槃陀二十八肘。
若不同意者於外得作法事。
計有百九十六肘。
肘各尺八。
總有五十八步四尺八寸。
三道行界者。
薩婆多云。
比丘遊行時。
隨所住處縱廣有拘盧舍界。
此中不得別食別布薩。
亦不明大小。
此論解十誦。
律文云。
六百步為拘盧舍。
四明水界者。
五分云。
水中自然界者。
若在水中行。
眾中有力人水灑及處。
善見云。
若擲水若散沙。
已外比丘不妨。
取水常流處。
深淺皆得作自然。
潮水不得。
若船上布薩。
應下矴。
不得繫著岸及水中樹根。
謂與陸地界相連。
若水中石木樹等悉是水界。
謂離陸地者。
今更總論二界之體。
若三種作法。
隨處限局。
不約方隅。
若論自然則有不定。
若聚落中界分可知。
隨其分齊亦無方圓。
不可分別人解不同。
問為身四面各取六十三步。
為身一面取三十一步半耶。
答四面各取六十三步。
故彼文云。
七樹之間異眾相見而不犯別。
此二眾相望不論界相。
問彼此俱秉羯磨。
自然定量若為廣狹。
答諸說不同。
今解彼此二眾各一面有三十一步半。
通就二眾則六十三步。
故僧祇中異眾者。
望二處比丘身也。
今若界外無人。
則身面各三十一步半。
是隨分自然。
若有人者。
但令異界自然在我自然界外。
無錯涉之過並成法事。
今行事之家恐有別眾。
但為深防故於方面各半倍之。
實而言之。
各半減是。
故薩婆多云。
比丘隨遊行住處有縱廣自然界。
問自然界者。
為方圓耶。
答昔云定方。
今解不然。
若界方者。
四維有餘。
則無教可準。
今言。
自然界中不定方圓。
若四面四維各無異界。
此界定圓。
若有別界。
則尖斜不定。
故十誦云。
方各一拘盧舍者。
謂身面所向之方。
非謂界形畟方也。
文云弟子隨師。
方面遊行可亦不得四維也。
五分亦云。
去身面拘盧舍也。
善見亦云。
方圓七槃陀界。
文自明矣。
乃至結大界以三由旬為量。
明了論云。
合角量取三由旬也。
故廣引誠證。
定方須廢。
二明用僧分齊。
此宗四種論僧。
汎論僧義。
並取四人已上能御聖法辨得前事者。
名之為僧。
若狂亂睡眠所為之人通及能所相有乖越。
不入僧數。
通而辨僧則有七種。
始從一人乃至二十人各有成敗不同。
廣如別鈔。
初明四人僧者。
謂說戒結界等事用之。
二五人僧者。
謂邊地受戒自恣等法。
若據僧祇。
捨墮懺悔五人僧攝。
謂受懺悔主作白和僧為他所量。
不入僧數。
今以當宗不了。
僧祇為定。
三十人僧。
謂中國受戒。
四二十人僧。
謂出僧殘罪也。
前之四僧若取能秉法名僧。
四人實辨一切羯磨。
今隨事用故須三別。
又前四人若據自行。
以成僧體並須清淨。
以犯小罪不應羯磨故。
若論眾法。
則有二別。
若為說戒懺悔滅罪必須清淨。
以有犯者不得說戒不得聞戒。
不得向犯者懺悔。
犯者不得受他解罪故也。
若受戒等生善門中。
但取相淨。
便堪足數。
前人尊仰便成法事。
故開停僧殘行法。
犯戒和尚但令不知應受戒事。
薩婆多云。
不得用天眼耳知他惡法。
但以肉眼見聞等。
廣如足數法中。
上已明其來集。
而用僧須知應法。
若託事無違。
雖非僧體而堪成僧用。
必於緣差脫。
不妨清淨入非僧攝。
以此二途故。
當料簡使是非兩異取捨自分焉。
就中例四。
初明體是應法。
於事有違故不足數。
二體境俱非。
雖假緣亦不足數。
三體非僧用。
於緣成足。
四約緣有礙。
不妨成法少分不足。
初明是淨僧相違故不足者。
四分不足數中。
所為作羯磨人。
神足。
在空．隱沒．離見聞處．別住．戒場．上六人。
餘者非無此義。
故捨戒中。
顛狂瘂聾中邊死人眠人自語前人不解並不成捨。
謂不足數也。
今取他部明文證成。
十誦中。
睡眠比丘若聞白已睡者。
得成擯人未白前睡不足數也。
亂語人憒鬧人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心人病壞心人樹上比丘十二種人。
摩得勒伽。
重病人邊地人癡鈍人等滿眾自恣。
一切不成。
餘同十誦。
僧祇中。
與欲人若隔障。
若半覆半路中間隔障。
若半覆半露伸手不相及。
露地伸手不相及。
乃至行作羯磨坐。
則成別。
住坐臥互作。
廣如別眾中。
義加醉人自語不解顛倒異言前人不練不解之人。
是不足攝。
就中相隱難知者隨初解析。
初言所為作羯磨者。
以此人是乞法之人。
為僧所量不入僧限。
若通四內若將入數。
僧不滿四。
唱羯磨時以所牒人不入僧用。
若爾四人受日四僧不列。
亦應得成。
答一人所為。
三非僧。
故不能秉法。
文不列者事同五人並是所為。
故四人僧者直取能秉。
不同說戒結界所為則無正作法者為僧作故。
神足在空。
毘尼母云。
空中無分齊故。
與陸地別也。
隱沒者。
謂入地也。
井窨之類有僧。
是別非足。
離見聞者僧祇中。
謂同覆處離見聞。
其相如室宿中說。
此謂離比座見聞。
不取說戒師羯磨者見聞也。
如義鈔說。
別住者。
昔云同一界不盡集。
今謂界外比丘濫將入數。
非謂眼見在界外。
以界分不知冥然在外作法不成故云不足。
戒場上者。
由前外界不成。
謂言在內者得。
此二界同在自然。
不同一相。
是別界故。
睡眠亂語憒鬧入定等由本無心同秉法故。
十誦中。
證他受戒各各入定亂語等不知羯磨成不。
佛言並皆不成。
準此僧數必多者亦許成就。
縱在房中睡眠醉亂者理亦開成。
餘同羯磨法中說。
瘂聾等三由根不具不成證故。
大德僧聽不忍者說並闕二能故不足也。
準伽論云。
若聞大語聲者。
得成法事。
狂等三人由心無記故不足。
若準律中。
常憶常來不憶不來此之二人既不得法。
初人成用。
後人不足。
若互憶忘及來不來未得羯磨不得別他。
若得羯磨縱使病差則通不足。
痛惱心亂例同狂三。
重病人者由心昏沈不樂無情緣法。
邊地人者言不領當中國之人亦不足邊。
必後知語二通相足。
癡鈍人者不知言義未了是非。
則非斷割之匠。
必言解羯磨齊文而已。
亦開成足。
與欲之人心同身乖。
言隔障者。
謂同障覆而別隔者不成同相。
或言露地而隔者。
半覆中間障。
若伸手不相及者。
謂半僧簷下。
半僧階下。
中間施隔。
或復無障伸手不及。
並非同住之相。
言露地伸手不及者。
此言相顯。
覆處不須。
露地加法必須相接。
說戒羯磨等師並在僧一尋之內令伸手相及。
所為之人雖非數限。
亦須相內。
二由具二非假緣不足者。
四分中。
若為比丘作羯磨。
以比丘尼足數。
式叉尼。
沙彌沙彌尼。
十三難人。
被三舉人。
滅擯。
應滅擯人。
二十二種。
問犯邊罪等十八人及尼中四人。
為自言故不足。
為體不足。
答解者多途。
今言。
此等體既非僧。
若僧同知故不足數。
必不知者成足。
如與欲中不同。
前門中知與不知俱不足數。
故不持戒和尚中四句料簡。
前三句由不知故得戒。
第四句由知從此人受戒不得故不足數。
所以文中及十誦並安若言等。
昔人以體不合故不足。
即將破戒和尚在十人之外。
此非正解。
何者。
若不知犯。
則不得輒用他部。
以四分制十人僧。
若知他犯。
羯磨則不得牒。
以實知非比丘故。
十誦中加一白衣。
亦不入數。
上明僧相。
並形同出家。
相有濫故。
得共法事。
必著俗服相形明了。
亦無同法之義。
十誦白衣謂本受戒不得者。
亦有受後難緣須著俗服者亦應同法。
由本是僧即知。
作法之時窮問。
界內俗人之中頗有曾受具戒不捨者。
不要答無者方無別眾。
三舉之人。
謂不見不懺惡邪不捨。
廣如眾網中。
滅擯者。
謂犯重已舉至僧中白四除棄也。
應滅擯者。
亦犯重已舉來至僧因有難起未得加法。
故律名入波羅夷說中。
若雖犯重。
僧未委知。
而別人內知。
未被紏舉。
或不自言僧不知。
犯重眾內一人知者則非僧數。
並入應滅擯中。
第三體雖非僧。
託緣成用。
即前門中人。
據未自言已前。
同僧法事並皆成就。
若雖言竟無人知者亦成僧用。
由相中無違便得辨事。
故律中犯戒和尚由不知故得成法事。
乃至邊罪並安若言等。
文云。
當以肉眼知他持犯等。
十誦云。
若犯重罪人。
賊詐作比丘。
本白衣時破戒人等。
若先言有是過。
作羯磨不成。
若不言者。
一切成就。
薩婆多以有天眼者不說人惡。
乃至若聽以天眼耳看僧淨穢者。
人誰無過。
但有大小無往不見。
若開說者。
則妨亂事多。
故不聽說。
言自言者。
謂告人云我犯淫盜之類。
四體雖犯法得成僧事。
四分中訶責擯出依止遮不至白衣家等四人。
應一切羯磨。
但為僧治。
故不得訶。
覆藏本日治六夜出罪等四人十誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。
不足僧殘等羯磨。
不妨應餘法事。
次明別眾。
有二。
初明別相。
後明成不。
初中四分云別眾者。
應來者不來。
是身口心俱不集。
二應與欲者。
不與欲來。
是身心不集。
三現前得訶人訶。
謂心口不集。
反此三種則成和眾。
謂初人三業俱集。
中者心口俱集。
後人身口集。
而心不集默坐不訶亦名和合。
故文云。
應訶者不訶。
又云。
舍利弗見眾僧如法羯磨而心不同。
應作默然是如法也。
又六群比丘往說戒處不坐。
佛言非法。
五分中背說戒羯磨坐臥等是別眾。
僧祇中行作羯磨坐則別眾。
四儀互作十二種人。
別眾多相。
理須明委。
然與不足數中遞相交涉。
且大分二。
若身不至僧中是別眾攝。
雖至僧中不足他數是不足數。
然不足之人名通淨穢二人。
別眾之稱唯據清淨一色。
義張四句料簡如別。
若論學悔是不足限。
必無解法亦開秉之。
別亦無過。
則中間人也。
二解成不者。
若別犯下四篇。
是別眾攝。
別犯初篇。
縱謂淨想亦成法事。
終是體壞無任同住。
文云。
無比丘有想。
羯磨成而犯罪。
以心不同。
審知有犯。
隨意別之。
十三難人尼等四人三舉三狂等并聾瘂之類。
或本非是僧。
或中途被罰形差。
病報緣礙故開。
凡此等人未論足別。
若對首作法。
前境濫真。
例取僧中。
今行事者多有別相。
更顯明之。
眾取威儀相同不用心順。
言威儀者。
如僧祇中。
行作法事坐則非法。
五分病人背羯磨。
佛言別眾。
四分六群不坐。
佛訶責之。
理非和相。
別眾中說。
如行時食食住則犯足相同僧祇。
二心虛實者。
但令相順心違亦成證法。
文云。
現前應訶者不訶。
又云。
見如法羯磨而心不同。
如前所列。
若作法時問僧云。
僧今和合何所作為。
答云。
某事羯磨。
且待答者坐竟方始作白。
廣有廢立如義鈔中。
就僧坐中聽有立者除被治人。
以是所為作羯磨者不足僧數。
餘有所為坐乞如法。
文義明說。
秉羯磨人中除二種人。
一威儀師立秉單白。
為僧所使不得輒坐。
二開立說戒。
為令眾聞。
自餘一切皆須坐秉。
夫事生不意法出恒情。
故對情而順其心。
心順則於法無失。
故名欲也。
然則情事相反。
故立法以撿之。
撿則有事必明。
若明故對門而辨。
初明其緣。
後明欲法。
初中有三。
一制意釋名明體。
二有開遮。
三定緣是非。
初中制意者。
凡作法事必須身心俱集方成和合。
設若有緣不開心集則機教莫同。
將何拔濟。
故聽傳心口。
應僧前事方能彼此俱辨。
緣此故開與欲。
釋名者。
凡言欲者。
多以希須為義。
欲明僧作法事意決同集。
但由緣差不遂情願。
令送心達僧知無違背。
故摩得伽云。
云何名欲。
欲者所作事樂隨喜。
共同如法僧事。
十誦云。
欲名發心。
如法僧事與欲名為欲法。
辨體者。
欲之所須有二。
自有僧私同須。
如說戒自恣等。
以佛制有時限一切同遵。
若叛有罪。
自有單僧須者。
如受戒捨懺等。
僧須我和。
我不必須。
佛不正制也。
二明開遮。
律中唯除結界。
餘並開之。
雖非明文。
以非制故。
三緣是非者。
若有犯戒事非法緣而與欲者。
由事非故不合不成。
若準文中。
但云佛法僧塔看病人六事是緣。
文具正列。
而六群作衣說欲。
雖非正制。
僧受行之。
僧祇等律守房等緣。
並如別顯。
比者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。
謂無病言病。
不淨言淨。
不欲言欲。
令他。
傳此妄語對眾。
而說。
隨僧多少一一人邊三波逸提。
所傳之人知而為告一一三罪。
惡業不輕。
何為自怠。
二明欲法。
就中分三。
初明與法。
二明失法。
三明遇緣成不。
就初又分二。
前明與法。
二明說法。
初中四分文不具足。
義設云。
大德一心念。
某甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止。
準僧祇三說成就。
今約四分文中。
但一說成者。
皆無結略之文。
三說成法方云。
第二第三亦如是說。
準白二羯磨說淨等法。
依文直成。
不須云云取他外部。
問此欲辭中不稱佛法僧事者。
解云。
稱者人語。
不稱正本。
問說不稱。
欲法成已不。
答成也。
由羯磨中不牒此說欲之緣。
律中若不記姓名。
當說相貌。
猶不記者。
當言我與眾多比丘說欲等。
問欲與清淨同異云何。
答欲應羯磨。
清淨應說戒。
若說欲之時並須雙牒。
由文正制。
不同僧祇猶行廢教也。
言如法僧事者。
簡非法事不須欲也。
若非法緣如眾網中。
此但言如法。
則令僧諸法事皆通作無障。
上明自說。
今言兼他者。
謂受欲已更忽緣礙。
欲轉與他。
毘尼母云。
得齊七反。
說辭云。
大德一心念。
我某甲比丘受某甲比丘欲清淨。
彼及我身如法僧事與欲清淨一說。
問與欲之相若為成不。
答四分中但有病人說欲法。
而文有具缺。
良以病有輕重故也。
文云。
若言我說欲。
若言與我說欲。
若云為我說欲。
若現身相。
若廣說欲等五種也。
前四唯重病人。
後廣說者健病俱用。
五分斷事中說欲起去文中如此律廣說相似。
又無略文。
比人行事或有緣者囑信受欲。
及語沙彌令傳至他。
或有非緣直云為我說欲者量恐不成。
故四分病人中。
若不口說不現身相並皆不成。
今健人用病者法誠難定指。
問現相若為。
依如五分。
病人不能口說。
聽現身相與清淨欲。
若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得名清淨欲。
律文如此。
而取欲者須知同別之相方得成就。
若違心不同而現相者。
雖取不成終為別眾。
二明對僧說法。
應至僧中羯磨者言不來者說欲。
即具修威儀說云。
大德僧聽。
某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨。
若眾多比丘隨能記者一時合說。
若受他欲來。
自有緣事對僧說者言。
大德僧聽。
我某甲比丘病患因緣。
某甲比丘僧事因緣。
我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨。
說訖即出。
若自有緣事。
欲說付僧者。
當自來僧中說云。
大德僧聽。
我某甲比丘如法僧事與欲清淨。
四分無文。
僧祇云。
病比丘與比房比丘欲不受之。
即自入僧中。
上座前說。
佛言善作如法。
但不受者得罪。
問對僧說欲其相云何。
答行法不同。
或一時來至僧前。
禮已同時而說者。
或直來僧前一一說者。
或在座一時說者。
或下座一一說者。
據文並成。
準我與眾多欲文及故不說等。
皆成。
若取義意者。
律中開成由有忘誤。
或復得罪故。
有成文必無正緣不得通用。
約準外宗。
一一說是。
五分云。
令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。
若不如是一一皆不成。
僧祇云。
不得趣爾與人欲與堪能持欲入僧中說者。
其受者應自思惟。
我能傳欲不。
義評云。
凡取欲者恐有別眾。
不集令其送心僧知無乖。
方乃加法。
今一時總說。
言辭鬧亂。
何得委知不來集者。
五分僧祇明文令在上座前稱名字說。
意亦可見。
四分文云。
應更相撿挍知有來不來者。
此言彌顯。
二明失法。
謂受欲已遇緣便失。
不簡病人之所及以僧中。
今統明失法。
四分有二十七種。
受他欲已自言。
我是十三難人三舉二滅十八種人。
由自陳故非是僧用。
若不自言。
相中同順。
如足數中。
五分云。
自說罪人。
不名持欲。
反上即成。
十誦取欲清淨人。
始取時若取竟自言。
白衣沙彌非比丘。
乃至十三難。
皆名清淨欲不成。
不到僧所。
又有七種。
若命過。
若餘處行。
若罷道。
若入外道眾。
若入別部眾。
若至戒場上。
若明相出。
言餘處行者。
謂出大界外餘道行也。
昔解云。
受欲已在寺內餘房行者失欲。
此非解也。
自恣明文無餘處行。
改為若出界外也。
明相出者。
謂後夜受欲羯磨在明故失欲也。
問此律宿欲不成者。
若明相未了。
羯磨已竟。
而說戒自恣未竟。
得經明不。
答不成。
故僧祇中。
若七萬八萬人自恣。
恐明相出者。
應減眾界外自恣。
四分中若明相欲出開略說戒。
故知宿欲不被所為事也。
四分又有三種。
謂神足在空隱沒離見聞處。
問為俱離失互離失耶。
答俱離失也。
互則不定故。
文中若眾大聲小不聞說戒。
令作轉輪高座立上說之。
此則見而不聞也。
又如多人說戒。
何由併得見作法者面。
此則聞而不見也。
離此二人則名失欲。
必互離有失。
據隔障等之緣。
前言離見聞失者。
通望比座展轉離也。
如五分解。
謂同覆障。
相離雖說不成。
僧祇五種。
謂隔障等。
如足數中說。
五分斷事時。
若在屋中。
隨幾過出。
若在露地。
去僧一尋等並失。
若房小不受僧者。
聽在前後簷下庭中坐。
雖不聞羯磨聲得成。
又有七人。
尼等四人狂等三人。
皆不成欲。
僧祇多種。
一在界外與欲。
二持欲出界。
三與欲已自身出界。
四與欲已自至僧中默然還出。
五持欲至。
僧因難驚起。
無一人住者名壞眾失。
有人住則不失。
餘同當宗。
十誦與別住人失欲。
即覆等三人。
上來諸列皆不成欲。
說亦不成。
知而故為。
反自受罪。
文云。
皆不成與欲。
當更與餘者欲。
三明遇緣不說成者。
文云。
若受欲人若睡若入定若忘若不故作。
如是者成。
若故不說得罪。
而不知成不。
理亦應成。
在開緣明也。
並謂在僧中。
若在中道並名不到。
四分云。
若病重者應扶輿來僧中。
若慮增動。
僧就病者所圍繞作法。
若病者多不能集者。
僧出界外作羯磨。
以更無方便得別眾故。
若受欲已欲至僧中。
道逢諸難。
便從界外來至僧所。
與欲清淨得成。
必界內有難不往僧所。
僧又不知羯磨成不。
文云。
有比丘無想作法不成。
問與欲已事訖不來。
犯別眾不。
答不犯。
以情和到僧。
而不將欲緣為羯磨事。
文云。
若事休應往不往。
如法治不云法不成就。
若爾受日出界而事休法謝者。
答受日文中牒事。
故前緣廢法謝。
此受欲法不牒事。
故緣謝欲成。
僧為秉御之人。
所統其唯羯磨。
方能拔群迷之重累。
出界分之深根。
德實無涯。
威難與大。
而世尊栖光既久。
遺法被世。
可得而聞。
但為陶染俗風情流鄙薄。
言成瓦礫妄參真淨之文。
行乃塵庸虛霑在三之數。
致使教無成辨之功。
事有納非之目。
並由人法無宗轄。
得失混同歸焉。
故律云。
若作羯磨。
不如白法作白。
不如羯磨法作羯磨。
如是漸漸令戒毀壞以滅正法。
當隨順文句勿令增減違法毘尼。
當如是學。
雖復僧通真偽。
於緣得成前事。
羯磨亦漏是非。
而乖違號為非法。
今欲克翦浮言。
發揚聖教。
統辨進不。
總識科分。
後有事條。
案文準式。
就中分為二。
初明作法具緣。
後明立法通局。
并曲解羯磨。
初中統明羯磨必有由漸。
且分十門。
一法不孤起必有所為。
謂稱量前事則有三種。
即人法事也。
人謂受戒懺悔等。
法謂說戒自恣等。
事謂地衣等。
或具或單乍離乍合。
必先早陳是非須定。
二約處以明。
謂自然界中唯結界一法。
餘之羯磨並作法界。
故僧祇云。
非羯磨地不得行僧事。
三集僧方法。
謂敷座打相量僧多少觀時制度等。
四僧集差別。
須知用僧進止簡德優劣。
五和合之相。
眾中上座略和眾情告僧云。
諸大德僧等莫怪此集。
今有某事。
須僧同秉各願齊心共成遂也。
須知默然訶舉之相。
如前說。
六簡眾。
云未受具出即隨次出。
如沙彌別法中。
餘有住者須明足數不足之相如前說。
七與欲應和。
須究緣之是非成不之相。
廣如前列。
八正陳本意。
謂作乞辭等。
於中有四。
一順情為己多須前乞。
如受戒捨懺等。
二違心立治及無心領者則無乞辭。
應作舉憶念證正知法。
三僧創立法必託界生。
則竪標唱相。
四僧所常行。
謂說戒等。
則行籌告令。
九問其事宗。
云僧今和合何所作為。
謂上座及秉法者言之。
十答言作某羯磨。
謂必雙牒事法告僧令知。
不得單題。
如云布薩說戒也。
上來十門總被一切作羯磨者。
若隨事明或具九緣。
如結界無與欲也。
又如受日差遣。
無有乞辭等。
並倒準知。
廣如別法。
二明立法通局者。
於中分二。
初明相攝分齊。
二別舉成壞。
就初總明一切羯磨必須具四法。
一法二事三人四界。
第一明法有三種。
一心念法。
二對首法。
三眾僧法。
且列三位。
言三名者。
心念法者。
事是微小。
或界無人。
雖是眾法及以對首亦聽獨秉。
令自行成無犯戒事。
發心念境口自傳情。
非謂不言而辨前事。
毘尼母云。
必須口言。
若說不明了作法不成。
言對首者。
謂非心念之緣。
及界無僧並令對首。
此通二三人或至四人。
如下說也。
謂各共面對同秉法也。
言眾法者。
四人已上秉於羯磨。
此是僧之所秉故云眾法。
上略明相。
今曲枝分則有八種。
初就心念有三。
一但心念法。
二對首心念。
三眾法心念。
言但心念者。
唯得自說。
有人亦成。
數列三種。
謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。
二對首心念。
謂本是對首之法由界無人佛開心念。
且列七種。
四分中有安居。
十誦有說淨受藥受七日。
五分有受持三衣及捨三衣。
善見受持鉢也。
三眾法心念。
謂本是僧秉亦界無人故開心念。
四分說戒自恣外部受僧得施及亡人衣。
二對首法中有二。
一但對首法。
二眾法對首。
初中以是別法不開僧用界。
雖成眾亦自得成。
總依諸部有二十九。
受三衣。
及捨。
受鉢。
及捨。
受尼師壇。
及捨。
受百一供身具。
及捨。
捨請。
捨戒。
受依止法。
衣說淨。
鉢說淨。
藥說淨。
受藥。
受七日。
安居。
與欲。
懺波逸提。
懺輕偷蘭。
懺提舍尼。
懺重吉羅。
發露他重罪。
及自發露六聚。
僧殘中白捨行法。
白行行法。
白僧殘諸行法。
白入聚落。
尼白入僧寺尼請教授作餘食法。
且論略爾。
二眾法對首。
同前眾法心念中。
次明眾法有三。
一者單白。
事或輕小。
或常所行。
或是嚴制。
一說告僧便成法事。
二者白二。
由事參涉義須通和。
一白牒事告知。
一羯磨量處可不便辨前務。
通白及羯磨故云白二。
三者白四。
受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。
乖舛自非一白告知三法量可。
焉能辨得。
以三羯磨通前單白故云白四。
若就緣約相。
都合一百三十四羯磨。
略言如此。
更張猶有。
單白有三十九。
白二有五十七。
白四有三十八。
若通前二則百八十四法。
問耳聞百一羯磨。
今列不同者。
答此乃總標。
非定如數。
亦可引用十誦。
彼則定有百一。
上明攝法分齊。
即須明非相。
但鈔意為始學人本令文顯而易見。
故不事義章一一分對進不。
必欲通明須看義鈔。
今直論是非。
謂上三法離則八種。
具明別。
相若一事差互不應八條。
並入非中不成羯磨。
若欲通知。
細尋此門上下橫括。
庶無差貳。
問別人之法何名羯磨。
答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。
十誦對首心念分衣佛言是名羯磨。
二就事明者。
謂羯磨所被之事。
更不重明。
即辨非者。
所被事中通情非情。
並令前境是實片無錯涉皆成法事。
若一緣有差悉並不成。
何者是也。
如人法中。
不覆藏者與覆藏羯磨。
不善非法不成。
此謂無事有法。
如瞻波中。
應與作訶責乃作擯出。
此謂有樂有病。
施不相當。
佛判不成。
故知事者必須據實方稱聖教。
且約一事。
餘者例之。
如實犯罪自言不犯。
實不犯自言犯等。
並名非法。
若實言實方為相稱。
而彼自言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。
非情事中二房羯磨妨難不成。
離衣杖等必須兩具。
此並律之誠文。
臨事無忘失矣。
三對人明者亦有三人。
初辨僧者。
僧中有四。
如前所說。
唯秉羯磨。
界中有人。
並須盡集。
若不來者便成別眾。
如足數中。
但得御於眾法。
已外對首心念法之與事決定不得。
二三人中具立二法。
若作眾法對首兩界無僧盡集作之。
若數滿四則不成就。
更須改法。
若作對首之法。
兩人各作不相妨礙。
必有邊人有須問者。
若三十捨懺須問邊人。
九十單墮但對即得亦有通須問者。
謂同覆處露地尋內故須問之。
必在外有障亦不在通問。
若持衣說淨不論通別。
若是心念一向非分。
必有其事隨緣作之。
一人心念獨在界中。
若作眾法心念對首心念。
並界無人方成此法。
若有一人名非法別眾若據所秉。
如前法中。
若作但心念法不論同別。
四約界者四種自然。
羯磨法中唯作結界一法。
是僧執御。
已外對首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。
俱須盡集。
二者作法攝僧界者。
亦通二人。
法通三種。
就法界中分為五位。
一難事受戒小界。
二因難事自恣。
三數人說戒。
此三小界因難曲開。
但作一法後必閑豫不開作之。
故文中結已即解。
非久住法也。
四者戒場。
本為數集惱僧故開結之。
唯除說戒自恣乞鉢捨懺亡人衣法受日解界結衣界并解結淨地受功德衣等。
五者大界。
就中並有通塞。
隨相可知。
二別舉羯磨明其成壞。
法不孤起。
終須四緣。
隨義明非不過七種。
先就但心念法以解七非。
乃至白四類七可解。
初明七非者。
一者人非。
謂以此法對人而作。
二者法非。
口不言了法不稱教。
三者事非。
謂重吉羅用責心悔。
六念等事一一非法。
妄牒而誦。
不成有罪。
四者人法非。
不妨事如。
五者人事非。
不妨法如。
六者事法非。
不妨人是。
七具三非。
並同上。
餘則例之。
二對首心念亦具七非。
數同於上。
隨事對法各有別相。
且舉安居一法。
餘則例之。
一者人非。
謂界中有人。
別眾而作自不依他等。
二者法非。
口說錯脫文非明了等。
三者事非。
時非夏限。
處有難緣。
不依佛制。
四非已下類前可知。
三眾法心念如說戒等亦具七非。
一者人非。
界內別眾自犯六聚。
二者法非。
不陳三說。
或有漏忘。
三者事非。
眾具有闕時非正法。
四非已下如前例之。
四但對首如持衣法。
一者人非。
所對之人犯戒非法有訶者訶。
二者法非。
陳受非正或訶不止。
三者事非。
五大色衣及以上染財是不淨之例。
四非至七如前例知。
五眾法對首如自恣等。
一者人非。
四人秉法。
第五受欲。
或非淨戒知而同法。
二者法非。
互不相陳。
說不明了等。
三者事非。
時非夏末。
眾難不具等。
四非已下亦如前例。
六者單白如捨墮法。
餘例取解而各不同。
一者人非。
界內別眾人非清淨等。
二者法非。
輕重同法。
持犯不分。
妄陳言說。
三者事非。
財非合捨有過不陳。
界非作法。
衣物不集。
妄輒託人之類。
四人法非已下可解。
七白二中如結界法。
一者人非。
不盡標盡相而集。
界內別眾得訶人訶。
二者法非。
唱相不明作法闇託。
又訶不止等。
三者事非。
標相及體三種分齊混然一亂不知彼此。
二界錯涉重結交互遙唱遙結之類並不成就。
餘非例知。
八者白四如受戒法等。
一者人非。
受者遮難。
界中不集。
僧數有缺。
人雖五百。
一一人中五十餘法簡之不中通非正數。
二者法非。
受前進止八種調理。
及論正受執文無差等。
三者事非。
界相不明。
衣鉢非己之類。
餘非例前。
餘之正法乃至心念當法自成不相通練。
別眾一法多或通之。
廣張非相如義鈔也。
次釋羯磨正文。
令知綱要識解通塞。
若不具明見增減一字。
謂為法非。
然其非相唯在一字。
然須知處所不得雷同。
或依文謹誦。
曾不改張有無。
或第二第三亦隨略說。
或無文稱事。
有文無事。
俱有俱無。
未能增減。
致使旁人加改。
重增昏亂。
或復闇誦不入心府。
臨事致有乖違。
於即對眾之中執文高唱。
如斯等事呈露久聞。
豈不以愚癡不學自受伊責。
亦有轉弄精神。
觀事乃同於法。
而人事兩緣冥逾夢海。
量時取法全是師心。
照教教稱不成。
結罪罪當深罰。
是以同法之儔幸宜極誡。
若作羯磨人要須上座。
故律云。
應作羯磨者。
若上座次座。
若上座不能當出言語。
持律者作。
已外不合。
今正釋文。
且就說戒單白及受戒羯磨具解二文。
餘則例解。
就單白說戒中分五。
一大德僧聽者告眾。
勅聽令動發耳識。
應僧同法。
二今僧白月十五日布薩說戒者正宣情事。
白眾委知。
三若僧時到僧忍聽。
正明僧若和集諦心審聽量其可不。
僧時到者。
謂心和身集事順法應也。
忍聽者。
勸令情和聽可勿事乖違。
四布薩說戒者。
重牒第二根本白意。
決判成就忍可所為也。
五白如是者。
事既和辨。
白結告知。
次就羯磨法中明者。
且約受戒白四內。
上已明白。
恐新學未悟。
略復述之。
各有其志也。
白中還五。
一大德僧聽同上。
舉耳勸聽。
二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣鉢具。
和尚某甲者。
此同上。
牒其緣兆。
正宣情事。
令眾量宜。
三若僧時到僧忍聽同上。
心事既和願僧同忍。
四僧今授某甲具戒和尚某甲者。
正明忍可所為決判根本。
五白如是者。
表眾令知。
此之白文與前單白文義略同。
依之可解。
次解羯磨。
就中分二。
初正決根本。
二僧已忍下結成上文。
前中有三。
初大德僧聽者。
告眾重聽事既非小。
諦緣聲相決判之緣。
二此某甲乃至誰諸長老忍。
正辨牒緣及以根本。
謂僧今與某甲受戒等。
量其可不。
三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說。
單牒根本決判成就。
第二第三亦如是者。
一則事不成辨。
多則法有濫非。
軌刻令定限至於此。
二結勸云僧已忍與某甲受具下至如是持。
此直付囑結歸。
不關羯磨正體。
就中加三法料簡。
一增減。
二通塞。
三是非。
初中若事輕小無有緣起則無乞辭。
又不牒事則白中五句除第二句。
但四句成白。
乃至白二類例除之。
餘則一準。
二明通塞者。
單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。
更無增減。
第二第四句由各隨事故稱緣。
而牒文隨事顯故限局也。
義存告眾決判成就故通一切。
就羯磨中。
大德僧聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通白二白四。
中間牒緣牒事隨機不同。
文局義通。
類之可解。
若鏡此義。
得緣便作。
不須看文。
不了前緣。
誦文亦失。
三是非者。
白中文義俱通三句。
羯磨之中文義通者頭尾一言。
不可增略。
必須通誦。
缺剩不成。
餘之文局義通但令順事合宜片無乖降。
增繁減略詁訓不同。
而文義不失並成正法。
類準諸部。
羯磨不同及論義意亦無有少。
至如翻譯。
梵漢音義全乖。
詁訓所傳非無兩得。
故例成也。
問世中時有白讀羯磨。
作法成不。
答不成是定。
雖無明決可以義求。
然羯磨戒本作法相似。
戒本必令誦之。
羯磨豈得白讀。
故四分僧祇。
半月無人誦戒。
應差向他處誦竟還本處說之。
不得重說。
乃至一人說一篇竟。
更一人說。
若不能誦者。
但說法誦經而已。
準而言之。
若得讀者執文即得。
何須如此止不讀之。
又俗中呪術之法讀文被事皆不成就。
但以法貴專審。
令背文誦持心口專正加事便易。
必臨文數字出口越散。
故佛法中呪術誦者加物遂成。
未聞讀呪而能被事。
羯磨聖教佛制誦持。
況於呪術律序自顯。
必不誦者終身附人。
余親問中國三藏京輦翻經諸師云。
從佛滅度來無有此法。
問僧尼更互得作幾法。
答律中十誦尼為僧。
作不禮不共語不敬畏問訊。
此三羯磨不須現前自言。
僧為尼。
亦得三法。
謂受戒摩那埵出罪。
餘不互通。
問得對尼等四眾及以白衣作法不。
答不得也。
律令至不見不聞處方作羯磨。
除所為作羯磨人。
摩得伽十誦云。
白衣前說戒成者。
除為瓶沙王等。
除王眷屬民將。
獨為王說。
令心淨故。
問羯磨所被幾人。
答不同也。
若諫喻和諍得加多少。
至於治舉乞為不得至四名非法也。
四分難事得二三人一時受戒。
五分通諸羯磨不得加四。
毘尼母云。
諸比丘集作非法事。
若有三四五伴可得諫之。
獨一不須諫也。
何以故。
大眾力大。
或能擯出自得苦惱。
故應默然不言。
四分中十五種默。
大同於此。
廣如眾網中。
問羯磨竟時其文何所。
答解者多途。
今一法以定謂第三說已云僧已忍與某事竟。
此時羯磨竟。
不同前解第三說已名為竟也。
故律云忍者默然不忍者說。
今即說。
其不忍之意便成訶破。
必其忍默三說已無訶亦成。
任意兩得。
餘廣如義鈔。