四分律刪繁補闕行事鈔 第2卷
結界元始本欲秉法。
由羯磨僧宗綱要匡救佛法。
像運任持功歸於此。
理宜十方同遵許無乖隔。
但為剡浮洲境彌亘既寬。
每一集僧期要難剋。
加以損功廢道恒事奔馳。
大聖愍其頓極。
故開隨處局結。
作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。
就中分四。
一列數定量。
二依位作法。
三法起有無。
四非法失相。
初中大論界法總列三種。
一攝衣界。
如衣法中。
二攝食界。
如藥法中。
三攝僧界。
是此所明。
就中分二。
一自然界者。
未制作法已前統通自然。
或空有不同水陸差別。
後因難集便開隨境攝。
各有分限。
人所至處任運界起故曰自然也。
約處有四種不同。
定量分六相差別。
如集僧中。
二作法界者。
由自然限約未可遂心。
設有大小教文已定。
用則不可捨則非制。
或作大法地弱不勝。
故如來曲順物情聽隨處結令楷式軌定。
任情改轉使成羯磨。
弘濟大功非此作法。
餘不能辨。
就中分三。
初言大界者。
謂僧所常行法食二同之界也。
明量者。
文中同一說戒為界遙遠。
聽十四日說者十三日先往。
不得受欲。
準強百里。
毘尼母中同布薩界。
極遠聽一日往還。
雖有二文未明里數。
故僧祇五分善見並云。
三由旬為量。
明了論云三由旬者。
合角量取。
亦不知由旬大小。
智論由旬三別。
大者八十里。
中者六十里。
下者四十里。
此謂中邊山川不同致行李不等。
四分衣法中由旬準有八十里者。
此據上品為言。
通用所歸準律文意應百二十里。
以下品為定。
薩婆多云。
尼結界者。
唯得方一拘盧舍也。
必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。
二明戒場者。
律云。
以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起。
令僧疲極。
佛聽結之。
不言大小。
善見云。
戒場極小容二十一人。
減則不聽。
餘如後結。
三明小界者。
此並因難事。
恐廢法事佛隨前緣故開結之。
並無正量。
隨人坐處即為界相。
一為受戒開結小界。
舊準戒場身外有界。
今依文取義全無外相。
如正加中。
二為說戒事下至四人直坐。
三為自恣事下至五人圓坐。
此三無外量者。
由是難開隨人多少。
若限約外量終非遮難。
故文云。
今有爾許比丘集者。
止取現集之僧坐處有地依地結之。
若事作已即制令解。
不同前二以久固作法人所依止。
二明依位別解。
位則有三。
如上所列。
若有戒場先須結之。
今且論無者結大界法。
就中分二。
先出緣成。
後明結解。
初中有三。
一料簡是非。
二竪標唱相。
三集僧欲法。
初中。
問大界有村得合結不。
答五分。
諸白衣新作堂舍。
為得吉利。
或為非人所惱。
請僧於中布薩。
薩婆多云。
凡結大界所以通聚落者。
以界威力故惡鬼不得便。
善神所護。
為檀越故通結聚落。
四分文中亦結村取。
問界中有水得合結不。
答律中河者。
除常有橋船梁得結。
若駛流者不得。
必有橋梁及淺水無難。
準理應得。
故尼律中云。
水者獨不能渡。
此通界內外也。
問一標作兩相得不。
答一肘已上作者準得。
明了論疏中如一大山東西各結別住。
又云。
二繩別住等。
準此大牆等類可分別者皆得為之。
問今將石木為相為取內外耶。
答若圓者取中央令界相正與標分相當。
或取外畔。
若尖斜之物隨以一分為限。
餘他物準此。
應先須示知尺寸分齊預向僧述。
不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。
問界標與相及體若為分之。
答標謂山石之物用為指的。
相即標畔界體之外表也。
體謂相內作法之所。
或標即體。
或標異體。
相必體外。
臨時處分三所不同。
並預委也。
問界得重結不。
答律云。
不得二界相接。
應留中間。
若疑有者。
解已更結。
故不開重。
二竪標唱相。
初標相者。
四分界相不定是非。
文中若東方有山稱山。
有塹稱塹。
草𧂐汪水糞聚釘杙空處露地準此立法誠所不可。
何者。
凡論立相。
為知界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。
若將空地為處。
空則無相可指。
必有其事隨時準行。
或是一席之法聊知空礙兩分。
必作久固處所。
準用他部并案本宗彼此通用。
善見云。
相有八種。
一山相者。
下至如象大。
二石相者。
下至三十秤。
若曼石不得應別安石。
三林相者。
草竹不得體空不實。
下至四樹相連。
四樹相者。
不得以枯樹為相。
下至高八寸形。
如針大。
若無自生種之亦得。
五路相者。
下至經三四村。
六江相者。
若四月不雨常流不絕。
七蟻封相者。
下至高八寸。
八水相者。
自然池水者得。
準論徵律。
城塹等緣成相可知。
既知相為結本界家所依。
結已即須牓示顯處令後來者主客俱委無有濫疑。
次明界形。
善見明了二論隨方曲直任處辨形。
不論定指。
廣如大疏。
略說如義鈔中。
二明唱相者。
今時結法不過有二。
或在蘭若依山附水旁道緣樹。
或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。
多是四方。
時有屈曲。
先須識過後避過唱之。
謂先學未達及後進諸師若唱方相便容濫述。
如從院外唱云。
從東南角直至西南角。
乃至一周。
正南寺門則有別眾之過。
以界限從牆外直過。
門限外則成界內。
若寺內作諸羯磨之時。
牆限外有僧不集。
豈非別眾。
故知唱相必須屈曲唱出不令後悔。
亦不可籠通云隨屈曲。
屈曲亦通深淺遠近。
終成不識分齊。
若從院內唱相。
從門直過則限內。
是界外也。
便有別眾破夏離衣等過。
如寺中作法。
有人說欲訖。
至門限內還復到來。
豈非出界入界。
是別眾也。
若破夏者。
有人依界安居明相未出。
至門明了乃反。
豈非破夏。
言失衣者。
依界結攝衣界。
明相未出不持衣往明相出界外。
豈非失衣。
故委示過。
然後唱之。
蘭若之中亦有斯過。
妄指山谷濫委樹林。
及至分齊曾何得知。
結並不成。
一何自負。
故明了論中結水波別住。
一丈五尺以石次之。
周匝安已便隨石唱。
善見亦云曼石不得。
並是明文。
不容濫述自陷陷人。
脫作受法不成。
令他一生虛過。
自身未來還逢此界。
故大集言。
我滅度後無戒比丘蒲閻浮提。
斯言驗矣。
次明唱法。
律中使舊住人唱。
未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。
勿使對眾致有謇澁。
先須東南角為始周匝直指相當。
律云。
東方有山等。
若依東方而唱。
至角曲迴則不分限齊。
今行事者據易為之。
若在空野中結者。
先指四標在四維。
然後僧中差一人唱之。
被差者即起禮僧已立唱云。
大德僧聽。
我比丘為僧唱四方大界相。
從東南角棗樹直西至西南角桑樹。
從此北行至西北角柳樹。
從此東出至東北角榆樹。
從此南來還至東南角棗樹。
此是大界外相。
一周訖三說皆爾。
若臨事別相。
準改唱之。
不容紕謬。
若城邑中寺多有牆院。
並從內唱。
前緣如上。
後云。
從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南門東頰北土棱。
隨屈曲南出至門閾裏棱旁閾。
西下至西頰裏棱。
隨屈曲北入至門西頰土楞。
從此西下至外院西南角內角。
從此北下至外院西北角內角。
從此東下至外院東北角內角。
從此南下還至東南角內角。
是為大界外相。
一周訖三說已。
若有五門三門及籬柵牆塹斜角方屈。
隨處稱之。
準上式也。
若有障隔。
欲穿牆直過。
當唱院名依院牆唱相。
三明集僧與欲法者。
初言集僧。
必先盡自然界內。
若標寬界狹者。
盡標集之。
僧祇云。
避難界中三由旬內有比丘者。
並呼來。
若出界已作法結之。
有師云。
但盡自然而集。
以標內地非自然界故。
又未加法。
若羯磨已方有別眾。
僧祇所明彼為難緣。
恐成障礙故須集之。
準理不然。
並集為要。
無正教可準。
若標內有村。
縱自然內不欲取村者。
當繞村唱內相。
後唱外相。
作法結成。
村內比丘不須外集。
若相內外有尼界及尼。
不妨結法。
兩不相攝。
若有作法僧界。
但令比丘不出本界。
唱內相已通結取之。
如明了論別住之例。
二不得受欲者具有三義。
一結界是眾同之本理宜急制。
二自然界弱不勝羯磨。
此僧祇正文。
三令知界畔。
護夏別眾護食護衣等。
十誦云。
作羯磨比丘死。
餘人不知界處。
佛令捨已更結。
故須盡集。
二正加聖法。
上座云。
僧今和合何所作為。
答云。
結大界羯磨。
當白二結之。
文云。
大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結作大界。
同一住處同一說戒白如是。
大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結作大界。
同一住處同一說戒誰諸長老忍。
僧今於此四方相內結作大界同一住處同一說戒者。
默然。
誰不忍者。
說僧。
已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然。
故是事如是持。
二明戒場大界之法者。
先竪三重標相。
最內一重戒場外相自然界內標。
中間一重自然界外大界內相標。
最外一重大界外相標。
即須周匝先唱內標一重已作法結之。
但為三相難明。
恐法不練。
略引圖示。
後依圖唱相。
使新學曉迷。
今行事漠落誦文。
而已曾不委練。
令依文讀。
便即悶亂。
定知附事作法不成。
必須細心方應遂事。
此外朱圓者自然界相。
若先在戒壇內集僧者。
亦四面集之。
圖中所列。
據結大界時自然集僧也。
其北朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。
中僧去南圓界外僧亦爾。
南北二僧相去百二十六步。
各得成法。
在內不成。
乃至餘方並準此。
若結作法已隨相標遠近。
且據聚落不可分別者為言。
若可分別聚落乃至道行水界五相遠近義類相別。
並如前集僧中所迷。
此之界圖。
謂自然界寬於作法。
標外周圓取界。
必有別界亦隨斜曲也。
其內朱方是戒場也。
中間周匝號曰自然。
東北二邊即用小牆下上為自然界體。
南西二邊大界牆內則無別相者。
應釘杙豎標繩連相著。
當於戒場東南角。
去大界牆尺八地。
旁小牆施一杙。
又於西南角。
斜去大牆二尺許下一杙。
又於西北角。
至小牆南旁小牆下一杙。
正西令去大牆尺八許。
釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。
南西二邊若作二法竟。
若二界各有法事。
此中有人不妨二處。
其戒場外相東北二邊之相即以小牆內院為相。
西南二畔即用繩標內邊為相。
其大界內相。
東北二面以小牆外院為相。
南西二面以大院牆內為相。
若明外相。
必在院外唱之。
若在牆內唱者。
至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。
則不分彼此之異。
又不得入大院牆唱之。
由不見其相故。
上且略寄一緣以為相貌。
作法之時未必如圖。
若不依此解生。
餘處亦準不得。
今明結法分三。
初緣前後者。
五分云。
應先結戒場後結大界。
若先結大界者。
當捨已更前結之。
然後唱相結大界。
毘尼母善見亦同此說。
今猶有人先結大界者。
此不讀聖教唯信意言。
問先結大界者戒場成不。
答五分所明應捨已更結。
故知成也。
但不成後法。
故須解之。
五百問云。
後結戒場者於中受戒。
恐無所獲。
又云。
不知同於未制。
賴有此路則通僥倖。
今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。
界內不集。
總唱三相。
已具加二種羯磨者。
或有界內通唱三相。
已隨界加法者。
或於大界內遙結者。
或先結戒場。
已但唱大界外相不唱內相而加法者。
此等諸濫結並不成。
故須當界各唱各結。
方得成就。
二明唱相。
先於自然界內集僧已。
一比丘具修威儀唱云。
大德僧聽。
我比丘為僧唱四方小界場相。
從此處東南角標內。
旁繩西下至西南角標。
從此旁繩內北下至西北角標。
即旁小牆內東下至小牆東北內角。
從此旁牆內南下至東南角標。
此是戒場外相。
一周訖三說已。
羯磨者言。
何所作為。
答云。
結戒場羯磨。
大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是。
大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者。
默然。
誰不忍者。
說僧。
已忍於此四方相內結戒場竟。
僧忍默。
故是事如是持。
結已餘僧且坐。
應將四五人知法相者。
入大界內安坐。
定已集界無人方乃作法。
次結大界法。
先明唱相有二不同。
言別唱者。
先唱內相。
三周已次唱外相。
三周後總結合。
二者總牒內外一遍相。
已隨遍合之。
文明總法。
應令一人具儀唱云。
大德僧聽。
我比丘為僧唱大界四方內外相。
前唱內相。
從小牆東南角外角。
穿小牆西出。
旁大牆內至西南角內角。
從此旁牆北下。
穿小牆西頭。
過至小牆西北角外角。
從此旁小牆東下至小牆東北角外角。
從此南出還至小牆東南角外角。
此是大界內相一周訖。
次唱外相。
從寺院外牆東南角外角。
直西至南門東頰外土棱。
隨屈曲北入至門限裏棱。
西下至門西頰限頭。
隨限屈曲南出至門西頰外土棱。
從此西下至西南角外角。
從此北下至西北角外角。
從此東下至東北角外角。
從此南下還至東南角外角。
此是大界外相一周已。
彼為內相。
此為外相。
此是大界內外相一周。
如是三遍已告僧云。
已唱大界內外相訖。
眾僧作羯磨。
唱者復座。
已上座如常依前作之。
羯磨大同前無戒場結者。
唯足內之一字。
云僧今於此四方內外相內結作大界。
若據律文。
亦不加字。
但云於此四方相內結大界。
於理亦得。
隨意所存大途無妨。
結此界已。
如上牓示顯處。
結三小界法三門分之。
初明集僧遠近者。
此由留難故起。
不同大界集僧。
所以佛隨方便曲開此教。
如善見中。
七盤陀量集僧應得。
故彼文中不同意者。
對此四分無異也。
並謂蘭若之中。
必在聚落文中不開。
由蘭若逈露來難易見。
二不竪方相者。
大界戒場義通久固。
僧常居止。
理須曉明。
此三小界並由事起。
有難遮作。
佛開暫結。
更無有相。
隨人多少即為界體。
比人行事若結小界受戒多立院限。
說戒直坐。
自恣圓坐。
此二無有外相。
此未通知。
準如律文。
為遮惡比丘故。
今猶坐外有界。
終不免遮。
此三小界相同一法。
並指僧集坐處為界內相。
故初云僧一處集。
中云爾許比丘集。
後云諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處結小界。
文止在此。
更不言外相。
若準僧祇。
彼文云。
欲捨衣者至界外。
無戒場者結小界。
文云。
齊僧坐處外一尋已內。
於中作羯磨。
此則明文有開。
但同戒場之法。
非關小界。
四分戒場法中亦云小界。
可即是小界立相也。
若作受戒之法。
準律界外問難。
若至乞受之時。
十人叢坐前結。
足開一人之分。
必半身外界。
亦準十誦善見之文。
足成僧數。
此是定義。
必依昔用結界不成。
作法非務。
一生虛受疑恒鎮心。
所謂無戒滿世。
此言驗矣。
廣有廢立如義鈔中。
若論說戒。
隨同師善友。
下道並坐令使相近。
依法結之。
若論自恣。
五人已上圓坐四面。
五德在中。
四面自恣。
此人加用。
未必如此。
亦隨緣改張。
次明結法。
以事希寡文存略也。
餘有三種界別。
一別說戒別利養欲同說戒同利養。
二別說戒別利養欲同說戒別利養。
三別說戒別利養欲同利養別說戒。
為守護住處故。
此四方僧物唱和法也。
佛並開結。
末代之中此法殆盡。
必若合寺有緣濟乏。
並須白二和僧送之。
不得直爾與他。
以僧物不得出界。
次明解界法。
先解無戒場者。
僧集已問欲。
取和已解言。
大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽解界白如是。
大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說僧。
已忍聽同一住處同一說戒解界竟。
僧忍默然。
故是事如是持。
若有戒場者。
先解大界。
却解戒場。
此是常準。
上座問答一一隨有單牒。
不同受戒一答得作多法。
彼由同界故得。
此中不開。
為中隔自然兩界各別作法不通。
若作法同前而解。
次解戒場。
應在相內。
不得在大界遙解。
律無正法。
舊羯磨中用大界法解之。
唯稱大小為別。
今不同之。
戒場不許說戒。
何得牒解。
今準難事界。
但翻結為解。
理通文順。
文云。
大德僧聽。
僧今在此處解戒場。
若僧時到僧忍聽解戒場白如是。
大德僧聽。
僧於此處解戒場。
誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍解戒場。
竟僧忍默然。
故是事如是持。
善見云。
戒場上不得立房。
縱使王立有慚愧。
比丘剔壞餘材草送住寺比丘。
唯置佛殿及樹木也。
外國戒場多在露地。
如世祭壇郊祀之所。
故律中或名戒壇。
五百問中。
受戒值天雨若移戒場屋下者。
先解大界更結戒場及結大界方得。
解三小界同前結法。
三明法起有無。
有言。
法起由作善法即發善無作。
屬善行陰攝。
此善法與處相應遍標相內皆有法起。
非謂善法與無記地連。
非不相及。
善見云。
依相結已後失界相。
若人掘地至水際亦不失界。
乃至於上起三重屋。
皆同一界。
若有石山上廣下狹。
於上結界。
山巖下僧不妨上法。
以界是色法隨處廣狹下入地也。
故文云。
若結已水蕩成坑。
雖有水流。
於中竪閣。
在上作法者。
皆得。
準此多文。
法起何疑。
昔云。
無有法起。
文云。
云何界現前作羯磨唱制限者。
是此謂加法之所。
不論法起有無。
薩婆多云。
以界威力故善神所護。
如前五分所明。
小法滅盡經云。
劫火起時。
曾作伽藍所不為火焚。
乃至金剛界為土臺也。
四明結處非法失不之相。
初中所明前已具述。
恐有迷忘。
謂兩界相接中無自然。
共相錯涉。
隔水無橋。
或不捨本界而重結之。
及界不盡集。
羯磨不成。
方相不練。
並非結法。
五分云。
不唱方相。
不成結界。
言失不者。
一謂。
決意棄捨。
十誦云。
諸比丘捨僧坊去。
作念不還。
是名捨界。
智論云。
一宿棄捨則無有界。
問前善見中並言不失者。
答彼不作永捨心故不失也。
此云失者。
作不還意。
有捨界心故失。
文中皆言棄捨故也。
四分中治故。
伽藍不失淨地。
又云。
若疑應解已更結。
故知界在。
若作法捨衣食人界三種俱捨。
二明不失略述五種。
一非法惡心解者不失。
律云。
惡心解淨地不成。
例準。
二僧尼互結。
善見云。
比丘於尼界上結界不失。
尼同得成。
三中邊不相解語亦互重結。
四失界相。
如善見中。
五空本處。
五百問云。
大僧與尼通結得。
不得相叉。
一方行化立法須通。
處眾斷量必憑律教。
令遠域異邦翹心有所。
界中行者安神進業。
若斯御眾何事不行。
既行正法。
何人不奉。
豈止僧徒清肅息俗歸真。
方能扶疏道樹光揚慧日。
若法出恒情言無所據。
科罰同於鄙俗。
教網唯事重麁。
能施已是於非。
所被固多諠亂。
故律云。
非制而制。
是制便斷。
如是能令正法速滅。
不值佛世。
生地獄。
如箭射。
三千威儀云。
眾中無知法人者。
百人千人不得同住。
故知同住必遵聖法。
今欲刪其繁惡補其遺漏。
使制與教而相應。
義共時而並合。
故律云。
非制不制。
是制便行。
如是漸漸令法久住。
若出其病患明其損減。
如下廣明。
就中分五。
一約化制二教明相不同。
二約僧制眾食以論通塞。
三約法就時對人以明。
四約處就用以明。
五眾主教授之相。
初中分二。
且明化教。
教通道俗。
大集云。
若末世中有我弟子多財多力。
王等不治。
則為斷三寶種奪眾生眼。
雖無量世修戒施惠。
則為滅失。
廣如第二十九卷護法品說。
又云。
若犯過比丘應須治者。
一月兩月苦使。
或不與語。
不與共坐。
不與共住。
或擯令出。
或出一國乃至四國有佛法處。
治如是等惡比丘已。
諸善比丘安樂受法。
故使佛法久住不滅。
十輪經云。
若有鈍根眾生。
為欲發起善根因緣。
懈怠少智忘失正念。
貪著住處衣服飲食四事供養。
遠離一切諸善知識。
如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨。
是為安置營事福處。
若聲聞弟子心不恭敬不堅持戒。
為法久住而調伏之。
若起心念教令心悔。
又須言語而謫罰者。
驅令下意。
終不與語。
亦於僧中謫令禮拜。
訶詰嫌責不同僧利。
或在僧前四體布地自歸伏罪。
或時驅出不得共住。
我知眾生心所趣向。
為利彼故廣說諸經地獄等苦。
為欲調伏破戒眾生。
若諸比丘護持戒者天人供養。
不應謫罰。
除其多聞及持戒者。
若有破戒而出家者。
能示天龍八部珍寶伏藏。
應作十種勝想佛想施心。
若有破戒作惡威儀。
當共耎語乃至禮足。
後生豪貴得入涅槃。
是以依我出家。
持戒破戒不聽輪王宰相謫罰。
況餘輕犯。
破戒比丘雖是死人。
是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。
破戒比丘為不信所燒自墮惡道。
能令眾生增長善根。
以是因緣。
一切白衣皆應守護。
不聽謫罰。
四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預分。
優波離白佛。
若非法器。
云何驅遣。
佛言。
我不聽俗人譏訶。
比丘得作。
復有十種非法即得大罪。
若僧不和。
於國王前王眷屬前大臣前訶。
白衣婦女小兒中僧淨人前。
比丘尼中本怨嫌人前。
如是等假使舉得少罪亦不應受。
下具出舉法。
如律法中。
涅槃中種種示相已云。
於毀法者與七羯磨。
為欲示諸行惡行者有果報故。
當知如來即是施惡眾生無恐畏者。
以現在治罰息將來大怖故。
若善比丘置不訶責。
當知是人佛法中怨。
若能驅遣舉處治罰。
是我弟子真聲聞也。
二就制教以明者。
僧令懺悔改迹便止。
上品之徒見影依道。
下流之類拒逆僧命不肯從順。
無慚無愧破戒犯失續作不止。
自非治罰。
何由可息。
如似遲驢必加楚罰。
則有七種調伏。
及惡馬治默擯不與語等。
比佛法東流多不行此。
若聞正說反生輕笑。
薄濫佛法自穢淨心。
有過之徒實當此罰。
反用俗法非理折伏。
相雖調順。
心未悛革。
致使聖網日就衰弱。
文云。
非制而制速滅正法。
斯言允矣。
今舉彼微言重光像運。
有力住持眾主準而行之。
四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。
如自恣法。
又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽可然後舉之。
具如律本遮法中說。
若違上法舉不知時。
反生鬪諍。
故文云。
汝等莫數數舉他罪。
以恐壞正法故。
必具上法。
縱而不治。
亦滅正法。
今明治法七種九種。
言七法者。
一謂訶責。
二謂擯出。
三者依止。
四者遮不至白衣家。
五者不見罪。
六者不懺罪。
七者說欲不障道。
加惡馬默擯二法則為九也。
一言訶責者。
先出其過後明正治。
言過多種。
四分等律總處明之。
若對僧比丘前倒說四事。
謂破戒者破前三聚。
破見者。
謂六十二見。
破威儀者。
下四聚等。
破正命者。
謂非法乞求邪意活命。
則有五種四種。
言五邪者。
一謂為求利養改常威儀詐現異相。
二謂說己功德。
三者高聲現威。
四者說己所得利養激動令施。
五者為求利故強占他吉凶。
言四邪者。
一方邪者。
通使四方為求衣食。
二仰邪者。
謂上觀星象盈虛之相。
三者下邪。
即耕田種殖種種下業。
四者四維口食。
習小小呪術以邀利活命。
此智論解也。
律中非法說法法說非法。
雖有前過三根明委。
問答有差不得舉他。
文云。
若無根破戒見威儀正命與作訶責。
是名非法羯磨。
反上如法。
然此治法不必大罪。
但令聖所制學愚闇自纏皆得加罰。
文云。
若不知不見五犯聚。
謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。
五分有九種。
一自鬪諍。
二鬪亂他。
三前後非一鬪諍。
四親近惡友。
五與惡人為伴。
六樂自為惡。
七破戒。
八破見。
九親近白衣。
僧祇五種。
一身口習近住。
身習住者。
與黃門男子童子弟子共床坐同眠。
共器食。
迭互著衣。
共出共入。
口習近者。
迭互染心共語。
身口俱者。
兩業並為。
又與尼女伸手內坐。
以香華果蓏相授。
為其走使。
餘如前說。
二者數犯五眾戒。
三者太早入聚落。
太瞑出。
與惡人為友。
偷人劫賊摴蒲等人。
行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘尼沙彌尼處。
四好諍訟相言有五。
一自高。
二麁弊此性。
三無義語。
四非時語。
五不親附善人。
五恭敬少年諸比丘。
度少年弟子。
供給如弟子供給師法。
如上五種。
一一諸比丘屏處三諫。
不止僧作白四訶責折伏。
明了論比丘心高不敬計他。
輕慢大眾。
為作怖畏羯磨。
猶是訶責異名。
上來明過。
對僧比丘前者皆入訶責治之。
二加法有四。
一明立治。
二明奪行。
三明順從。
四僧為解。
初中立治。
此法與餘羯磨有異。
故先明之。
緣起十種。
如上具七法已。
八陳意中此心違故。
須僧證正其罪得伏方與。
應召來入眾當前為舉。
舉已為作憶念。
應與罪。
上座應準遮法具問能舉徒眾上下及所舉人。
已聽許舉之。
如上作已。
索欲問和便作羯磨。
律文舉鬪諍事。
及論當時。
未必如文。
隨其有犯準改牒用。
應言。
大德僧聽。
此某甲某甲比丘喜相鬪諍互求長短。
令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。
若僧時到僧忍聽。
僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。
若後更鬪諍共相罵詈者。
眾僧當更增罪治。
白如是。
大德僧聽。
此某甲某甲二比丘喜相鬪諍互求長短。
令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。
僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。
誰諸長老忍。
僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。
若後更鬪諍者。
僧更增罪。
治者默然。
誰不忍者說。
此是初羯磨。
。
僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
若明不成者。
律云。
若不舉不作憶念不伏首罪。
或無犯犯。
不應懺罪。
若犯罪已懺竟。
而不現前。
及人法二非。
並作法不成得罪。
二明奪行。
與作法已告言。
已為汝作訶責已。
今奪三十五事。
盡形不得作。
必能隨順無有違逆者。
僧當量處。
何者三十五。
有七種不同。
初五奪其眷屬。
一不應授人大戒。
二不應受人依止。
三不應畜沙彌。
四不應受僧差教授比丘尼。
五若僧差不應往。
二五奪其智能。
一不應說戒。
二若僧中問答毘尼義。
不應答。
三若僧差作羯磨。
不應作。
四若僧中簡集智慧者共評論眾事。
不在其例。
五若僧差作信命。
不應作。
三五奪其順從。
一不得早入聚落。
二不得偪暮還。
三親近比丘。
四不應近白衣外道。
五應順從諸比丘教。
不應作異語。
四五奪其相續後犯。
一不應更犯此罪。
餘亦不應犯。
二若相似若從此生。
三若復重於此。
四不應嫌羯磨。
五不應訶羯磨人。
五五奪其供給。
一若善比丘為敷坐具供養。
不應受。
二不應受他洗足。
三不應受他安洗足物。
四不應受他拭革屣。
五不應受他揩摩身。
六五制其恭敬。
一不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等。
七五奪其證正他事。
一不應舉善比丘為作憶念作自言。
二不應證他事。
三不應遮布薩。
四不應遮自恣。
五不應共善比丘諍。
三明順從者。
應於上七五事中一一順從無有違者。
於僧小食上後食上若說法若布薩時。
應正衣服脫革屣。
在一面立互跪合掌白言。
大德僧受我懺悔。
自今已去自責心止不復作。
僧當量審然後受之。
四明解法。
律云。
應來僧中偏露右肩。
脫革屣禮僧足。
右膝著地合掌乞言。
大德僧聽。
我比丘某甲僧為作訶責羯磨。
我今隨順眾僧無有違逆。
從僧乞解訶責羯磨。
願僧為我解訶責羯磨。
慈愍故。
三乞已。
上座如上欲和解言。
大德僧聽。
比丘某甲某甲僧為作訶責羯磨。
彼比丘隨順眾僧無所違逆。
今從僧乞解訶責羯磨。
若僧時到僧忍聽。
解某甲某甲二比丘訶責羯磨。
白如是。
大德僧聽。
此某甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。
彼二比丘隨順眾僧無所違逆。
今從僧乞解訶責羯磨。
誰諸長老忍。
僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。
僧忍默然。
故是事如是持。
其行法中威儀坐處未明所在。
準僧殘中下行坐也。
若有一人三人。
隨名牒用。
不得至四。
如上已明。
至時量之。
二擯出者。
謂對俗人倒說四事。
廣如律文。
又如隨戒中污家惡行。
倒亂佛法。
污他俗人淨善之心。
以非為是。
故須遣出本處折伏治之。
使世俗識非達正無復疑惑。
此之過罪人多有之。
特須禁斷。
若論治法隨順及以解辭。
略同上法。
然初擯中牒其過已離此住處為異。
律本委具。
若隨順乞解不得輒來。
當在界外遣信來請。
僧祇云。
不得共諸比丘語論。
若有咨請。
推屬本師。
三言依止者。
若與比丘及以白衣共相雜住。
倒說四事惑亂正法。
或在道雖久。
癡無所知。
隨緣壞行。
不能自立。
數懺數犯。
須僧治罰。
依彼明德咨問法訓。
使行成益己故也。
治法略同於上。
與依止已親近知法律人。
學知毘尼。
明達持犯者。
當為解之。
涅槃云。
置羯磨者。
安置有德之所。
餘如師資法中。
四遮不至白衣家者。
謂於信心俗人前倒說四事。
非法惱亂損壞俗心。
罵謗白衣輒便捨去。
須僧作法遮斷不許使離。
遣謝白衣故也。
僧祇云。
比丘明日受他必定請。
至時不去惱信施主。
須加此法。
若得法附已。
當白二差一比丘具八法者。
一多聞。
二能善說。
三說已自解。
四能解人意。
五受人語。
六能憶持。
七無有闕失。
八解善惡言議者。
將被治人至信俗家語言。
檀越懺悔。
僧已為某甲比丘作謫罰竟。
若即共懺者善。
不肯者具有進不。
廣如律說。
若俗人歡喜即為解之。
更總明四三羯磨同異。
前四法人但壞其行。
心猶有信。
律足僧數。
應羯磨法。
而是被治。
不可訶舉。
後三羯磨名為三舉。
信行俱壞棄在眾外。
不足僧數。
過狀深重。
不可攝濟。
故制極法。
律簡此色同於犯重。
乃至死時所有資產入同舉僧。
賞功能故。
涅槃云。
為謗法者作是降伏羯磨。
又示諸惡行有果報故。
今學大乘語人心未涉道。
行違大小二乘。
口說無罪無懺淫欲是道。
身亦行惡。
隨己即是。
違己為非。
並合此治。
次五明不見舉者。
倒說四事法說非法犯言不犯。
或不信善惡二因感苦樂二果。
邪見在懷障於學路。
或由不達教。
或知而故犯。
僧問何不見犯。
答云不見。
僧即遮舉與作不見舉治之。
為欲折伏從道。
且棄眾外不同僧事。
目之為舉。
作此正法治不見罪人。
故曰不見舉也。
四分云。
此三舉人令在有比丘處行之。
若在無比丘處不得為解。
六不懺舉者。
然罪無定性。
從緣而生。
理應悔除應本清淨。
而今破戒見四法。
犯不肯懺。
妄陳濫說。
言不懺悔。
垢障尤深。
進道無日。
故須舉棄得伏方解。
經名滅羯磨者。
治罰前人使作滅罪。
僧祇云。
被三舉人心意調柔白僧言。
我心調柔。
願僧為我捨法。
白已却行而退。
眾主比丘量議可不。
然後乞解。
七惡見不捨舉者。
欲實障道說言不障。
邪心決徹。
名之為見。
見心違理。
目之為惡。
亦於戒見四法倒說不信。
須僧舉棄永不任用。
隨順無違方乃解之。
此七治法寔為妙藥。
持於正法謫罰惡人。
佛法再興福流長世。
故律云。
如來出世。
為一義故制訶責羯磨乃至惡心不捨舉。
所謂攝取於僧。
令僧歡喜乃至正法久住。
涅槃盛論七羯磨。
後廣明護法之相云。
有持戒比丘。
見壞法者驅遣訶責。
依法懲治。
當知是人得福無量。
又云。
今以無上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。
應當勸勵諸學人等令學正法。
若懈怠破戒毀正法者。
大臣四部應當苦治。
大集云。
若未來世有信諸王若四姓等。
為護法故能捨身命。
寧護一如法比丘。
不護無量諸惡比丘。
是王捨身生淨土中。
若隨惡比丘語者。
是王過無量劫不復人身。
問前十輪經不許俗治。
涅槃大集令治惡者。
答十輪不許治者。
比丘內惡。
外有善相。
識聞廣博生信處多。
故不令治。
必愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。
理合治之。
如後二經。
又涅槃是窮累教本決了正義。
縱前不許。
依後為定。
兩存亦得。
廢前又是。
言惡馬治者。
律云。
若比丘犯罪。
不問輕重拒云不見。
僧應棄捨。
莫問。
語云。
汝所住處亦當舉汝為作自言。
不聽汝布薩自恣。
如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之。
汝比丘不自見罪亦復如是。
一切捨棄。
如是人不應從求聽。
此即是聽。
如法驅出。
言默擯者。
五分云。
梵壇法者。
一切七眾不來往交言。
智論云。
若心強獷。
如梵天法治之。
以欲界語地。
亦通色有。
不語為惱。
故違情故。
不語治之。
此法最要。
亦有經中加羯磨者。
尋本未得。
雜含云。
三種調伏法謂柔耎剛彊也。
猶不調者殺之。
謂不與語教授教誡也。
言滅擯者。
謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔。
妄入清眾濫居僧限。
當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與白四法。
五分文云。
大德僧聽。
此比丘某甲犯某波羅夷罪。
若僧時到僧忍聽。
僧今與比丘某甲某波羅夷。
滅擯羯磨。
不得共住。
不得共事。
白如是。
大德僧聽。
比丘某甲犯某波羅夷罪。
僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住。
不得共事。
誰諸長老忍。
僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住共事者默然。
誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍。
與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。
不得共住共事竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
薩婆多云。
但實犯重。
大眾有知。
不須自言及現前。
直爾滅擯驅出若準律文。
必須自言。
如目連被訶中說。
即世多有大眾容之。
自他同穢。
二約僧制眾食以論。
先明世立非法。
後引正制證成。
初中寺別立制多不依教。
飲酒醉亂輕欺上下者。
罰錢及米。
或餘貨。
賕當時同和。
後便違拒不肯輸送。
因茲犯重。
或行杖罰。
枷禁鉗鎖。
或奪財帛以用供眾。
或苦役治地。
斬伐草木。
鉏禾收刈。
或周年苦役。
或因遇失奪便令倍償。
或作破戒之制。
季別依次鉏禾刈穀。
若分僧食及以僧物。
科索酒肉。
媒嫁淨人。
賣買奴婢及餘畜產。
或造順俗之制。
犯重囚禁遭赦得免。
或自貨賕方便得脫。
或奪賊物因利求利。
或非法之制。
有過罪者露立僧中。
伏地吹灰。
對僧杖罰。
如是眾例皆非聖旨。
良由綱維不休法網。
同和而作。
惡業深纏永無改悔。
眾主有力非法伴多。
如法比丘像末又少。
縱有三五伴勢無施。
故佛預知有。
不令同法。
如後引之。
僧祇云。
若作非法制者。
應訶令止。
不者當說如法欲已起去。
若眾中有力者不聽。
當語旁人言。
此非法制。
止得三人。
不得趣爾而作。
應知識邊作。
若不得者。
說見不欲與護心相應云。
彼自有業行。
何關我事。
如失火燒舍脫身便罷。
毘尼母云。
見眾非法事。
獨不須諫。
應作默然。
如上說。
問非法制中。
罰取財物。
犯重罪不。
答不犯重罪。
由當時僧眾同和共作。
後依制罰得不犯。
非不犯作非法制罪。
次明如法僧制。
四分云。
如法僧要隨順。
又云。
應制而制。
是制便行。
五分中。
雖我所制餘方不行者。
不得行之。
非我所制餘方為清淨者。
不得不行。
薩婆多云。
違王制故吉羅。
明了論云。
若僧和合立制。
比丘不得入城市。
為作此事必定應作。
或時須立此制。
一月一季或復永斷。
若依大集。
苦使不得過兩月。
十輪中如前明制。
或令料理僧事佛法師僧。
或不與語。
謫令禮拜。
或復驅出。
如前廣列。
僧祇中罰舍利弗日中立之。
諸律中制多用七法。
如上所明。
或復斷食奪衣令立。
治沙彌中罰令除草料理僧事等。
並非破戒之緣故也。
十誦云。
若僧寺中有制限者。
若知有惱自他。
力能滅者。
白僧滅之。
不者。
餘處去。
若如法制應受。
四分客比丘初至。
主人比丘先語僧制法式等。
二約食以論者。
先明通塞之意。
後引聖言。
然食為太患人誰不須。
世尊一化多先陳此。
故慰問云。
乞食可得不等。
今諸別住局見者多自壅僧食障礙大法。
現是餓因。
來受劇苦。
故古師匡眾之法云。
寺是攝十方一切眾僧修道境界法。
為待一切僧經遊來往受供處所。
無彼無此無主無客。
僧理平等同護佛法。
故其中飲食眾具悉是供十方凡聖。
同有鳴鐘。
作法普集僧眾。
同時共受。
與檀越作生福之田。
如法及時者。
皆無遮礙。
然法有通塞。
唯有任道行之同護法者。
不損檀越事也。
本非人情。
理無向背。
若此以明是非自顯。
真誠出家者怖四怨之多苦。
厭三界之無常。
辭六親之至愛。
捨五欲之深著。
良由虛妄之俗可棄真實之道應歸。
是宜開廓遠意除蕩鄙懷。
不吝身財護持正法。
況僧食十方普同。
彼取自分。
理應隨喜。
而人情忌狹用心不等。
或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。
鳴鐘本意豈其然哉。
出家捨著。
尤不應爾。
但以危脆之身不能堅護正法。
浮假之命不肯遠通僧食。
違諸佛之教。
損檀越之福。
傷一時眾情。
塞十方僧路。
傳謬後生。
所敗遠矣。
改前迷而復道。
不亦善哉。
或問。
僧事有限。
外客無窮。
以有限之食供無窮之僧。
事必不立。
答曰。
此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。
豈謂清智之深識達士之高見。
夫四輩之供養三寶之福田。
猶天地之生長山海之受用。
何有盡哉。
故佛藏經言。
當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。
如來白毫相中一分供諸一切出家弟子。
亦不能盡。
由此言之。
勤修戒行。
至誠護法。
由道得利。
以道通用。
寺寺開門處處同食。
必當供足。
判無乏少。
又承不斷客寺倉庫盈溢者。
主人心遠而廣施。
或寺貧而為客者。
由志狹而見微也。
若此兩言人謂僧用不供有。
豈是人之智力所辨事乎。
若人力有分不能供無限者。
所懷既局。
斯言允矣。
此乃檀越為道奉給。
不由人力所致。
若辨非智力則功由於道。
然則事由道感還供道眾。
猶函蓋相稱。
豈有匱竭耶。
所患人情鄙吝腐爛僧粟耳。
余唯見積事而不存道。
未見道通而事塞也。
佛法中無貴賤親疎。
唯以有法平等應同護之。
人來乞索。
一無與法。
若隨情輒與。
即壞法也。
俗人本非應齋食者。
然須借問能齋與食。
不能齋者示語因果使信罪福。
知非為吝懷歡而退。
是以謹守佛教。
慎護僧法。
是第一慈悲人。
現在未來一切眾生離苦得樂故。
若不守佛教隨情壞法。
令諸眾生不知道俗之分。
而破壞僧法毀損三歸。
既無三歸。
遠離三寶。
令諸眾生沈沒罪河。
流入苦海。
失於利樂。
皆由壞法。
是以不守佛教不閑律藏。
缺示群生自昏時網。
名第一無慈悲人也。
若接待惡賊非理愚夫說導。
不能受悟。
義須準教當擬。
具如隨相中。
二引聖言量者。
薩婆多云。
僧祇食時應作四相。
令界內聞知。
然此四相必有常限不得雜亂。
若無有定不成僧法。
若無四相食僧食者。
名盜僧祇。
不清淨也。
又不問界內比丘有無若多若少。
作四相訖。
但使不遮比丘。
若來不來無過。
雖作相而遮亦犯。
若大界內有二三處。
各有始終僧祇。
同一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮。
清淨無過。
善見云。
若至空寺見樹有果。
應打楗椎無者下至三拍手。
然後取食。
不者犯盜。
飲食亦爾。
若客比丘來。
舊比丘不肯打磬。
客僧自打食者無犯。
薩婆多云。
僧祇食法隨處有人多少應有常限。
計僧料食。
一日幾許得周一季。
若一日一斛得周季者。
應以一斛為限。
若減一斛名盜僧祇。
應得者失此食故。
增出一斛亦盜僧祇。
即令僧祇斷絕不續。
既有常限。
隨其多少一切無遮。
隨僧多少皆共食之。
若人少有餘長者。
留至明日次第先行。
如是法者一切無過。
若行僧餅。
錯得一番不還僧者。
即犯盜罪。
僧祇云。
若行食時。
滿杓與上座者。
上座應斟量。
得遍當取。
不得偏饒上座。
若沙彌淨人偏與本師大德者。
知事人語言。
平等與僧。
食無高下也。
五百問云。
上座貪心偏食僧食犯隨。
不病稱病索好食得者犯重。
餘僧食難消。
如僧護等經說之。
義者言。
別客得罪者。
要是持戒人不與犯罪。
破戒者不犯。
律云。
惡比丘來不應與。
十誦薩婆多。
若外道來眾僧與食不犯。
止不得自手與。
以外道常伺比丘短故開之。
今僧寺中有差僧次請而簡客者。
此僧次翻名越次也。
即令客僧應得不得。
主人犯重。
隨同情者多少通是一盜。
又此住處不名僧所。
以簡絕客主。
非同和僧義。
大集云。
若一寺一村一林五法師住。
鳴椎集四方僧。
客僧集已。
次第賦絡。
無有吝惜。
初夜後夜讀誦講論。
厭患生死。
不訟彼短。
少欲寂靜修於念定。
憐愍眾生。
護戒慚愧。
是名眾僧如法住大功德海。
若無量僧破戒。
但令五人清淨。
如法護持佛法。
愍諸眾生。
福不可計。
如第三十一卷中。
餘有瞻待國王大臣作人惡賊俗人淨人。
事既多濫。
容兼犯盜。
廣亦如隨相。
三約法者。
五分云。
欲別作羯磨。
僧不可和者。
當於說戒前作之。
以是制眾法。
僧不敢散故。
四分云。
若有人舉罪者。
不得輒信舉罪人語。
便喚所告之人。
對僧詶答。
先問見聞疑三根。
若云見者。
為自見從他見。
見在何處。
犯犯何等罪。
為犯戒耶。
犯何等戒。
破見耶。
破何等見。
破威儀耶。
破何等威儀。
如是舉罪人一一能答。
有智人者。
方可隨其所告問眾上中下及所犯人。
取其自言證正舉治。
若不能答。
有智人隨有違者。
便隨所誣謗罪。
依法治之。
故文云。
若舉無根無餘罪者不成遮。
治其謗罪。
文亦不顯情之虛實。
即結其犯。
義須斟酌。
言就時者。
凡作法事所為處重多有非法。
理須照鍊。
闇夜屏覆過起必多。
或有昏睡。
或復鬧語。
威儀改節。
便成別眾。
或不足數。
廢闕大事不成僧法。
良由倚旁屏闇不祇奉法。
事不獲已。
夜乃為之。
幸知不易。
及明早作。
則是非自顯。
目對不敢相輕。
言對人者。
凡施法事貴在首領。
眾主上座先須約勒。
但見非法即須糾正。
不得默坐致招罪失。
僧祇中多種上座各有示導。
文廣如彼。
四分云有三種狂癡。
一眾僧說戒或來不來。
二一向不憶不來。
三者有憶而來。
初人須與羯磨。
後二不須。
十誦云。
若未作法。
不得離是人說戒。
作法已得離。
五分云。
若覓不得即遙作羯磨。
四分中白二與之。
若狂病止。
令來乞解。
白二為解。
若復更發。
依前與法。
若狂止不來不犯。
以先得法故。
亦不應詐顛狂。
而加法者不成。
羯磨如律。
四對處明用者。
凡徒眾威儀事在嚴整清潔。
軌行可觀。
則生世善心。
天龍叶贊。
必形服濫惡。
便毀辱佛法。
十誦中。
比丘衣服不淨非人所訶。
華嚴云。
具足受持威儀教法。
是故能令僧寶不斷。
摩得伽云。
伽藍上座應前行前坐看諸年少比丘威儀。
語令齊整。
及平等行食唱僧跋也。
白衣來當與食為說法等。
十誦文中大同。
智論云。
佛法弟子同住和合。
一者賢聖說法。
二者賢聖默然。
準此處眾唯施二事。
不得雜說世論類於污家俳說。
文眾貴靜攝不在喧亂。
誦經說法必須知時。
成論云。
雖是法語。
說不應時。
名為綺語。
二者威儀之形必準聖教。
薩婆多云。
剃髮剪爪是佛所制。
律云。
半月一剃。
此是恒式。
勿得不為。
涅槃云。
惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。
為佛所訶。
所著袈裟一向如法。
不得五大正色及餘上染。
諸部正宗不許著用。
必有破壞隨孔補之。
條葉齊整具依律本。
廣如衣法。
所有非者寺內不披。
入眾之時或反披而入。
及著下衣。
或著木履雜屐。
律並不許。
廣如鉢器法中。
四分云。
入眾五法善知坐起等。
十誦云。
下床法。
徐下一脚次下第二脚安徐而起。
坐法亦爾。
入堂法。
應在門外偏袒右肩斂手。
當心攝恭敬意擬堂內僧。
並同佛想緣覺羅漢想。
何以故。
三乘同法食故。
次欲入堂。
若門西坐者。
從戶外旁門西頰。
先舉左脚定心而入。
若出門者。
還從西頰先舉右脚而出。
若在門東坐者。
反上可知。
不得門內交過。
若欲坐時。
以衣自蔽。
勿露形醜。
廣如僧祇。
四分云。
不得著俗人褌袴襖褶等。
今有服袍裘長袖衫襦之衣。
尖靴長䩺大靴。
銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢。
及以漆木等器並佛制斷。
理合焚除。
善見。
若多聞知律者見餘比丘所用不當法。
即須打破。
無罪。
物主不得索償。
靈裕法師寺誥云。
僧寺不得畜女淨人。
壞僧梵行。
設使現在不犯。
令未離欲者還著女色。
經自明證。
隔壁聞聲。
心染淨戒。
何況終身奉給。
必成犯重。
此一向不合。
僧祇中。
僧得女淨人不合受。
尼得男淨人亦爾。
比者諸處多因此過。
比丘還俗滅擯者。
並由此生。
不知護法僧網除其穢境。
反留穢去淨。
生死未央。
又賣買奴婢牛馬畜生。
拘繫事同。
不相長益。
終成流俗。
未霑道分。
比丘尼寺反僧可知。
或雇男子雜作。
尼親撿挍。
尋壞梵行。
滅法不久。
寺家庫藏厨所多不結淨。
道俗通濫淨穢混然。
立寺經久。
綱維無教。
忽聞立淨惑耳驚心。
豈非師僧上座妄居淨住導引後生同開惡道。
或畜貓狗專擬殺鼠。
牛杖馬䩛韁絆箞橛。
如是等類並是惡律儀。
雜心云。
惡律儀者流注相續成也。
善生成論。
若受惡律儀則失善戒。
今寺畜貓狗。
並欲盡形。
非惡律儀何也。
舉眾同畜一眾無戒。
大集有言。
無戒破戒滿閻浮提。
或佛堂塔廟不遵修飾。
比丘倨慢處踐非法。
高聲大笑造非威儀。
聚話寺門。
依時不集。
自滅正法。
外生俗謗。
並由上座三師致而滅法。
若作說戒常法。
半月恒遵。
每至說晨令知事者點知僧眾。
誰在誰無。
健病幾人。
幾可扶來。
幾可與欲。
如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。
如說戒法。
鳴稚之前眾主上座親自房房案行。
病者方便誘接告云。
眾僧清淨布薩凡聖同遵。
行者雖在病臥。
能得一禮覲不。
努力自勵。
此身心不可信也。
或因此不起。
脫就後世。
隨業受生。
知趣何道。
欲更聽戒。
寧復聞乎。
如是隨時引接。
餘僧不來。
並準此喻。
五雜教授。
毘尼母云。
能諫之人五法不須受。
一無慚愧。
二不廣學。
三常覓人過。
四喜鬪諍。
五欲捨道。
必先於有過者取欲然後諫之。
此等眾法並綱維大德住持一寺有力護法者方得行之。
若見眾中有過。
不得即訶。
命來屏處。
一一誨示云。
此一方住處共大德有之。
末法之中以威儀為僧。
方助佛揚化。
若眾中有一行一法勝妙者。
令他處遵學。
豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。
今大德有某事。
不善不依佛制。
願即改之。
欲共相成進以引導後生耳。
必是己之弟子眷屬同友對眾訶舉亦得。
不得立至四人。
以不舉僧也。
非法得罪。
若有違僧制者。
當具委示云。
佛以戒法精妙上人行之。
我等修學漸染而已。
但以時代澆薄教所不施。
故佛令立如法僧要勸同隨順。
地持亦云。
若護僧制等故不依隨。
違教得罪。
今有某事與制有違。
願隨謫罰應同僧法。
亦使將來有犯者為作鑑戒因緣。
云云而述。
若見造六聚罪者。
屏處委示。
今與同住。
並是宿因。
但末劫多障。
持戒者少。
見造某罪。
是實以不。
答是實者。
依律如法誨示。
文云。
有二種癡。
一不見犯。
二犯而不懺。
有二種智。
反上語之。
隨佛語者名真供養。
今不肯順。
可欲從魔邪。
罪不可積。
或能轉重。
餘經云。
一念之惡能開五不善門。
一者惡能燒人善根。
二從惡更起惡。
三為聖人所訶。
四退失道果。
五死入惡道等。
種種示之。
若有將被罰者。
眾主比丘依律告云。
眾僧可畏。
具知三藏。
有大勢力。
道俗欽仰等。
猶不捨者又云。
彼眾既有大力。
若有違犯正教。
必舉治汝。
又不捨者應言。
非唯舉治而已。
更奪三十五事。
不復往來迎送同僧法事。
乃至不足僧數。
如是種種示已。
若不受諫。
集眾和舉之。
然眾貴老宿大德。
自力牽課方能進道。
必不自知妄攝眷屬。
愚叢自守不相長益。
號季少也。
故律中。
阿難頭白而迦葉號為季少訶言。
汝眾欲失。
汝季少比丘俱不善閉諸根。
貪不知足。
初夜後夜不能勤修。
遍至諸家但行破穀。
汝眾當失。
以此文證。
阿難善知法相。
又是無學尚被譏責。
自餘凡鄙焉可自輕。
必欲綱眾於時住持護法者。
須自行清慎雅操堅貞。
博通律相兼明二乘。
識覽時要達究情性者。
可準上文一方秉御。