四分律刪繁補闕行事鈔 第3卷
夫受戒者。
超凡鄙之穢流。
入聖眾之寶位也。
既慕心彌搏。
故所緣彌多。
以多緣故。
法事攸難。
以難知故。
理須詳撿。
而世情塵染每昏教法。
為師為匠實易實難。
但由習俗生常。
不思沿革。
恣此無知。
亂彼真教。
或但執文謹誦非相莫知。
或前受遮障無任僧法。
或結界漠落成不混然。
或僧數薄惡不能生信。
或衣鉢假借自是非法。
如斯師匠秉御誠難。
虛受費功唐勞一世。
後生還爾。
永無出期。
故大集經云。
我滅度後無戒滿洲。
此言必實。
深須詳鍊。
一受已難。
不宜再造。
故委顯示。
至機依準。
初明具緣成受。
後加教法。
初中五緣。
一能受有五。
一是人道。
以人中受得餘道成難故。
僧祇云。
若減七十。
不能作事不得受之。
若過七十。
出家時過一向不合。
廣如沙彌法中。
二諸根具足。
謂身具眾惡。
病患聾盲百遮等類。
律中廣列一百四十餘種。
並不應法。
準以求之。
則聾瘂狂亂定不發戒。
餘者通濫有得不得。
如義鈔中。
三身器清淨。
謂俗人已來至于將受。
無十三難等雜過。
四出家相具律云。
應剃髮披袈裟與出家人同等。
五得少分法。
謂曾受十戒也。
律云。
不與沙彌戒與受具者。
得戒得罪。
第二所對有六。
一結界成就。
以羯磨所託必依法界。
若作不成。
後法不就。
故須深明界相善達是非訪問元結是誰。
審知無濫。
方可依準。
不然捨已更結。
比人行事多不遵用。
輒爾寺外結小界受。
此是非法。
如上已明。
必有此緣。
結大界無爽。
若依毘尼母云。
直結小界不以大界圍繞。
亦不得受。
中國諸師行事受戒大有尊重。
故傳中。
凡有受者。
多駕船江中作法。
人問其故。
答云。
結界如法者少。
恐別眾非法不成受戒。
餘事容可再造。
不成無多過失。
夫欲紹隆佛種為世福田者。
謂受具戒。
不宜輕脫。
故在靜處事必成就。
二有能秉法僧。
由羯磨非別人所秉。
三數滿如法。
若少一人非法毘尼。
今言少者。
非謂頭數不滿也。
謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明。
文云自今已去十僧受具故。
此據中國以明。
邊方無僧。
曲開五人持律得受。
若後有僧。
用本開法。
得戒得罪者。
此十誦所列。
四界內盡集和合。
文云更無方便得別眾故。
五有白四教法。
則除顛倒錯脫說不明了等。
六資緣具足。
文中無衣鉢。
及借者不名受具。
第三發心乞受。
文云不乞者無心者不成故。
第四心境相應。
文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境。
復以文云白四羯磨不如白法作白。
不如羯磨法作等。
及前僧非法。
不令受者起心。
即是境不稱心也。
薩婆多云。
若殷重心受。
則有無教。
若輕心受。
但有其教無無教也。
第五事成究竟。
始從請師終至白四。
九法往來片無乖各。
界非別眾。
僧無不足。
羯磨無非。
受者心至則成受也。
與上相違則成非法。
今引文證。
母論云。
五緣得成。
一和尚如法。
二二阿闍梨如法。
三七僧清淨。
四羯磨成就。
五眾僧和合與欲。
多論云。
若受者在家受五戒八戒。
出家受十戒。
隨五戒破一重。
受八戒不得。
乃至不得受具足及作和尚。
即十三難中初難攝。
必有受者。
前準上緣。
必不堪任。
聖教不許。
二加法中分二。
初緣起方便。
二明體用。
若集僧羯磨方法如前篇中。
故重明之。
以事大故也。
緣中有十。
一受者得法以不四律所明必須十戒於前後聽受具。
文中不與受十戒。
眾僧得罪。
多云。
所以制十戒者。
為染習佛法故。
不同外道一往頓受。
佛法不爾。
猶如大海漸深漸入。
二明請師法。
初請和尚者。
以是得戒根本。
若無此人。
承習莫由。
闕於示導不相生長。
必須請之。
善見論云。
以不請故多造非法。
諸師訶責。
反云。
誰請大德為我和尚。
佛因制之。
若不請者不得與受得罪。
四分請法不云僧屏。
計理別處預請。
何損大理。
今在眾中者。
十誦云。
令受戒人先入僧中。
教使次第頭面一一禮僧足已。
然後請之。
僧祇云今從尊求和尚等。
五分云。
請和尚時兩手捧足。
當具修如上至和尚前。
旁人教云。
所以請和尚者。
此是得戒根本。
所歸投處。
種種隨機已計。
汝自陳不解。
故教也。
文云。
大德一心念。
我某甲今請大德為和尚。
願大德為我作和尚。
我依大德故得受具足戒。
慈愍故。
僧祇云。
眾中三請已。
和尚應語發彼喜心。
四分云。
答言可爾教授汝清淨莫放逸。
弟子答云頂戴持。
下文更有十種答法。
問沙彌戒時已曾請訖。
今何重請。
答以容改轉不用本師。
又沙彌時請。
初來為受十戒。
今者沙彌為受具戒。
受法不同。
或可和尚無德不合相攝。
故二對請之。
次請二師。
律無正文。
據佛阿毘曇中。
亦有請法。
文非巧勝故不抄出。
即準和尚例通請之。
應具儀至師前旁人示語云。
羯磨戒師阿闍梨者受戒正緣。
若無此人秉於聖法。
則法界善法無由得生。
故須增上重心於戒師所方發無作。
種種說已教云。
大德一心念。
我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。
願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故得受具足戒。
慈愍故。
次請教授師。
亦具修至前。
旁人教云。
由此人為汝教授引導開解。
令至僧中。
發汝具戒緣起方便並因此師。
重心請者方乃發戒。
文如羯磨師法。
但以教授阿闍梨為異。
次請七證師。
義須準請。
以羯磨法非是獨秉。
必取此人證無錯謬。
十誦正則理例請之。
則受者生善。
前師心重。
彼此俱和。
豈非同法。
世多不行但自滅法。
若論發戒功。
與三師齊德。
何為不請之乎。
可準三師而請。
必在大眾多僧亦未必通限。
更明十師成不之相。
四分云。
弟子知和尚犯戒。
知不應如是人邊受。
亦知雖受不得戒。
如此具知則不成受。
反上成也。
餘之九師律無正文。
準可知也。
若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。
以了知所牒非比丘用故。
若十師之內互知犯重法亦不成。
並了知犯者不得共住。
知何不該。
若據律文。
弟子知和尚破戒。
未顯輕重。
準義詳之。
乃至犯吉羅者亦不成受。
以犯威儀不應師德。
知不得戒強受不成。
由無心故。
既知必須見聞清淨預須選擇。
文云。
令選擇取也。
和尚德者差互不同。
律中所列百三十餘種。
十夏一種必須限定。
餘之德相如師資法中。
故九夏和尚受戒得罪。
二種闍梨五夏已上。
律云多己五歲也。
餘師隨夏多少。
統明師義。
幸有老宿碩德則生善於後。
五百問云。
比丘五臘不滿度弟子。
知非而度。
犯墮。
弟子不知是非。
得戒。
若知不得戒。
明了論疏。
若已得五夏。
為受大戒作證人及作威儀師。
七夏已去得作羯磨闍梨。
既是師位。
故不得互共同床坐。
三教發戒緣。
薩婆多云。
凡受戒法先與說法引導開解。
令一切境上起慈愍心便得增上戒。
就文如此。
今以事求。
初明緣境。
後明心量。
初中所發戒相乃有無量。
由未受戒前惡遍法界。
今欲進受。
翻前惡境並起善心。
故戒發所因還遍法界。
若隨境論。
別鈔應有三十餘紙。
要而言之。
不過情與非情。
空有二諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地水火風虛空識等。
法界為量。
並是戒體。
故善生云。
眾生無邊故戒亦無邊。
薩婆多云。
非眾生上亦得無量。
如十方大地。
下至空界。
若傷如塵。
並得其罪。
今翻為戒善。
故遍陸地。
即善生言。
大地無邊戒亦無邊。
草木無量。
海水無邊。
虛空無際。
戒亦同等。
薩婆多云。
新受戒人與佛戒齊德也。
以此而推。
出家僧尼真是功德善法之聚。
位尊人天。
良由於此。
不論受而具持功德難數。
若毀破者猶利無邊。
故十輪云。
破戒比丘雖是死人。
是戒餘力猶能示於人天道行。
猶如牛黃麝香燒香等喻。
佛因說偈。
瞻蔔華雖萎。
勝於一切華。
破戒諸比丘。
猶勝諸外道。
是故行者破戒之人功德無量。
遠有出期。
不受戒者隨流苦海永無解脫。
智論說言。
寧受戒而破。
初入地獄後得解脫。
不受戒者輪轉三界。
涅槃亦云。
雖復得受梵天之身乃至非想。
命終還入三惡道中。
良由無戒故致往返。
如是隨機廣略令其悟解。
若不知者心則浮昧。
受戒不得。
徒苦自他。
薩婆多云。
若淳重心則發無教。
輕則不發。
豈可虛濫。
理當殷重。
次令發戒。
應語言。
當發上品心得上品戒。
若下品心者乃至羅漢戒是下品。
毘跋律曰。
發心我今求道。
當教一切眾生。
眾生皆惜壽命。
以此事受是下品耎心。
雖得佛戒。
猶非上勝。
餘二就義明之。
云何中品。
若言我今正心向道。
解眾生疑。
我為一切作津梁。
亦能自利復利他人受持正戒。
云何上品。
若言我今發心受戒。
為成三聚戒故。
趣三解脫門。
正求泥洹果。
又以此法引導眾生令至涅槃。
令法久住。
如此發心尚是邪想。
況不發者定無尊尚。
智論云。
凡夫始學邪心中語。
那含果人慢心中語。
羅漢果者名字語也。
如此自知心之分齊得佛淨戒亦有分齊。
故文云。
佛子亦如是勤求梵戒本等。
問此教宗是何乘而發大乘志耶。
答此四分宗義當大乘。
戒本文云。
若有為自身欲求於佛道。
當尊重正戒。
及迴施眾生共成佛道。
律中多有誠例。
光師亦判入大乘律限。
如是發戒緣境及心有增上。
此之二途必受前時智者提授。
使心心相續見境明淨。
不得臨時方言發心。
若約臨時。
師授法相尚自虛浮。
豈能令受者得上品耶。
或全不發。
豈非大事。
第四律云。
當立受戒人置眼見耳不聞處。
若受戒人離見聞處。
若在界外等。
皆不名受具。
恐聽羯磨故著離聞處。
猶恐非法令僧眼見。
五分中以起過故聽安戒壇外眼見處等。
四分文云。
界外問遮難等。
今時受者多在界內。
理亦無傷。
順上律文。
僧祇云。
教授師應將不近不遠處等。
若多人共受者。
應兩處安置。
一多人行立令望見僧起敬重意。
二將問難者離僧及離沙彌行處。
於中問緣。
必在同處亦得。
恐後問如前心不尊重。
應各令反披七條及衣鉢在彼而立。
五單白差威儀師。
四分云。
由界外脫衣看。
致令受者慚恥稽留受戒事。
佛言。
不得露形看。
當差人問難事。
五分令和尚語羯磨師。
長老今作羯磨。
復語威儀師。
長老今受羯磨。
四分云。
彼戒師當問。
誰能為某甲作教授師。
答言。
我某甲能。
應索欲問和答言。
差教授師單白羯磨。
如此四答止得各作一法。
若總答云受戒羯磨。
已後更不須和。
乃至多人例通問答。
不得過明相。
戒師應白言。
大德僧聽。
彼某甲從和尚某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
某甲為教授師。
白如是。
應下座禮僧已案常威儀至受者所。
六明出眾問緣。
所以爾者。
恐在眾惶怖有無差互。
屏處怖微安審得實。
即須依律問之。
但遮難之中有得不得。
故前廣分別。
令其識相。
使問難者據法明斷。
使問答相應無有迷謬。
若問而不解。
終為非問。
故中邊不相解語。
佛判不成。
若準律云。
不問十三難者則不得戒。
故前須明解彼此無迷。
脫由不解不成。
豈不誤他大事。
應沙彌時教令列名顯數識相誦之。
此非羯磨。
不犯賊住。
若約律本。
但問十三難事。
及論作法。
但問諸遮。
今就義準著問遮之前。
又問難之體要唯相解。
今問汝。
不犯邊罪不。
自非明律者。
方識名知相。
自外經論雜學必無曉了。
下一一具之。
不同舊人蒙籠誦習。
一邊罪難者。
謂先受具戒毀破重禁。
捨戒還來欲更受具。
此人罪重。
名佛海邊外之人。
不堪重入淨戒海也。
乃至準論。
白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者。
同名邊罪。
二犯比丘尼。
四分等律並云汗尼。
不明淨穢。
故世行事者云。
汝不犯清淨尼不。
此依僧祇而問。
彼律云。
若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。
初人受樂。
是壞尼淨行。
中後人犯不名壞尼難。
若那含羅漢初後人俱名難也。
故知唯是淨境方成難攝。
十誦云。
若摩觸八尼污尼八事。
若一人以八事犯尼令犯重者。
俗人不成難也。
善見云。
若壞尼下二眾不障出家。
若壞大尼三處行淫皆名難也。
若以白衣俗服強與尼著而行淫者成難。
若尼自樂著白衣服就上淫者不障出家。
必以義求。
若知受具戒緣事著於俗服亦應成難。
但壞淨境不論知淨不淨。
廣有廢立如疏義鈔。
問何不言壞比丘耶。
答亦成難也。
尼受戒中反問。
便是由事希。
故善生經受五戒者問遮難云。
汝不犯比丘比丘尼不。
故知同是難攝。
皆謂俗人時犯。
若受戒已犯者止名邊罪所收。
三賊心受戒者。
律中為利養故輒自出家。
若未出家者未受不應受。
已受得戒。
曾經說戒羯磨已受者。
滅擯。
四分云。
若至一人二人三人眾僧所共羯磨說戒。
皆滅擯。
義詳。
共一人作對首眾法。
皆成障戒。
如說戒自恣等法。
必聽眾法心念。
亦成難攝。
若對他三人已下對首法四人已上餘和合法不秉羯磨皆不成難。
善見云。
三種偷形。
一者無師自出家。
不依大僧臘次。
不受他禮。
不入僧法事。
一切利養不受。
二偷和合者。
有師出家。
受十戒往他方。
或言十夏。
次第受禮入僧布薩。
一切羯磨。
受信施物。
三二俱偷者可知。
若偷形者不經法事不受禮施。
為飢餓故若欲出家受戒者得。
五百問云。
沙彌詐稱大道人。
受比丘一禮拜。
是名賊住難。
四分中但言賊住難者。
謂共羯磨說戒。
不說聽聞不聞及愚癡因緣等。
依如僧祇。
若沙彌作是念。
說戒時論說何等。
即盜聽之。
若聰明記得初中後語者。
不得與受戒。
若闇鈍或緣餘念不記初中後者。
得受具。
若凡人自出家著袈裟未經布薩等者得受。
反之不得。
摩得伽云。
不自知滿二十而受具。
後知不滿者。
若經僧布薩羯磨。
是名賊住。
四分疑惱戒云。
若年不滿作法不成受者。
有知者語令識之。
後更受戒。
十誦云。
比丘尼如法捨戒若更受者不得。
即名賊住難。
四破內外道者。
謂本是外道來投佛法。
受具已竟反還本道。
今復重來。
彼此通壞。
志性無定。
律中令度出家。
對僧與沙彌戒四月試之。
使志性和柔深信明著。
方為受具。
問信邪來久。
何故先與沙彌戒耶。
答信此投歸。
若不以十戒調柔。
違相不顯。
又彰佛法深妙漸次授法。
不同外道一往不簡。
此事既希。
多述無益。
必有律自廣明。
五非黃門律中五種。
一生黃門。
二犍作者。
三因見他淫方有妬心淫起。
四忽然變作。
五半月能男半月不能男。
世中多有自截者。
若依四分應滅擯。
文云若犍者。
都截却也。
今時或截少分心性未改者兼有大操大志者。
準依五分應得。
彼文云。
若截頭及半得小罪。
都截滅擯。
四分云。
若被怨家惡獸業報落等。
應同比丘法。
若自截者滅擯。
不明分齊。
五分云。
時有比丘。
為欲火所燒不能堪忍。
乃至佛訶責言。
汝愚癡人。
應截不截。
不應截而截。
告諸比丘。
若都截者滅擯。
猶留卵者。
依篇懺之。
準此以明。
則未受具已截者。
終無明教。
必須準前勘取依餘部為受。
六殺父。
七殺母。
八殺阿羅漢。
此三難為之既希。
故略知文相。
九破僧即法輪僧也。
若破羯磨僧非難。
十出佛身血。
此二難佛滅後無也。
僧祇律注云。
佛久涅槃。
依舊文問耳。
十一非人難。
皆謂八部鬼神變作人形而來受具。
律中五分。
天子阿脩羅子犍闥婆子化為人等。
十二畜生難。
亦謂變為人形而來者。
律中龍變形來受。
佛言。
畜生者於我法中無所長益。
此上二趣若依本形。
是人通識恐變而來。
故須問之。
脫有高達俗士來受戒。
時語云。
汝非畜生。
不若聞此言一何可怪。
應方便轉問。
如下所陳。
十三二形者。
謂一報形具男女二根。
若先受後變猶尚失戒。
況初帶受者滅擯。
上已略述難相。
而遮事非一。
律中略問十六。
自餘受法廣明。
皆言不應。
亦有得不得者。
若不自稱名字不稱和尚字年不滿等。
定不得戒。
五分諸比丘度。
截手脚耳鼻。
截男根頭。
挑眼出。
極老無威儀。
極醜一切毀辱僧者。
皆不得度。
若已度得戒。
或有先相嫌。
以小小似片事作留難。
似瞎似跛似短小父母不聽等作難者。
吉羅。
僧祇云。
盲者若見手掌中文。
若雀目聾者高聲得聞。
躄者捉屐曳尻行。
鞭瘢若凸凹。
若治與皮不異得。
印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。
侏儒者或上長下短下長上短。
一切百遮不應與出家。
若已出家不應驅出。
僧得越罪。
準此諸遮。
皆言不應得罪。
下文復云。
是謂不名受具足。
一一皆言不應驅出。
是中清淨如法者名受具足。
不名者總結師罪。
何妨有得不得者。
如瘂等。
若有輕遮不障戒者。
故言清淨共住如法。
文云瘂者。
不能語用手作相。
又云。
遣書舉手作相不現前。
如是等不名受。
前瘂者文中不應驅出。
作沙彌也。
十誦伽論云。
瘂聾人不名受具。
若聾聞羯磨聲得受。
衣鉢不具者。
四分云。
若無衣鉢不名受戒。
若借衣鉢應與價直。
五分云。
令主捨之亦不明得不。
今準薩婆多得戒論。
問曰。
若爾何故必須衣鉢。
答一為威儀故。
二生前人信敬心故。
如獵師著袈裟鹿見以著異服故無怖心。
三為表異相故內德亦異。
引彼證此。
文不可和。
四分云。
不名受戒。
此則部別不同。
必誦十誦羯磨。
依彼開成。
準急無損。
昔人義準四分和尚法中。
若知借衣鉢受戒不得者則不得戒。
不知者得。
此乃人判。
終違律文。
必敬佛言再受依法。
父母聽不者。
善見云。
若餘方國度者不須問。
僧祇親兒此彼不聽。
自來兒養兒餘處得受。
負債者。
諸部但言不應。
義準理得。
奴者。
僧祇云。
若家生買得抄得此彼不得。
他與奴自來奴餘處聽度。
今有人放奴出家者。
若取出家功德經。
若放奴婢及以男女。
得福無量。
律中不明放者。
但言自來投法度之是非。
準奴及兒。
彼此通允。
五百問中。
知是佛奴度者。
犯重。
若先不知後知不遣。
亦重問。
其人是大道人不。
答非也。
僧奴準此。
復本奴位。
官人者。
僧祇有名有祿有名無祿此彼國不得度。
有祿無名餘處得度。
無名祿者一切俱聽。
準此俗人來投出家。
理須為受。
丈夫者。
必以建心慕遠清節不群。
卓然風霜不改其操。
鏗然憂喜未達其心。
便為丈夫之貌。
故律云。
年二十者方堪受具。
謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。
能忍惡言苦事。
能持戒能一食等。
僧祇云。
若過二十減七十。
無所堪能不應與受具。
五種病者。
上四應得。
狂中有三種。
若全不覺好惡應不得。
餘二應得。
善見云。
癩癬莫問赤白黑。
屏處增長不增長俱得。
露處反前不得。
然癩病有二。
一惡業所致。
二四大違反則生。
故育王經有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。
若出家已癩者。
一切僧事共作。
若食莫令在眾。
此薩婆多解。
次明餘事更明所以。
五分若先不相識人。
不應雲霧暗時受。
五百問中。
要須燈燭照之。
若先曾受具者。
十誦問云。
曾作大比丘不。
答作。
問清淨持戒不。
捨時一心如法還戒不。
四分無文。
必有亦同邊罪。
幸依十誦十三難前問之。
答若有違則成邊罪故。
四分云。
若有難緣。
如說戒中。
當二人三人一時作羯磨。
不得至四。
僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。
若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。
善見云。
二人三人一時受戒。
一一同等臘等時不相作禮。
上已略明雜相。
今正出眾問法。
教授師至受者所。
正敷坐具坐。
已語令敷坐具。
為舒正四角。
相對相及申手內。
五分云。
應安慰言。
汝莫恐懼。
須臾持汝著高勝處。
彼應取其衣鉢舒示寄此以為陶誘。
前執五條語言。
此名安陀會衣。
又指身所著者。
此名欝多羅僧。
執大衣已語云。
此衣名僧伽梨。
薩婆多云。
此三衣名一切外道所無。
今示汝名相。
若依諸部。
此處即為受衣鉢者。
或在眾中戒師受者。
四分無文。
或受已方持者。
亦隨兩存。
并執鉢已言。
此器名鉢多羅。
此衣鉢是汝已有不。
彼答言是。
即便襆之。
或加受法。
如前。
應語言。
善男子諦聽。
今是至誠時。
我今當問汝。
汝隨我問答。
若不實者當言不實。
若實言實。
何以如此。
由無始來欺誑聖賢沈沒生死。
今欲捨虛妄證真實法故。
令汝實答。
今問汝遮難。
若不實答徒自浪受。
律云。
犯遮難人七佛一時為受亦不得戒。
汝第一不犯邊罪不。
答言無者。
語云。
汝應不識此罪。
謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。
作此四者必不得受。
今汝無耶。
答言無者。
又語云。
汝若不識不解不得妄答。
第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不。
答言無。
第三汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘不。
答言無。
第四汝非曾作外道來投受戒後還作外道今復重來不。
答言無。
第五汝非五種黃門不。
答言無者。
第六汝非殺父不。
第七汝非殺母不。
第八汝非殺阿羅漢不。
第九汝非破僧不。
第十汝非惡心出佛身血不。
各各答言無者。
第十一汝非天子阿脩羅子名為非人變為人形而來受戒不。
答言無。
第十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不。
答言無。
第十三汝今身中不佩男女二形不。
答無者。
應讚言。
善男子已問難事十三既無。
戒可得受。
更問十遮。
汝今字誰。
答言某甲。
和尚字誰。
答云某甲。
年滿二十不。
答滿。
衣鉢具足不。
答具。
父母聽汝不。
汝不負債不。
答無。
汝非他賤人佛不許度不是奴不。
答無。
汝非官人不。
答無。
汝是丈夫不。
答是丈夫。
有如是病。
癩癕疽白癩乾痟顛狂。
汝今無此諸病不。
答言無者。
應復語云。
汝無遮難。
定得受也。
如我今問汝。
僧中亦當如是問。
如汝向者答我。
僧中亦當如是答。
應教起立為正著七條令威儀齊正。
著履揲坐具。
肩上衣鉢襆置手中。
語令汝此處立。
我至僧中為汝通請。
若僧許可。
我舉手召汝。
汝可即來。
五分云。
教著衣時。
密如法視無重病不。
種種隨緣。
廣如彼述。
或外律中於此受衣鉢者。
七單白入眾。
律云。
彼教授師還來。
至僧中如常威儀。
相去舒手相及處立。
當作白。
大德僧聽。
彼某甲從和尚某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
我已問竟聽將來。
白如是。
白已勿出僧中。
若堂內者。
至門限內。
舉手呼言。
某甲來。
彼來已。
為捉衣鉢令至僧中。
教禮僧足已。
至戒師前。
右膝著地合掌。
八正明乞戒。
彼教授師將衣鉢付戒師已。
為正衣服安慰其心。
懇惻至誠。
仰憑清眾。
求哀乞戒語云。
此戒法唯佛出世樹立此法。
祕故勝故。
不令俗人聞之故。
六道之中唯人得受。
猶含遮難不得具受。
汝今既無。
甚是淨器。
當深心乞戒。
須臾之間入三寶數。
若輕浮心戒不可得。
如是隨時作之。
律論廣述。
但乞戒由汝自心。
但未曉方軌。
階漸無由。
故佛教我為汝稱述。
應逐我語。
大德僧聽。
我某甲從和尚某甲求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和尚。
願僧拔濟我。
慈愍故。
九戒師白和法。
彼應白言。
大德僧聽。
此某甲從和尚某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和尚。
若僧時到僧忍聽我問諸難事。
白如是。
問戒師作白和僧。
教授無者答。
羯磨對僧問難。
先不差之。
故後須和。
教授已被僧差奉命令問。
何須更和。
又在屏處不對眾問。
問戒師不差。
教授獨差者答。
教授師出眾問難。
不差無由輒問。
羯磨眾中而問。
故不須差。
更有料簡。
如義鈔說。
十正明對問。
律直問十三難事。
無有前緣。
今時相傳前問衣鉢。
還如教授示四種異名已。
應語言。
善男子聽。
今是真誠時實語時。
今隨所問汝。
汝當隨實答。
僧祇云。
汝若不實答。
便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。
亦欺誑如來及以眾僧。
自得大罪。
今問汝十三難事。
同前教授師所問。
但眾僧恐屏處有鑑。
故對大眾一一問汝。
汝還依彼答一一答我。
汝不犯邊罪不。
汝不犯淨行比丘尼不。
汝非賊心受戒不。
汝非破內外道不。
汝非黃門不。
汝非殺父不。
汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。
汝非破僧不。
汝非出佛身血不。
汝非非人不。
汝非畜生不。
汝非二形不。
並答言無者。
汝字何等。
和尚字誰。
年滿二十未。
三衣鉢具不。
父母聽汝不。
汝不負債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病。
癩癕疽白癩乾痟顛狂等。
汝今無如是病不。
大段第二正明受體。
若至此時。
正須廣張示導發戒正宗。
不得但言起上品心。
則受者知何是上品。
徒自枉問。
今薄示相貌。
臨事未必誦文。
應語言。
善男子汝遮難並無。
眾僧同慶當與汝戒。
但深戒上善廣周法界。
當發上心可得上法。
如前緣中。
今受此戒。
為趣泥洹果。
向三解脫門。
成就三聚戒。
令正法久住等。
此名上品心。
次為開廣汝懷者。
由塵沙戒法注汝身中。
終不以報得身心而得容受。
應發心作虛空器量身方得受法界善法。
故論云。
若此戒法有形色者。
當入汝身作天崩地裂之聲。
由是非色法故令汝不覺。
汝當發驚悚意發上品殷重心。
今為汝作羯磨聖法。
此是如來所制。
發得塵沙法界善法注汝身心。
汝須知之。
應告僧言。
大眾慈悲布施其戒。
同心共秉願。
勿異緣令他不得。
應四顧望之不令非別之相。
有者喚令如法。
告言。
眾僧聽。
作羯磨。
大德僧聽。
此某甲從和尚某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽授。
某甲具足戒某甲為和尚。
白如是。
作白已問僧成就不。
乃至羯磨中第一第二第三亦如是問。
此僧祇文。
準此僧中知法者答言成就。
十誦因為他受戒。
或睡入定鬧語闠亂等。
佛言不成受戒。
羯磨時當一心聽。
莫餘覺餘思惟。
應敬重法。
當思惟心心相續憶念。
應分別言。
是第一羯磨乃至第三。
不說得罪。
又應語受者言。
已作白已。
僧皆隨喜。
今作羯磨動彼戒法。
莫令心沈舉。
當用心承仰。
又白僧言。
當聽羯磨。
大德僧聽。
此某甲從和尚某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒。
某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。
某甲受和尚者默然。
誰不忍者說。
此是初羯磨。
問僧成就不。
告受者言。
已作初羯磨。
僧皆默可。
今十方法界善法並皆動轉。
當起欣心。
勿縱怠意。
次作二羯磨。
如上問已。
告受者言。
已作二羯磨法。
僧並和合。
今十方法界善法並舉集空中。
至第三羯磨竟時。
當法界功德入汝身心。
餘一羯磨在。
汝當發身總虛空界。
心緣救攝三有眾生。
并欲護持三世佛法。
直衣此語。
不同上廣。
仍白僧言。
願僧同時慈濟前生。
同共合掌佐助舉此羯磨。
便即作之乃至是事如是持已。
若多人一人即須隨竟記其時節。
四分云。
有新受戒者不及後安居。
便數為歲。
佛言。
不爾有者。
應和尚闍梨教授時節云。
若冬若春若夏若干日月若食前食後乃至量影。
應預將一尺木。
至受訖日中竪之。
記其影頭。
臥尺量之計為尺寸。
以為常法。
善見云。
受戒已立取脚隨身量影。
示春冬時眾數多少。
後說四依四重等。
若受人多者但有受竟在僧下坐。
乃至一切作已。
方總集上座前。
同時為說隨相。
不必戒師。
問此新受戒人相同界外來者。
何不重和。
答非是外來。
當處新起。
次明說相。
據理隨師具學。
何獨此四。
為緣起有過。
且制四根本。
若毀非用。
餘篇枝條懺復僧數。
意在此也。
應告之云。
善男子汝受戒已。
必謹奉持。
若但有受無持心者。
受戒不得。
空願無益。
寧起行用。
不須願求。
經論如此。
但佛世難值。
正法難聞。
人身難得。
奉戒者難。
故上品高達能受能持。
修道會聖。
下品小人能受能破。
心無慚愧。
現世惡名。
不消利養。
死入惡道。
中品之徒善不自發。
望上而學。
可準下流耶。
若遂鄙懷毀破佛戒。
不如不受。
必須依佛正教。
順受隨學。
五夏已來專於律部。
若達持犯辦比丘事。
修定習慧會正可期。
自此已外新學言說污染淨戒。
定慧無由生者。
佛則不許。
故律云。
若師闕教授。
當餘處學。
為長益沙門果故。
然後依文為說相也。
次為受衣鉢坐具。
若沙彌時說淨長衣鉢者。
更請施主總將說淨。
若沙彌時不說則已犯長。
應令將捨作吉羅懺。
然後說淨。
並和尚委示之。
次授六念。
第一念知日月。
應言今朝白月一日至十五日。
以純大故不云大小。
若黑月有大小故須兩分之。
今朝黑月大一日至十五日。
或云。
今黑月小一日至十四日。
此謂識去布薩遠近。
出家日月法式如此。
若據律文。
為俗人問令使識知。
若入聚落。
先知日月數法。
準此方土。
不論黑白。
若答俗人。
唯得通相云正月小今是某日。
此則道俗通知為允。
二念知食處。
於中有三。
若全不受請者。
云我今自食已食。
有言食僧常食。
有言我常乞食。
若受請者云我今自食無請處。
又云我今食僧食無請處。
又云我今乞食無請處。
若有請者有背不背。
應云今有請處念自去。
若背者。
今有某緣得背請。
今日有多請自受一請。
餘者施與長老在某處。
我某甲今朝檀越施我正食。
迴施比丘某甲。
檀越於我不許。
我得自恣食。
第三知受戒時夏臘。
云。
我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒。
我今無夏。
後若有者。
隨夏言之。
第四知衣鉢有無受淨等。
應云。
我三衣鉢具。
有長已說淨。
第五念同別食。
云。
我今依眾食云。
我今有某緣。
應別眾食。
廣如隨相。
六念康羸。
云我無病堪行道。
僧祇云。
受戒已。
要畜漉水袋應法澡罐等。
如隨相中。
五分新受戒者必令誦戒。
恐心退者未可亦得。
善見云。
佛度比丘。
已有三衣鉢盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。
四分云。
為比丘與外道相濫。
佛令問何時何月何和尚闍梨等。
即知佛法與外道俗人有異。
勘問知非賊住。
時有三時。
從十二月十六日至四月十五日為春。
從四月十六日至八月十五日為夏。
從八月十六日至十二月十五日為冬。
月有黑白大小不同。
受戒已抄出與之。
二明捨戒者。
四分云。
若不樂梵行者。
聽捨戒還家。
若復欲於佛法修清淨行者。
還聽出家受大戒。
增一阿含開七反捨戒。
過此非法。
十誦伽論。
尼無捨戒更得受具。
問若無重出家。
何故開捨。
答一為不成波羅夷故。
二為來去無障。
比丘建立義強。
故開七反。
尼有一義。
令在俗無過不生譏醜過失。
廣如彼部。
佛法增益廣大寔由師徒相攝。
互相敦遇財法兩濟。
日積業深行久德固者皆賴斯矣。
比玄教陵遲慧風揜扇。
俗懷悔慢道出非法。
並由師無率誘之心。
資闕奉行之志。
二彼相捨妄流鄙境。
欲令光道焉可得乎。
故拯倒懸之急。
授以安危之方。
幸敬而行之。
則永無法滅。
就中初明弟子依止。
後明二師攝受。
初中分二。
初明師弟名相。
後明依止法。
問云何名師和尚闍梨。
答此無正翻。
善見云。
無罪見罪訶責。
是名我師。
共於善法中教授令知故。
是我闍梨。
論傳云。
和尚者外國語。
此云知有罪知無罪。
是名和尚。
四分律弟子訶責和尚中亦同。
明了論正本云優波陀訶。
翻為依學。
依此人學戒定慧故。
即和尚是也。
方土音異耳。
相傳云。
和尚為力生。
闍梨為正行。
未見經論。
雜含中外道亦號師為和尚。
弟子者。
學在我後。
名之為弟。
解從我生。
名之為子。
次總相攝。
尸迦羅越六方禮經弟子事師有五事。
一當敬難之。
二當念其恩。
三所有言教隨之。
四思念不厭。
五從後稱譽之。
師教弟子亦有五事。
一當令疾知。
二令勝他人弟子。
三令知己不忘。
四有疑悉解。
五欲令智慧勝師。
僧祇師度弟子者不得為供給自己故。
度人出家者得罪。
當使彼人因我度故修諸善法得成道果。
四分云。
和尚看弟子當如兒意。
弟子看和尚當如父想。
準此兒想應具四心。
一匠成訓誨。
二慈念。
三矝愛。
四攝以衣食。
如父想者。
亦具四心。
一親愛。
二敬順。
三畏難。
四尊重。
敬養侍接如臣子之事君父。
故律云。
如是展轉相敬重相瞻視。
能令正法便得久住增益廣大。
二明依止法。
先明應法。
二明正行。
初中言得不依止者。
八人。
四分六種。
一樂靜。
二守護住處。
三有病。
四看病。
五滿五歲已上行德成就。
六自有智行住處無勝己者。
七飢儉世無食。
十誦云。
若恐餓死。
當於日日見和尚處住。
恐不得者。
若五日十五日若二由旬半若至自恣時。
一一隨緣如上來見和尚。
八行道稱意所。
五分。
諸比丘各勤修道無人與依止。
當於眾中上座大德心生依止敬如師法而住。
二須依止人十種。
四分云。
一和尚命終。
二和尚休道。
三和尚決意出界。
四和尚捨畜眾。
五弟子緣離他方。
六弟子不樂住處更求勝緣。
七未滿五夏。
八不諳教網。
文云。
若愚癡無智者盡壽依止。
此約行教明之。
十誦。
受戒多歲不知五法盡形依止。
一不知犯。
二不知不犯。
三不知輕。
四不知重。
五不誦廣戒通利。
毘尼母。
若百臘不知法者。
應從十臘者依止。
僧祇中四法。
不善知毘尼。
不能自立。
不能立他。
盡形依止。
九或愚或智。
愚謂性戾癡慢數犯眾罪。
智謂犯已即知依法懺洗。
志非貞正。
依止於他。
十不誦戒本。
毘尼母。
不誦戒人若故不誦。
先誦後忘。
根鈍誦不得者。
此三人不得離依止。
前之七人未滿五夏。
故須依止。
若滿不須。
後之三人位過五夏。
要行德兼備便息依他。
然五歲失依止。
約教相而言。
據其自行。
終須師誨。
律云。
五分法身成立方離依止。
更通諸教。
佛亦有師。
所謂法也。
如是廣說。
二明依止正行分二。
一七種共行法。
二三種別行法。
初中七法者。
一眾僧與師作治罰。
弟子於中當如法料理。
令和尚順從於僧。
設作令如法不違逆求除罪。
令僧疾與解罪。
二若和尚犯僧殘。
弟子當如法勸化令其發露。
己為集僧作覆藏六夜出罪等。
三和尚得病。
弟子當瞻視。
若令餘人看。
乃至差若命終。
四和尚不樂住處。
弟子當自移。
若教人移。
僧祇能說出家修梵行無上沙門果。
雖無衣食。
盡壽不應離和尚。
若欲遊方者。
和尚應送。
若老病應囑人。
當教云。
汝可遊方。
多有功德。
禮諸塔廟。
見好徒眾。
多所見聞。
我不老者亦復欲去等。
五和尚有疑事。
弟子當以法以律如法教除。
六若惡見生。
弟子教令捨惡見住善見。
七弟子當以二事將護。
法護者。
應教增戒增心增慧學問誦經。
衣食護者。
當與衣食醫藥。
隨力所堪為辦。
此七種法諸部多同。
僧祇和尚闍梨有非法事。
弟子不得麁語如教誡法。
應耎語諫師。
應作是不應作是。
若和尚不受語者。
應捨遠去。
若依止。
師當持衣鉢出界一宿還。
若和尚能除貪等三毒。
此名醍醐最上最勝。
不得離之。
餘廣如後。
五分中。
若師犯僧殘。
求僧乞羯磨。
弟子應掃灑敷座集僧求羯磨人。
二明別行法三種。
一白事離過者。
律云。
凡作事者。
應具修威儀合掌白師取進不。
若欲外行者。
師以八事量宜。
謂同伴去處營事也。
三種交絡是非作句。
唯同伴是好人。
去處無過。
營事非惡。
方令去也。
五分。
欲行前要先二三日中白師令知。
唯除大小便用楊枝不白。
十誦中。
一切所作皆須白師。
唯除禮佛法僧。
餘同五分。
若弟子辭師行。
云當至某城邑某聚落某甲舍。
非時白中亦爾。
當量行伴知於布薩羯磨法事會座。
如是者得去。
不受語輒往。
明相出時結罪。
僧祇。
不白師得取與半條線半食。
若為紉一條線不白得罪。
有剃髮師來。
和尚不在。
當白長老比丘。
師後來時還說前緣。
餘事準此。
若弟子大施者。
師量弟子持戒。
誦習行道者應語言。
此三衣鉢具漉囊等出家人應須。
不得捨之。
若有餘者。
告云。
此施非堅法。
汝依是得資身行道。
不必須捨。
若言我自有得處者聽。
若欲遠行。
不得臨行乃白。
應一月半月前預白令師籌量。
若不能一一白師。
當通白。
欲作染衣事亦得。
善見。
弟子隨師行。
不得去師七尺。
不應蹋師影。
離是應白知。
四分多種。
或出界。
或與他物。
或受他物。
及佐助眾事。
並須白師。
二受法者。
四分云。
彼清旦入和尚房中受誦經法問義。
廣如依止中。
三報恩法。
四分云。
清旦入房除小便器白時到等。
應日別朝中日暮三時問訊和尚執作二事勞苦。
不得辭設。
廣具四紙餘文。
必須別抄依用。
一則自調我慢。
二則報恩供養。
三則護法住持正法久住也。
僧祇云。
弟子晨起。
先右脚入和尚房。
頭面禮足問安眠不。
餘同四分。
十誦。
若浴和尚。
先洗脚。
次髀乃至胸背。
若病先用和尚物。
無者自用。
若從他求。
日三時教弟子云。
莫近惡知識惡人為伴。
弟子若病。
雖有人看。
而須日別三往語看病者。
莫疲厭。
此事佛所讚歎。
雜含云。
若比丘不謟幻偽不欺誑。
信心慚愧精勤正念心存遠離。
深敬戒律顧沙門行。
志崇涅槃為法出家。
如是比丘應當敬授。
由能修梵行能自建立故。
大門第二明二師攝受法。
其和尚攝行與依止大同。
合而明之。
就依止法七門。
一依止意者。
新受戒者創入佛法。
萬事無知動便違教。
若不假師示導進誘心神。
法身慧命將何所託。
故律中制。
未滿五歲。
及滿五夏愚癡者。
令依止有德。
使咨承法訓匠成己益。
二得無師時節。
律中開洗足飲水已說依止。
十誦無好師聽五六夜。
有好師乃至一夜不依止得罪。
摩得伽。
至他所不相諳委。
聽二三日選擇。
此律亦爾。
五百問云。
若不依止飲水食飯坐臥床席。
日日犯盜。
若經十夏不誦戒者。
罪同不依止。
三簡師德因明諸師不同。
四分五種。
一出家闍梨所依得出家者。
二受戒闍梨受戒時作羯磨者。
三教授闍梨教授威儀者。
四受經闍梨所從受經若說義乃至四句偈也。
五依止闍梨乃至依止住一宿也。
和尚者。
從受得戒者是。
和尚等者。
多己十歲。
阿闍梨等者多己五歲。
除依止。
若準此文。
四種闍梨要多己五歲方號闍梨。
餘未滿者雖從受誦。
未霑勝名若準九歲和尚得戒得罪。
此雖未滿。
得名何損。
又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處。
由一席作法非通始終。
若作師者更須請法。
律中二師行德三種。
一簡年十歲已上。
二須具智慧。
三能勤教授弟子有七種共行法。
更相攝養如和尚法中。
摩得伽云。
凡欲依止人者。
當好量宜。
能長善法者。
及問餘人。
此比丘戒德何似。
能教誡不。
眷屬復何似。
無有諍訟不。
若都無者。
然後依止。
僧祇。
不得趣爾請依止。
成就五法。
一愛念。
二恭敬。
三慚。
四愧。
五樂住。
四分。
諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行。
佛令選擇取依止。
即師有破戒見威儀等。
並不合為依止。
因二歲比丘將一歲弟子住佛所。
佛訶責云。
汝身未斷乳。
應受人教授。
云何教人耶。
若師有非法。
聽餘人誘將弟子去。
五百問云。
其師無非法而誘將沙彌去犯重。
因說老病比丘死緣。
善見云。
若不解律但解經論。
不得度沙彌及依止僧祇。
成就四法名為持律。
謂知有罪知無罪。
知輕知重。
下至知二部律。
得作和尚。
三千威儀。
多有請二師方法及攝受共行之儀。
四明請師法。
律中由和尚命終無人教授多壞威儀。
聽有依止。
如上和尚法。
令法倍增益流布。
僧祇亦得名師為尊。
請文云。
大德一心念。
我某甲比丘今請大德為依止阿闍梨。
願大德為我作依止阿闍梨。
我依大德故得如法住。
彼言可爾與汝依止汝莫放逸。
五分云。
我當受尊教誡。
不者不成。
先不相識者應問和尚闍梨名字。
先住何處誦何經等。
若不如法應語云。
汝不識我。
我不識汝。
汝可往識汝處受依止。
若疑應語小住。
六宿觀之合意為受。
若依止師不答許可者不成。
四分云。
彼遣使受依止。
遣使與依止。
皆不成。
五師攝受法大同前法。
僧祇云。
日別三時教三藏教法。
不能廣者下至略知戒經輕重陰界入義。
若受經時共誦時坐禪時即名教授。
若不爾者下至云莫放逸。
準此以明。
今聽講禪齋初學者並令依止。
每日教誡。
過成繁重。
不行不誦。
徒設何益。
凡請師法前已明之。
今重論意有四。
一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟。
二取道法資神乞令教授行成智立。
三自申己意。
我能依止愛敬如父。
四能遵奉供養慚愧二法在心。
必具此四可得請他。
違此悠悠徒費無辦。
比有大德多人望重。
每歲春末受戒者多。
一坐之間人來投請為和尚者或十二十及至下座獨己肅然。
此則元無兩攝。
成師之義略同野馬。
極而言之。
受同陽焰。
雜含云。
五緣令如來正法沈沒。
若比丘於大師所不敬不重不下意供養依止故。
反此則法律不退。
五分。
二師亦不得以小事留弟子住。
若於白衣前出鄙拙言。
應令覺知。
廣如第二十三卷。
善見。
和尚多有弟子。
留一人供給。
餘者隨意令讀誦。
僧祇。
弟子為王難。
師必經理。
若賊抄掠等覓錢救贖。
不者獲罪。
今次明老弟子法。
十誦。
大比丘從小比丘受依止得一切供養。
如小事大。
唯除禮足。
餘盡應作。
僧祇。
一切供給。
除禮足按摩。
若病時亦得按摩。
應教二部戒律陰界入十二因緣等義。
雖復百歲。
應依止十歲持戒比丘下至知二部律者。
晨起問訊。
為出大小行器。
如弟子事師法。
六明治罰訶責法分四。
初明合訶之法。
二依法訶誡。
三不應之失。
四辭師出離。
初中四分有十五種。
謂無慚。
無愧。
不受教。
作非威儀。
不恭敬。
難與語。
惡人為友。
好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舍式叉尼沙彌尼精舍。
好往看龜鼈。
律文如此。
今所犯者未必如文。
但有過者準合依罰。
置而不問師得重罪。
善戒經云。
不驅謫罰弟子。
重於屠兒旃陀羅等。
由此人不壞正法。
不定墮三惡道。
畜惡弟子。
令多眾生作諸苦業必生惡道。
又為名聞利養故畜徒眾。
是邪見人。
名魔弟子。
五百問云。
有師不教弟子。
因破戒故後墮龍中。
還思本緣反來害師。
廣如彼說。
問為具五過方訶一一隨犯而訶。
答隨犯即訶。
方能行成。
又若作此過。
雖犯小罪。
情無慚恥理合訶責。
若心恒謹攝。
脫誤而犯。
情過可通。
量時而用。
不必訶止。
雜含云。
年少比丘不閑法律。
凡所施為受納衣食貪迷縱逸。
轉向於死或同死苦。
捨戒還俗損正法律。
謂同死苦。
犯正法律不識罪相不知除罪。
謂同死苦。
是故比丘應勤學法律。
二明訶責法。
凡欲責他。
先自量己內心喜怒。
若有嫌恨但自抑忍。
火從內發先自焚身。
若懷慈濟又量過輕重。
又依訶辭進退前出其過使知非法。
依過順訶心伏從順。
若過淺重訶罪深輕責。
或隨憤怒任縱醜辭。
此乃隨心處斷。
未準聖旨。
本非相利。
師訓不成。
宜停俗鄙懷。
依出道清過。
內懷慈育。
外現威嚴。
苦言切勒令其改革。
依律五法次罪責之。
四分云。
弟子不承事和尚。
佛令五事訶責。
一我今訶責汝。
汝去。
二莫入我房。
三莫為我作使。
四莫至我所。
五不與汝語。
自三世佛教每諸治罰但有折伏訶責。
本無杖打人法。
比見大德眾主。
內無道分可承。
不思無德攝他專行考楚。
或對大眾或復房中。
縛束懸首非分治打。
便引涅槃三子之喻。
此未達聖教。
然彼經由住一子地悲。
故心無差降。
得行此罰。
即涅槃云。
勿殺勿行杖等。
此言何指。
不知通解輒妄引文。
縱引嚴師此乃引喻。
不關正文。
如攝論言。
菩薩得淨心地得無分別智。
方便具行殺生等十事。
無染濁過失等。
今時杖治弟子者。
咸起瞋毒。
勇憤奮發。
自重輕他。
故加彼苦。
若準涅槃。
恕己為喻則針刺不能忍之。
又有愚師引淨度經三百福罰。
此乃偽經人造。
智者共非。
縱如彼經。
不起三毒者得依而福罰。
今順己煩惱。
何得妄依。
律中瞋心訶責。
尚自犯罪。
乃至畜生不得杖擬。
何況杖人。
地持論中。
上犯罰黜。
中犯折伏。
下犯訶責。
亦無杖洽。
大集云。
若打罵破戒無戒袈裟著身剃頭者。
罪同出萬億佛身血。
若作四重。
不聽在寺。
不同僧事。
若謫罰者於道退落必入阿鼻。
何以故。
此人必速入涅槃。
故不應打罵。
準此以明。
則自知位地。
生報冥然。
濫自欺柱。
可悲之深。
廣如彼經。
僧祇。
若師訶責弟子不受者。
當語知事人斷食。
若凶惡者師自遠去。
若依止弟子師應出界一宿還。
若弟子有過。
和尚為弟子懺謝諸人云。
乃至凡夫愚癡。
何能無過。
此小兒晚學實有此罪。
當教勅不作。
如是悅眾意。
三明訶責非法。
四分云。
盡形訶責。
竟安居訶責。
訶責病人。
或不喚來現前不出其過而訶責等。
並成非法。
若被治未相懺謝而受供給依止等。
或被餘輕訶而不為和尚闍梨及餘比丘等執事勞役者得罪。
僧祇。
若與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪。
後折伏已還與無罪。
若與衣時言。
汝此處住。
若適我意為受經者與汝。
後不順上意奪者無犯。
十誦。
若欲折伏剝衣裸形可羞。
佛言。
不應小事折伏沙彌。
若折伏留一衣。
四明辭謝法。
十誦云。
比丘沙彌得和尚知不能增長善法者。
應白師言。
持我付囑某甲比丘。
師應籌量。
彼比丘教化弟子。
何似其眾僧復何似。
好者應付之。
知不具足更付餘師。
若和尚不好當捨去。
和尚有四種。
與法不與食應住。
與食不與法不應住。
法食俱與應住。
法食俱不與不應住。
不問若晝若夜應捨去。
阿闍梨亦爾。
僧祇大同。
有苦樂住別。
若師令作非法事喚汝來取酒來。
應耎語云。
我聞佛言。
如是非法事不應作。
第二十八九卷中多有行法。
須者看之。
五百問事。
若弟子師命令販賣作諸非法。
得捨遠去。
四分。
若弟子被師訶責。
令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺。
應知折伏柔和知時而受。
律云。
應向二師具修威儀合掌云。
大德和尚我今懺悔。
更不復作。
若不聽者。
當更日三時懺悔。
如上猶不許者。
當下意隨順求方便解其所犯。
若下意無有違逆求解其過。
二師當受。
不受者如法治。
若知不長益。
令餘人誘將去。
若弟子見和尚五種非法。
應懺謝而去白和尚言。
我如法和尚不知。
我不如法和尚不知。
我犯戒和尚捨不教訶。
若不犯亦不知。
若犯而懺者亦不知。
問前共行法令弟子攝和尚。
今諸律中云何辭去。
答上言攝者。
據初雖有過弟子諫喻有可從遂。
今諫而不受。
無同法義故須去也。
僧祇云。
若師受諫者言弟子。
汝須早語我。
我無所知。
即承用之。
若師言。
汝若諫我我則是汝汝則是我。
依前二師方便而去。
七明失師法。
和尚一種無相失義。
或可無德更依止他。
以依得戒無再請法。
依止闍梨事須詳正。
有三不同。
一請師法。
二相依住法。
三請教授法。
次明失是非者。
若師被僧治罰不失依止。
謂不失請法相依住法。
失請教授法。
以師有過行法在己。
弟子無義得請令師得罪。
以奪三十五事中不得受人依止者謂授他教誡。
亦是被治人不合作依止。
若弟子被僧治不失者。
三種不失。
欲令師僧教誡弟子順從於僧。
疾疾為解開無隨順罪。
律中二師及弟子互一人決意出界外宿即日還失依止者。
失下二法。
不失請師法。
若還不須更請師。
但生請法相依。
便有法起。
廣有是非如律大疏。
四分云。
多種。
一死。
二遠去。
三休道。
四犯重。
五師得訶責。
六入戒場上。
七滿五夏。
八見本和尚。
九還來和尚目下住。
若約教失依止。