四分律刪補隨機羯磨 第1卷
集法緣成篇第一諸界結解篇第二諸戒受捨篇第三衣藥受淨篇第四諸說戒法篇第五諸眾安居篇第六諸自恣法篇第七諸衣分法篇第八諸罪懺法篇第九雜法住持篇第十。
。
僧法羯磨略有一百三十四。
單白羯磨三十九法。
白二羯磨五十七法。
白四羯磨三十八法。
對首羯磨略有三十三。
但對首法二十八。
眾法對首有五。
心念羯磨略有十四。
但心念法有三。
對首心念法有七。
眾法心念法有四。
已前略明緣集。
已後辯緣成壞。
前明僧法。
一稱量前事。
二法起託處。
三集僧方法。
四僧集約界。
五應法和合。
六簡眾是非。
七說欲清淨大德一心念。
某甲比丘如法僧事與欲清淨大德一心念。
我某甲比丘與眾多比丘受欲清淨。
彼及我身如法僧事與欲清淨大德僧聽。
某甲比丘我受彼欲清淨。
彼如法僧事與欲清淨。
八正陳本意。
九問事端緒。
十答所成法。
中明眾多人法。
後明一人法。
已前略辯成法具緣。
後明非法之相。
僧法羯磨具七非。
一者非法非毘尼羯磨。
二者非法別眾羯磨。
三者非法和合眾羯磨。
四者如法別眾羯磨。
五者法相似別眾羯磨。
六者法相似和合羯磨。
七者呵不止羯磨。
義立七非。
一者人非。
二者法非。
三者事非。
四者人法非。
五者人事非。
六者法事非。
七者人法事非。
對首羯磨亦具七非。
一人非。
二法非。
三事非。
四者人法非。
五人事非。
六事法非。
七具三非。
一人非。
二法非。
三事非。
四者人法非乃至第七具三非。
心念羯磨亦具七非。
一人非。
二法非。
三事非。
四人法非乃至第七具三非。
。
僧界結解法第一。
結初大界法大德僧聽。
我舊住比丘為僧唱四方大界相。
從東南角某處標。
至西南角某處標。
從此至西北角某處標。
從此至東北角某處標。
從此還至東南角某處標。
此是大界外相一周訖大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒。
白如是大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒。
誰諸長老忍。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處同一說戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
於此四方相內。
同一住處同一說戒。
結大界竟僧忍默然故。
是事如是持。
解大界法大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽解界白如是。
大德僧聽。
此住處比丘同一住處同一說戒。
今解界誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解界者默然。
誰不忍者說僧已忍聽。
同一住處同一說戒解界竟。
僧忍默然故是事如是持。
結同法利界法。
結同法別利界法。
結戒場法大德僧聽。
我此住處比丘為僧。
稱四方小界相。
從此住處東南角某標。
西迴至西南角某標。
從此北迴至西北角某標從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標。
此是戒場外相一周訖大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方小界相內。
結作戒場白如是。
大德僧聽。
此住處比丘稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內。
結戒場誰諸長老忍。
僧於此四方相內結戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
於此四方相內結戒場竟。
僧忍默然故是事如是持。
解戒場法大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場白如是。
大德僧聽。
僧今集此住處解戒場。
誰諸長老忍。
僧集此住處解戒場者默然。
誰不忍者說僧已忍。
僧集解戒場竟。
僧忍默然故是事如是持。
結有戒場大界法大德僧聽。
我比丘為僧唱四方大界內外相。
先唱內相從戒場外相。
東南角標外二尺許某標者。
此是大界內相東南角某標。
從此西迴至西南角某標。
從此北迴至西北角某標。
從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標。
次唱外相從此住處東南角某處標。
西迴至西南角某標。
從此北迴至西北角某標。
從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某處。
彼為內相。
此為外相。
此是大界內外相一周訖。
結三小界法。
結解衣界法第二。
結攝衣界法大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽。
結不失衣界。
除村村外界白如是。
大德僧聽。
此處同一住處同一說戒。
今僧結不失衣界除村。
村外界誰諸長老忍。
僧於此處同一住處同一說戒。
結不失衣界除村。
村外界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
此處同一住處同一說戒。
結不失衣界。
除村村外界竟。
僧忍默然故是事如是持。
解攝衣界法大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。
大德僧聽。
此住處同一住處同一說戒。
僧今解不失衣界。
誰諸長老忍。
僧同一住處同一說戒。
解不失衣界者默然。
誰不忍者說僧已忍。
同一住處同一說戒。
解不失衣界竟。
僧忍默然故是事如是持。
結解食界法第三。
結攝食界法大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍內東廂厨院中。
若諸果樹下並作淨地大德僧聽。
若僧時到僧忍聽僧今結。
作淨地白如是。
大德僧聽僧今結。
作淨地誰諸長老忍僧結。
作淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍結。
作淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
解淨地法大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧今解某處淨地白如是。
大德僧聽。
僧今解某處淨地誰諸長老忍。
僧解某處淨地者默然。
誰不忍者說僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故是事如是持。
。
受三歸法我某甲盡形壽。
歸依佛。
歸依法。
歸依僧我某甲盡形壽。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
受五戒法我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。
為。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊。
我某甲。
已歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
為。
優婆塞。
如來至真等正覺。
是我世尊。
盡形壽不殺生。
是優婆塞戒。
能持不。
盡形壽不盜。
是優婆塞戒。
能持不。
盡形壽不邪婬。
是優婆塞戒。
能持不。
若妄語。
若飲酒。
受八戒法我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。
為淨行優婆塞。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
為淨行優婆塞竟。
如諸佛盡形壽不殺生。
某甲一日夜不殺生。
能持不。
如諸佛盡形壽不盜。
某甲一日夜不盜。
能持不。
如諸佛盡形壽不婬。
某甲一日夜不婬。
能持不。
如諸佛盡形壽不妄語。
某甲一日夜不妄語。
能持不。
如諸佛盡形壽不飲酒。
某甲一日夜不飲酒。
能持不。
如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身。
某甲一日夜亦離華香瓔珞香油塗身。
能持不。
如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。
能持不。
如諸佛盡形壽離非時食。
某甲一日夜離非時食。
能持不我今以此八關齋功德。
不墮惡趣八難邊地。
持此功德攝取一切眾生之惡。
所有功德惠施彼人。
使成無上正真之道。
亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。
出家受戒法。
乞度人法大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。
願僧聽。
我某甲比丘度人授具足戒慈愍故。
與度人法大德僧聽。
此某甲比丘。
今從眾僧乞度人授具足戒。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲比丘。
度人授具足戒。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘。
今從眾僧乞度人授具足戒。
僧今與某甲比丘度人授具足戒。
誰諸長老忍。
僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。
誰不忍者說僧已忍。
與某甲。
比丘度人授具足戒竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
度沙彌法。
與剃髮法大德僧聽。
彼某甲欲求某甲比丘剃髮。
若僧時到僧忍聽與某甲剃髮。
白如是。
授十戒法大德僧聽。
此某甲從某甲比丘求出家。
若僧時到僧忍聽。
與某甲出家。
白如是。
授戒體法我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。
我今隨佛出家。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊。
我某甲。
歸依佛竟。
歸依法竟。
歸依僧竟。
我今隨佛出家已。
某甲為和尚。
如來至真等正覺。
是我世尊。
盡形壽不殺生。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不偷盜。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不婬。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不妄語。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不飲酒。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不著華鬘香油塗身。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不得高大床上坐。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不非時食。
是沙彌戒。
能持不。
盡形壽不得捉生像金銀錢寶。
是沙彌戒。
能持不。
此是沙彌十戒。
盡形壽不得犯。
比丘授戒法。
授比丘戒緣。
正授戒體前具八法。
初明請師法。
大德一心念。
我某甲請大德。
為和尚。
願大德為我作和尚。
我依大德故。
得受具足戒。
慈愍故。
可爾教授。
汝清淨莫放逸。
二安受者所在。
三差人問緣大德僧。
聽彼某甲從和尚某甲。
求受具足。
戒若僧時到僧忍。
聽某甲為教授師。
白如是。
四出眾問法此是安多會。
此是欝多羅僧。
此是僧伽梨此是鉢多羅。
此衣鉢是汝有不。
應語言。
善男子諦聽。
今是至誠時。
我今當問汝汝隨我問應答。
若不實者當言不實。
若實言實。
汝不犯邊罪耶。
汝不污比丘尼不。
汝非賊住耶。
汝不破內外道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶。
汝非是非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
汝今字誰和上字誰。
年滿二十不。
三衣鉢具足不。
父母聽汝不。
汝非負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病。
癩癰疽白癩乾痟癲狂。
汝無如此諸病不。
如我今問。
汝僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我僧中亦當如是答。
五白召入眾法大德僧聽。
彼某甲從和上。
某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
我已問竟聽將來白如是。
六明乞戒法大德僧聽。
我某甲從和上。
某甲求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和上。
願僧慈愍故拔濟我。
七戒師和問法大德僧聽。
此某甲從和上。
某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧。
乞受具足戒。
某甲為和上。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八正問法善男子聽。
今是至誠時。
實語時。
今隨所問汝當隨實答。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘尼耶。
汝非賊心受戒耶。
汝非破內外道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝非惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
汝字何等。
和上字誰。
年滿二十未。
三衣鉢具足不。
父母聽汝不。
汝不負人債不。
汝非奴不。
汝非官人不。
汝是丈夫不。
丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病。
汝今有如是病無耶。
二正授戒體法大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒。
某甲為和上。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣鉢具。
若僧時到。
僧忍聽僧授某甲具足戒。
某甲為和尚。
白如是大德僧聽。
此某甲從和尚。
某甲求受具足戒。
此某甲今從眾僧。
乞受具足戒。
某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事。
年滿二十。
三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒。
某甲為和尚。
誰諸長老忍。
僧與某甲授具足戒。
某甲為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與某甲授具足戒竟。
某甲為和尚。
僧忍默然故。
是事如是持。
次說隨相。
善男子聽。
如來至真等正覺。
說四波羅夷法。
若比丘犯一一法。
非沙門非釋子。
汝一切不得犯。
婬作不淨行。
若比丘犯不淨行受婬欲法。
乃至共畜生。
非沙門非釋子。
爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。
一切不得盜。
下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色者。
彼非沙門非釋子。
譬如斷多羅樹心終不復更生長。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。
一切不得故斷眾生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命。
持刀授與人教死歎死。
與人非藥若墮胎若禱殺。
自作方便。
若教人作。
非沙門非釋子。
譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪復用。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不復還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實非己有。
自說言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來鬼神來供養我。
彼非沙門非釋子。
譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦復如是。
犯此波羅夷法已。
不復還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。
授四依法善男子聽。
如來至真等正覺。
說四依法。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
比丘依糞掃衣依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽能持不。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
比丘依乞食。
比丘依是得出家受具足戒。
得成比丘法。
是中盡形壽能持不。
若得長利。
若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十五日食。
月初日食。
僧常食檀越請食。
得受。
依樹下坐。
比丘依此得出家。
受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不。
若得長利。
若別房尖頭屋小房石室兩房。
一戶得受。
依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。
是中盡形壽。
能持不。
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。
汝已受戒已。
白四羯磨如法成就。
得處所。
和尚如法。
阿闍梨如法眾僧具足滿。
汝當善受教法。
應當勸化作福治塔。
供養眾僧和尚阿闍梨。
若一切如法教不得違逆。
應學問誦經懃求方便。
於佛法中。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕。
餘所未知。
當問和尚阿闍梨。
請依止師法大德一心念。
我某甲今求大德為依止。
願大德與我依止。
我依大德住可爾與汝依止。
汝莫放逸。
尼眾授戒法。
授沙彌尼戒法。
授式叉摩那尼法。
乞學戒法大姊僧聽。
我某甲沙彌尼。
今從僧乞。
二歲學戒。
某甲尼為和尚。
願僧與我二歲學戒。
慈愍故。
與學戒法大姊僧聽彼某甲沙彌尼。
今從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
若僧時到僧忍聽。
與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
白如是。
大姊僧聽。
彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒。
某甲尼為和尚。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚者。
默然誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。
某甲尼為和尚竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
次說戒相法。
某甲諦聽如來無所著等正覺。
說六法不得犯不淨行行婬欲法。
若式叉摩那行婬欲法。
非式叉摩那非釋種女。
若與染污心男子身相觸。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若燒若埋若壞色。
非式叉摩那。
非釋種女。
若取減五錢缺戒。
應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得故斷眾生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命。
求刀授與人教死讚死。
若與非藥若墮胎若禱呪術。
自作教人作者。
非式叉摩那非釋種女。
若斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實。
非己有自稱言得上人法。
得禪得解脫三昧正受。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非式叉摩那非釋種女。
若於眾中故作妄語。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得非時食。
若式叉摩那非時食。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得飲酒。
若式叉摩那飲酒。
缺戒應更與戒。
是中盡形壽不得犯。
能持不。
授比丘尼戒法。
乞畜眾法。
與畜眾法。
正授戒前具八緣。
一明請和尚法大姊一心念。
我某甲求阿姨為和尚。
願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故得受大戒慈愍故。
二佛言。
當安受戒人離聞處著見處立。
三差教師法大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
某甲為教授師。
白如是。
四教師出眾問法妹此是安陀會。
此欝多羅僧。
此僧伽梨。
此僧祇支。
此覆肩衣。
此鉢多羅。
此衣鉢。
是汝有不。
妹聽。
今是真誠時實語時。
我今問汝實當言實。
不實當言不實。
汝不犯邊罪不。
汝不犯淨行比丘不。
汝非賊心受戒不。
汝不破內外道不。
汝非黃門不。
汝非殺父不汝非殺母不。
汝非殺阿羅漢不。
汝非破僧不。
汝非惡心出佛身血不。
汝非非人不。
汝非畜生不。
汝非二形不。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿不。
衣鉢具不。
父母夫主聽不。
汝不負債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸病癩癰疽白癩乾痟癲狂。
二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。
汝有如此病不。
如我向問汝事。
僧中亦當如是問。
如汝向者答。
我眾僧中亦當如是答。
五喚入眾法大姊僧聽。
彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。
我已教授竟。
聽使來白如是。
六明乞戒法大姊僧聽。
我某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。
願僧濟度我慈愍故。
七戒師白和法大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從眾僧乞受大戒。
和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
八對眾問法汝諦聽。
今是真誠時。
我今問汝。
有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝不賊心受戒耶。
汝不破內外道耶。
汝非黃門耶。
汝不殺父耶。
汝不殺母耶。
汝不殺阿羅漢耶。
汝不破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿不。
衣鉢具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸痛癩癰疽白癩㽳痟癲狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝有如是諸病不。
正授本法羯磨文大姊僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣鉢具足。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲授大戒。
和尚尼某甲白如是。
大姊僧聽。
此某甲從和尚尼某甲。
求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲。
自說清淨無諸難事。
年歲已滿衣鉢具足。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。
今為某甲受大戒。
和尚尼某甲者默然誰不忍者說僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持。
本法尼往大僧中受戒法。
請羯磨師法大德一心。
念我某甲今請大德。
為羯磨阿闍梨。
願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故得受大戒。
慈愍故。
可爾。
乞受戒法大德僧聽。
我某甲從和尚。
尼某甲求受大戒。
我某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲願僧拔濟我。
慈愍故。
戒師和問法大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。
白如是。
正問難遮法汝諦聽。
今是真誠時。
我今問汝有當言有無當言無。
汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。
汝非賊心為道耶。
汝非壞二道耶。
汝非黃門耶。
汝非殺父耶。
汝非殺母耶。
汝非殺阿羅漢耶。
汝非破僧耶。
汝不惡心出佛身血耶。
汝非非人耶。
汝非畜生耶。
汝非二形耶。
汝字何等。
和尚字誰。
年歲滿二十未衣鉢具足不。
父母夫主聽汝不。
汝不負人債不。
汝非婢不。
汝是女人不。
女人有如是諸病癩癰疽白癩㽳痟癲狂。
二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝無如是諸病不。
汝學戒未。
已學戒。
清淨不。
清淨。
某甲已學戒未。
已學戒。
清淨不。
清淨。
正授戒體法大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿衣鉢具足。
已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽。
僧今為某甲受大戒。
和尚尼某甲白如是。
大德僧聽。
此某甲從和尚尼。
某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿。
衣鉢具足已學戒清淨。
僧今為某甲授大戒。
和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。
誰不忍者說。
是初羯磨。
僧已忍為某甲授大戒竟。
和尚尼某甲僧忍默然故。
是事如是持。
次授戒相族姓女聽。
此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。
犯者非比丘尼。
非釋種女。
不得作不淨行。
行婬欲法。
若比丘尼意樂作不淨行。
行婬欲法。
乃至共畜生。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得盜乃至草葉。
若比丘尼偷人五錢。
若過五錢。
若自取教人取。
若自斫教人斫。
若自破教人破。
若燒若埋若壞色。
彼非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得故斷眾生命。
乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命。
若持刀與人教死讚死。
若與非藥。
若復墮人胎禱呪咀殺。
若自作若教人作。
彼非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得妄語。
乃至戲笑。
若比丘尼非真實非己有。
自稱言我得上人法。
我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天來龍來鬼神來供養我。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得作能持不。
不得身相觸。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
與染污心男子身相觸。
從腋以下膝以上。
若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。
若舉若下若捉若急捺。
此非比丘尼。
非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得犯八事。
乃至共畜生。
若比丘尼有染污心。
受染污心男子捉手捉衣。
入屏處共立共語共行。
身相近共期犯此八事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
犯八事故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不。
不得覆藏他罪。
乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
若不自舉不白僧。
若眾多人後於異時。
此比丘尼若罷道。
若滅擯若遮不共僧事。
若入外道後便作是說。
我先知有如是如是事。
彼非比丘尼。
非釋種女。
覆藏重罪故。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。
不得隨舉。
比丘乃至守園人及沙彌。
若比丘尼。
知比丘為僧所舉。
如法如律如佛所教。
不隨順不懺悔。
僧未與作共住而隨順。
是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。
汝妹知不。
今僧舉此比丘如法如律。
如佛所教不隨順。
不懺悔。
僧未與作共住。
汝莫隨順是比丘尼諫。
是比丘尼時堅持不捨。
是比丘尼當三諫捨此事故。
乃至三諫捨者善。
不捨者。
彼非比丘尼。
非釋種女由隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不族姓女聽。
如來無所著。
已說八波羅夷。
又說四種譬喻。
若犯八重如斷人頭已不可復起。
又如截多羅樹心不更生長。
又如鍼鼻缺不堪復用。
又如折大石分為二分不可還合。
若比丘尼犯八重已。
不得還成比丘尼行。
汝是中盡形壽。
不得犯。
次說四依法。
又應告言。
族姓女聽。
如來無所著等正覺說四依法。
比丘尼依此得出家受大戒。
成比丘尼。
依糞掃衣得出家。
受大戒成比丘尼。
汝是中盡形壽。
能持不。
若得長利檀越施衣割壞衣得受。
依乞食得出家。
受具足戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不。
若得長利若僧差食。
檀越送食。
月八日食。
十四日食。
十五日食。
若月初日食。
若眾僧常食。
若檀越請食應受。
依樹下坐得出家受大戒。
成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不。
若得長利別房尖頭屋小房石室。
兩房一戶得受。
依腐爛藥得出家。
受大戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽。
能持不。
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。
汝已受大戒竟。
白四羯磨如法成就得處所。
和上如法阿闍梨如法。
二部僧具足滿。
汝當善受教法。
應勸化作福治塔供養。
眾僧若和上阿闍梨。
一切如法教授不得違逆。
應學問誦經勤求方便。
於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。
果報不絕餘所。
未知當問和上阿闍梨。