四分律刪補隨機羯磨 第2卷
受衣法。
受安陀會法大德一心念。
我比丘某甲。
此安陀會五條衣。
受一長一短割截衣持大德一心念。
我某甲比丘。
此安陀會二十五條衣。
受四長一短割截衣持此縵安陀會受持。
受欝多羅僧法此欝多羅僧七條衣。
受兩長一短割截衣持。
受僧伽梨法。
是僧伽梨條衣受長短。
衣持。
受縵衣法大德一心念。
我沙彌某甲。
此縵安陀會受持。
捨衣法大德一心念。
我比丘某甲此僧伽梨。
是我三衣數先受持今捨。
尼受餘二衣法大姊一心念。
我比丘尼某甲。
此僧祇支如法作。
我受持大姊一心念。
我比丘尼某甲。
此覆肩衣如法作。
我受持。
心念受捨衣法我比丘某甲。
此僧伽梨若干條。
今捨。
我比丘某甲此僧伽梨若干條受。
受尼師壇法大德一心念。
我比丘某甲此尼師壇應量作。
今受持。
受鉢多羅法大德一心念。
我比丘某甲。
此鉢多羅應量受。
常用故。
受藥法。
受時藥法。
藥無七過。
授有三種。
自受三法。
正食五觀。
受非時藥法大德一心念。
我比丘某甲。
今為渴病因緣。
此是蜜漿為欲經非時服故。
今於大德邊受。
受七日藥法大德一心念。
我比丘某甲今為熱病因緣。
此酥七日藥為欲經宿服故。
今於大德邊受。
受盡形壽藥法大德一心念。
我比丘某甲。
今為病因緣此薑椒盡形壽藥。
為欲共宿長服故。
今於大德邊受。
衣說淨法。
請施主法大德一心念。
我比丘某甲。
今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。
願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。
慈愍故。
正說淨法大德一心。
念此是我某。
甲長衣未作淨今為淨。
故施與大。
德為展轉淨故長老一心念。
汝有是長衣未作淨。
為淨故與我。
我今受之。
汝施與誰。
施與某甲。
長老。
汝有是長衣未作淨。
為淨故與我。
我已受之。
汝與某甲是衣。
某甲已有。
汝為某甲故善護持著用隨因緣。
心念說淨法我比丘某甲。
此長衣淨施與某甲。
隨彼取用我某甲此長衣從某甲取還我某甲此長衣淨。
施與某甲。
隨彼取用。
金粟淨法此是我所不應。
汝當知之。
。
僧說戒法大德僧聽。
今白月十五日。
布薩白眾僧集某處說戒。
僧同犯識罪懺白法大德僧聽此一切眾僧犯罪。
若僧時到僧忍聽。
此一切僧懺悔白如是。
僧同犯疑罪發露白法大德僧聽。
此一切僧於罪有疑。
若僧時到僧忍聽。
此眾僧自說罪。
白如是。
尼差人請教授法大姊僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差比丘尼某甲。
為比丘尼僧故。
半月往比丘僧中求教授。
白如是。
大姊僧聽。
僧今差比丘尼某甲。
為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
教誡尼法大德僧聽。
某處比丘尼僧和合。
僧差比丘尼某甲。
半月半月頂禮比丘僧足。
求請教授尼人。
告清淨法大德僧聽。
我比丘某甲清淨。
識罪發露法大德憶念。
我比丘某甲犯某罪今向大德發露。
後如法懺悔。
疑罪發露法大德憶念。
我比丘某甲於某處犯生疑。
今向大德發露。
須後無疑時如法懺悔。
說戒座上憶罪發露法我某甲犯某罪。
為逼說戒。
恐鬧亂眾故。
待竟當懺悔。
略說戒法諸大德。
是四波羅夷法僧常聞諸大德。
是眾學法僧常聞。
諸大德。
是七滅諍法。
半月半月說戒經中來諸大德。
今十五日布薩時。
各正身口意莫放逸。
對首說戒法二大德憶念。
今僧十五日說戒。
我某甲清淨。
心念說戒法今僧十五日說戒。
我某甲清淨。
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。
。
安居法。
對首安居法大德一心念。
我比丘某甲今依。
前三月夏安居。
房舍破修治故知莫放逸。
受持依誰持律者。
依某甲律師。
有疑當往問。
後安居法。
心念安居法我比丘某甲。
依某僧伽藍。
前三月夏安居。
忘結便成法。
及界與園成安居法。
受日法。
事訖羯磨受日法大德僧聽。
某甲比丘於此處雨安居。
若僧時到僧某甲比丘。
於此處雨安居。
為塔事出界行還此處住。
諸大德僧聽。
某甲比丘為塔事僧事。
出界行還此處安居。
僧忍默然故是事如是持。
羯磨受日法大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
比丘某甲受過七日法。
出界外。
為某甲事故還來此中安居。
白如是。
大德僧聽。
比丘某甲受過七日法。
出界外。
為某事故還來此中安居。
誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法。
出界外為某事故還來此中安居者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽。
比丘某甲受過七日法。
出界外。
為某事故還來此中安居竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
對首受日法長老一心念。
我比丘某甲。
今受七日法。
出界外。
為某事故。
還來此中安居。
白長老知。
命梵二難出界法。
受日出界逢難法。
。
僧自恣法大德僧聽。
今白月十四日。
眾僧集某處自恣。
差受自恣人法大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
僧差比丘某甲某甲作受自恣人。
白如是。
大德僧聽。
僧差比丘某甲某甲作受自恣人。
誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
白僧自恣法大德僧聽。
今日眾僧自恣。
若僧時到僧忍聽。
僧和合自恣。
白如是。
正自恣法大德眾僧今日自恣。
我比丘某甲亦自恣。
若有見聞疑罪。
願大德長老哀愍故語我。
我若見罪。
當如法懺悔。
略自恣法。
四人以下對首法三大德一心念。
今日眾僧自恣。
我某甲比丘清淨。
一人心念法今日眾僧自恣。
我比丘某甲清淨。
尼差人自恣法大姊僧聽。
若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲。
為比丘尼僧故。
往大僧中說三事自恣見聞疑。
白如是。
大姊僧聽。
僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故。
往大僧中說三事自恣見聞疑。
誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。
誰不忍者說。
僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑竟。
僧忍默然故。
是事如是持比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。
比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪。
大德僧慈愍故語我。
我若見罪。
當如法懺悔。
。
一二部僧得施法。
二二部現前得施法。
三時現前得施法。
四非時現前得施法。
五時僧得施法此是我物。
六非時僧得施法。
初明五眾死物之所屬。
二分法十種。
三同活共財法。
四負債法。
五明囑授。
六分物時。
七斷輕重物大德僧聽。
某甲比丘。
住處命過所有衣物此住處現前僧應分。
正明處分。
俱夜羅器者。
八量德賞物。
正明賞法。
大德僧聽。
某甲比丘命過所有。
此現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今與某甲看病比丘。
白如是大德僧聽。
某甲比丘命過所有三衣鉢坐具。
此現前僧應分。
僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍。
僧與某甲看病比丘三衣鉢者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。
僧忍默然故是事如是持。
九分輕物法大德僧聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧白如是大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持是衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧。
誰諸長老忍。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分。
僧今持與比丘某甲。
某甲當還與僧者默然。
誰不忍者說。
僧已忍持此衣物與比丘某甲。
某甲當還與僧竟。
僧忍默然故是事如是持。
四人分法。
以衣諸大德憶念。
今持此亡比丘某甲衣鉢。
與某甲着病比丘大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
某甲比丘命過。
所有衣物現前僧應分白如是大德僧聽。
比丘某甲命過。
所有衣物現前僧應分。
誰諸長老忍。
僧今分是衣物者默然誰不忍者說。
僧已忍分是衣物竟。
僧忍默然故是事如是持。
眾多人分法大德僧聽。
我等持是亡比丘某甲衣鉢。
與某甲看病比丘。
二大德聽此亡。
比丘某甲衣物應屬我等。
一人心念法此某甲亡比丘物應屬我。
十得受衣法。
懺悔法。
懺波羅夷法。
懺僧伽婆尸沙法。
懺偷蘭遮法。
已前三懺罪事非輕悔法。
繁密理須精練。
自可持律行用是常。
餘者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。
觀緣執法固無有失。
縱舒撰次非學不知徒費時。
功未辦前務故闕而不載。
必臨機秉御大鈔詳委。
懺波逸提法。
前懺捨墮。
僧中懺法。
初明捨財大德僧聽。
我某甲比丘故畜。
事長衣犯捨墮。
我今捨與僧。
中明捨心。
捨罪法。
乞懺悔法大德僧聽。
我某甲比丘。
故畜長衣犯捨墮。
是衣已捨與僧。
今有波逸提罪。
從僧乞懺悔願僧聽。
我某甲比丘懺悔。
慈愍故。
請懺悔主法大德一心念。
我比丘某甲今請大德。
為波逸提懺悔主。
願大德為我作波逸提懺悔主。
慈愍故。
和白法大德僧聽。
某甲比丘故畜長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。
是中有波逸提罪。
今從眾僧乞懺悔。
若僧時到僧忍聽。
我比丘某甲。
受某甲比丘懺悔白如是。
正捨罪法大德一心念。
我比丘某甲故畜長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。
有波逸提罪。
今向大德發露懺悔不敢覆藏。
懺悔則安樂不懺悔不安樂。
憶念犯發露知而不敢覆藏願大德憶我清淨。
戒身具足清淨布薩自責汝心生厭離。
還衣法。
初明即座轉付法大德僧聽。
某甲比丘故畜長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持是衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘故畜長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。
僧今持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還此比丘者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
持此衣與某甲比丘。
某甲比丘當還某甲比丘竟。
僧忍默然故是事如是持。
後明即座直付法大德僧聽。
某甲比丘。
故離僧伽梨宿。
犯捨墮。
此衣已捨與僧。
若僧時到僧忍聽。
僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽。
某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。
此衣已捨與僧僧今持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍。
僧持此衣還某甲比丘者默然。
誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故是事如是持。
對四人已下對首法諸大德聽。
我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮。
我今捨與諸大德二長老聽。
若長老聽。
我受某甲比丘懺悔者。
我當受。
可爾。
對一人捨墮法。
捨衣法大德一心念。
我某甲比丘。
犯捨墮今捨與大德。
請懺悔主法。
明藏罪法。
先懺從生罪大德一心念。
我比丘某甲。
故畜眾多長衣。
犯眾多波逸提罪。
經夜覆藏隨夜展轉覆藏。
並犯突吉羅罪不憶數。
今向大德發露懺悔。
更不敢作。
願大德憶我。
懺悔二根本小罪法大德一心念。
我某甲比丘犯著用不淨衣及經僧說戒默妄語。
並犯突吉羅罪各不憶數。
今向大德發露懺悔更不敢作。
願大德憶我。
懺根本罪法大德一心念。
我比丘某甲故畜長衣不說淨犯捨墮。
此衣已捨與大德。
有眾多波逸提罪。
今向大德發露懺悔不敢覆藏。
懺後墮法大德一心念。
我某甲比丘。
犯故妄語波逸提罪。
不憶數。
今向大德發露懺悔不敢覆藏。
懺波羅提提舍尼法大德一心念。
我某甲比丘。
食比丘尼指授食。
犯波羅提提舍尼罪不憶數。
大德我犯可呵法所不應為。
今向大德悔過。
汝見罪不。
見。
慎莫更作。
頂戴持。
懺突吉羅法。
正明懺儀大德一心念。
我某甲比丘。
請大德為突吉羅懺悔主。
願大德為我作突吉羅懺悔主。
慈愍故。
捨罪法大德一心念。
我某甲比丘。
故不齊整著僧伽梨。
犯一突吉羅罪。
今向大德發露懺悔更不敢作。
願大德憶我。
誤作懺法我某甲比丘。
誤不齊整著僧伽梨。
犯一突吉羅罪。
我今自責心悔過。
六念法。
第一念知日月數今朝黑月小一日。
第二念知食處我常乞食。
我常自食已食。
我常食僧食我無請處今乞食。
若言今有請處念自訃。
我有請．處．今依背緣。
若言我有請處今捨與人。
若言我某甲比丘。
今朝檀越施與正食。
迴施比丘某甲。
檀越於我不繫我當食。
第三念知受戒時夏數我於某年某月某日某時。
受具戒今無夏。
第四念知衣鉢受淨。
我今三衣鉢具並受持。
長財並說淨。
第五念知食同別我不別眾食我有別眾食緣。
第六念身強羸。
應言我今不病堪行道我有病念須療治。
白同利食前後入聚落法大德一心念。
我某甲比丘。
先受某甲請今有某緣事。
欲入某處聚落。
至某家白大德知。
白非時入聚落法長老我非時入聚落至某城邑聚落。
某甲舍可爾。
作餘食法大德我已足食。
汝知是看是長老我已食已止汝食之。
呵責弟子法我今呵責汝汝去。
汝莫入我房。
汝莫為我作使。
汝莫至我所。
不與汝語。
汝莫依止我。
大德和尚。
我某甲今懺悔更不敢作。
弟子辭和尚白謝法我如法和尚不知。
我不如法。
和尚不知。
我犯戒和尚捨不教訶。
若有犯亦不知。
若犯而懺者亦不知。
諫作犯法大德莫作是不應爾。
大德所作非法非律非佛所教長老汝曾經二三說戒中坐。
何況多。
汝今無利不善得。
何以故。
汝說戒時。
不用心念不一心攝耳聽法故汝可問汝師和尚阿闍梨。
更學問誦經知諫法已然後訶諫。
諫止犯法大德當學戒讚歎戒。
不自破壞不犯罪。
不為智者呵責。
受福無量長夜安樂大德欲滅法故作是語耶。
大德既不學戒。
不讚歎戒。
亦自破壞多犯眾罪。
為智者訶責。
長夜受苦不得安樂汝還問汝和尚。
佛言。
五種持律。
若誦戒序乃至三十是初持律。
若誦戒序乃至九十事。
是第二持律。
若廣誦戒毘尼是第三持律。
若廣誦二部戒毘尼是第四持律。
若廣誦毘尼是第五持律。
是中春冬依止四持律。
若違突吉羅。
夏安居應依第五。
若違波逸提。
佛言。
持律人得五功德。
一者戒品牢固。
二者善勝諸怨。
三者於眾中決斷無畏。
四者有疑悔開解。
五者善持毘尼令正法久住。
佛言。
有四種斷事人。
若寡聞無慚。
若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。
應種種苦切呵責。
令無慚者不復更作。
佛言。
有五種疾滅正法。
有比丘不諦受誦律。
喜忘文句。
復教他人文既不具其義有闕。
二為僧中勝人上座。
而多不持戒但修不善。
後生倣習放捨戒行。
三有比丘持法持律持摩夷。
不教道俗即便命終令法斷滅。
四有比丘難可教授不受善言。
餘善比丘便即捨置。
五互相罵詈互求長短疾滅正法。
佛言。
若上座既不學戒。
亦不讚歎戒。
若有餘比丘樂學戒歎戒者。
亦復不能以時勸勉讚歎我不讚歎如是上座。
何以故。
若我讚歎者令諸比丘親近。
習學其法長夜受苦。
我見如是上座過失。
是故不讚歎。
佛言。
毘尼有五答。
一序答。
二制答。
三重制答。
四者修多羅答。
五者隨順修多羅答。
僧祇律言。
欲得五事利當應持律。
一建立佛法。
二令正法久住。
三不欲有疑悔請問他人。
四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。
五欲遊化諸方而無有礙。
是為篤信持律者五利。
十誦律。
諸比丘廢學毘尼。
便誦讀修多羅阿毘曇。
世尊種種呵責已讚歎毘尼。
多有長老比丘。
就優波離學律。
佛告比丘。
有十種法住世令正法疾滅。
有比丘無欲鈍根。
雖誦句義不能正受。
又不解了。
不能令受者有恭敬威儀。
乃至不樂阿練若法。
又不隨法教。
不敬上座。
無威儀者令後生不學毘尼。
致令放逸失諸善法。
好作文頌莊嚴章句樂世法故。
正法疾滅甚可怖畏。
諸比丘應如是知。
善見毘婆沙云。
佛語阿難。
我滅度後有五種法令法久住一毘尼者是汝大師。
二下至五人持律在世。
三若有中國十人邊地五人如法受戒。
四乃至二十人出罪。
五以律師持律故佛法住世五千年。
薩婆多論云。
毘尼有四義餘經所無。
一是佛法平地萬善由之生長。
二一切佛弟子皆依戒住。
一切眾生由戒而有。
三趣涅槃之初門。
四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。
具斯四義功強於彼。
佛言。
有四種廣說。
若比丘如是語。
諸長老我於某村某城。
親從佛聞受持此是法。
是毘尼是佛所教。
若聞彼比丘所說。
不應生嫌疑亦不應呵。
應審定文句已。
應尋究修多羅毘尼檢校法律。
若聽彼比丘所說。
不與修多羅毘尼法律相應。
違背於法應語彼比丘汝所說者非佛所說。
或是長老不審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毘尼法律。
不與相應違背於法長老不復須誦習。
亦莫教餘比丘今應捨棄。
若聞彼比丘所說。
尋究修多羅。
若毘尼法律與共相應者。
應語言。
長老所說是佛所說審得佛語。
何以故。
我尋究修多羅毘尼。
法律與共相應而不違背。
長老應善持誦習。
教餘比丘勿令忘失。
此是初廣說。
是謂四廣說。
是故諸比丘汝等當隨順文句。
勿令增減違法毘尼當如是學。
佛說如是。
諸比丘聞歡喜信樂受持。
四分律刪補隨機羯磨卷下大德僧聽。
我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
願聽我比丘某甲畜杖絡囊。
慈愍故。
大德僧聽。
比丘某甲老病。
不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
若僧時到僧忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊。
白如是。
大德僧聽。
比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。
今從僧乞畜杖絡囊。
僧今聽此比丘畜杖絡囊。
誰諸長老忍。
僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。
誰不忍者說。
僧已忍。
聽比丘某甲畜杖絡囊竟。
僧忍默然故是事如是持。
大德僧聽。
某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
若僧時到僧忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
白如是大德僧聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣。
誰諸長老忍。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣者默然。
誰不忍者說。
僧已忍聽。
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。
故出界是處安居自恣竟。
僧忍默然故是事如是持。
我受七夜法若干夜。
在受彼出。
大德僧聽。
某甲比丘於此處雨安居。
若僧時到僧某甲比丘於此處雨安居為塔事僧事。
出界行還此處住。
諸大德聽。
某甲比丘為塔事僧事。
出界行還此處安居。
僧忍默然故。
是事如是持。
如是去者要有所得。
如是訖夜還。
凡諸部律受日又各不同。
後來諸師用事者。
各執一部不用餘部。
此亦是一家。
今詳此諸部律文。
及以前互用皆得。
所以然者。
如其定知前事。
須一夜即用十誦受一夜法。
乃至七夜亦如是。
或須三十九夜。
亦用十誦羯磨受法。
若須七日十五日一月日。
即用四分律文受日法。
若不定如前事幾日當了。
即用僧祇律文受日法。
後有人不解即誦四分羯磨文。
為他受僧祇事了。
不誦三十九夜此皆非法不成。
何以知。
羯磨文中牒事各各不同。
故知不成也。
今畏諸人。
謬用總抄諸部律。
正羯磨文呈簡諸賢。
任見作法隨事所用也。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
爾許比丘集結小界。
白如是。
大德僧聽。
爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍。
爾許比丘集結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
若解只改結字作解字喚諸文。
如前小界自恣團座。
大德僧聽。
若僧時到僧忍聽。
諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處結小界。
白如是。
大德僧聽。
齊如是比丘坐處僧於中結小界。
誰諸長老忍。
齊如是比丘坐處結小界者默然。
誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。
僧忍默然故。
是事如是持。